対作篇對作篇

ある人が問う。「賢く聖なる人がむなしく生まれるわけではなく、必ずその心を使うところがある。上は孔子や墨子の仲間から、下は荀子や孟子の輩に至るまで、教えを説くのに必ず文を書き残すのは、どういうわけか。」

答える。聖人が経を作り、才ある者が伝記を作るのは、薄くなった俗を正し救い、民を駆り立てて実のまことに帰らせるためである。調べてみれば、六略の書一万三千篇は、善を増し悪を消し、横に広がるものを切り断ち、遊び怠る者を駆り使って、道の善に向かうことを期し、政の道に帰させるものである。孔子が『春秋』を作ったのは、周の民が弛んだからだ。だから毛筋ほどの善を探し求め、糸筋ほどの悪を削り、乱れた世を正して正しさに返した。人の道が行きわたり王の道が備わって、崩れて薄くなった俗を取り締まるものがどれもそろって緻密である。そもそも堤が切れるのに備えがなければ水があふれる害があり、網が解けて結ばなければ獣が逃げる患いがある。だから周の道が廃れなければ民は飾って薄くならず、民が飾って薄くならなければ『春秋』は作られなかった。楊や墨の学が儒の義を乱さなければ孟子の伝は作られず、韓の国が小さく弱くならず法度が壊れ廃れなければ韓非の書はなされず、高祖が天下を得たことを見分けず馬上の計がまだ転じていなければ陸賈の言葉は奏されず、多くの事が実を外さず、およその論が壊れ乱れなければ桓譚の論は起こらなかった。だから賢く聖なる人が文を起こすのは、事を起こすのにむなしくせず、拠るところに拠ってみだりに作らないのである。作れば教化に益があり、教化は正しさに補いがある。だから漢は蘭台の官を立てて、その書を校し調べ、その言葉を考えるのだ。董仲舒が道術の書を作って、災いや異変は政治の失するところだとかなり言い、書が成り文がそろって、漢の王室に顕れた。主父偃がそれを憎んで、その書を誣(しい)て奏した。天子は仲舒を役人に下し、下愚だとまで言われた。仲舒は死に当たるはずだったが、天子はこれを赦した。そもそも仲舒が災いや異変の事を言っても、孝武はなお罪せずその身を尊んだのだから、まして論ずるところに忌みに触れる言葉がなく、道の実の事を調べ、古い実の言葉を集めるものならなおさらだ。だから賢い人が世にあって、進めば忠を尽くし教化を広めて朝廷を明らかにし、退けば論を立て説を削って、外れた俗を目覚めさせる。俗が立ち返ることを知らなければ、道を立てても軽々しく誤りになり、論ずる者が追って救わなければ、惑い乱れて悟らない。

だから『論衡』が作られたのは、多くの書がそろって実を外し、空疎ででたらめな言葉が真で美しいものに勝っていることから起こった。だから空疎ででたらめな言葉が退けられなければ華やかな文は止まらず、華やかな文が放たれて流れれば、実の事は用いられない。だから『論衡』は軽い言葉と重い言葉をはかり、真と偽の秤を立てるものであって、いいかげんに文を整え辞を飾って、並ならぬ偉大な見せ物にするためではない。その本はどれも人の世に誤りがあることから起こったので、思いを尽くし心を極めて、世俗をとがめるのである。世俗の性は、並ならぬ怪しい言葉を好み、空疎ででたらめな文を喜ぶ。なぜか。実の事は気を晴らさないが、華やかで虚ろなものは耳を驚かせ心を動かすからだ。だから才と能のある士で談論を好む者は、実の事に付け足して美しく盛んな言葉をなし、筆と墨を使う者は、空の文をこしらえて空疎ででたらめな伝えをなす。聞く者はほんとうにそうだと思って喜んで捨てず、見る者は実の事だと思って伝えて絶やさない。絶やさなければ文が竹や絹の上に載り、捨てなければ誤って賢い者の耳に入る。ひどい場合は、南に向かって師と称して邪で偽りの説を広め、城をつかさどり紫の帯をつけて空疎ででたらめな書を読むに至る。そうかそうでないかをはっきり見分ける者は、心を痛め傷つけるのだから、どうして論じずにいられよう。孟子は楊や墨の議論が儒家の論を大きく奪っているのを痛んで、平らでまっすぐな説を引き、正しいことをほめ誤りを抑えたので、世の人は弁論を好むのだと思った。孟子は言った。「私がどうして弁論を好もう。私はやむを得ないのだ。」いま私もやむを得ないのだ。空疎ででたらめなものが真よりも顕れ、実のまことが偽りに乱され、世の人は悟らず、是非は定まらず、紫と朱が入りまじり、瓦と玉が混ざり合っている。情から言えば、どうして私の心が堪えられよう。衛の添乗の者が職を越えて車に呼びかけたのは、痛ましい心が起こって、主が危うくなるのを恐れたからだ。そもそも論じ説く者が世を憐れみ俗を憂えるのは、衛の添乗の者と同じ一つの心である。精神を愁わせ魂魄を暗くし、胸の中の静かな気を動かして、年を損ね寿命を減らし、性に益がなく、禍は顔回より重く、黄帝や老子の教えに背いて、人が望むようなことではないが、やむを得ないので『論衡』を作った。文は露わで旨はまっすぐ、辞は邪に見えて情は実である。その『政務』は民を治める道を語る。『論衡』のいくつもの篇は、実のところ俗のあいだの並の人が見られるもので、あの作る者たちと変わりがない。あの九つの「虚」、三つの「増」、『論死』『訂鬼』は、世俗が長く惑っているところで、人が悟りえないところである。君主が弊害に遭えば上で教えを改め、臣下が愚かで惑えば下で論を作る。下がほんとうに得れば上の教えも従う。惑った心を目覚めさせ、虚と実の分かれ目を知らせたい。実と虚の分かれ目が定まれば、華やかで偽りの文は消える。華やかで偽りの文が消えれば、純でまことの教化が日ごとに増えていく。

ある人は言う。「聖人が作り、賢者が述べる。賢者でありながら作る者は誤りである。『論衡』と『政務』は作った者といってよい。」答える。作ではなく、また述でもなく、論である。論は述の次である。『五経』の起こりは作といってよい。太史公の『書』、劉子政の『序』、班叔皮の『伝』は述といってよい。桓君山の『新論』、鄒伯奇の『検論』は論といってよい。いま『論衡』と『政務』を見れば、桓と鄒の二つの論であって、いわゆる作ではない。糸口をこしらえて新しくなし、以前にはじめからなかったものは、倉頡が字を作り、奚仲が車を作ったのがそれである。『易』に伏羲が八卦を作ったというのは、以前に八卦がなくて伏羲がこしらえたからで、だから作というのだ。文王は八つを図にして、自分で広げて六十四にしたので、衍(えん)という。『論衡』の成りが六十四卦と同じだというなら、それもまた誤りである。六十四卦はかたちによって広げ加えたので、その卦が増え、その数が多い。いま『論衡』は世俗の書に即してその真と偽を正し、その実と虚を分けるのであって、はじめをこしらえて新しくなしたのではなく、前に拠るものがないわけでもない。儒生は先師の説に即して問いただしてなじり、文書の役人は訴えの事に即して引き返して調べる。『論衡』を作とするなら、儒生や文書の役人も作とするのか。

書を上(たてまつ)り記を奏するのは、便宜を並べてどれも政を助けようとするものだ。いま書を作る者も、書を上り記を奏するのと同じで、説が胸の内から出て文が手の中で成る。その実は一つである。そもそも書を上るのを奏記といい、その名を取り替えて書という。建初の初めの年、中州がかなり不作で、潁川や汝南の民が四方に流れ散ったので、聖なる主は心を痛め、詔書が何度も届いた。『論衡』の人は郡守に記を奏して、奢りを禁じて困窮に備えるべきだと言った。言葉が受け入れられなかったので、退いて記の草稿に題をつけ、『備乏』と名づけた。酒が五穀を費やして盗賊を起こし、酒に溺れて飲むので盗賊が絶えないと、郡守に記を奏して民の酒を禁じるよう言った。退いて記の草稿に題をつけ、『禁酒』と名づけた。これによって言えば、そもそも書を作る者は、書を上り記を奏する文なのだ。記を作とするなら、書を上り記を奏するのが作なのか。

晋の『乗』、楚の『檮杌』、魯の『春秋』は、人の事がそれぞれ同じでない。『易』の乾坤、『春秋』の「元」、揚氏の「玄」は、気を占う呼び名が一様でない。これによって言えば、唐林の奏、谷永の章、『論衡』『政務』は、同じ一つの趣である。漢の家は筆と墨の林を尽くして、書と論の作が漢の家にはとりわけ多い。陽成子張が「楽」を作り、揚子雲が「玄」を作って、二つの経が台の下から出て闕のかたわらで読まれ、ぬきんでて耳を驚かせ、述べずに作って、才が聖人かと疑われたが、漢の朝廷はとがめなかった。まして『論衡』の細かな説と小さな論は、世俗の疑いを解き、是非の理を分けて照らし、後から進む者にそうかそうでないかの分かれ目を分からせるものだ。それが廃れて失われるのを恐れて竹や札に書いたのは、経の章句の説を祖とし、先師の並ならぬ説と同じたぐいである。その言葉は墨縄を張って、俗の伝えを弾き切る。俗の伝えが覆い惑わせ、偽りの書が放たれて流れるので、賢く物事に通じた人が憎んでやまない。孔子は言った。「詩人が憎んで黙っていられず、丘(きゅう)も憎んで伏していられない。」だから論ずるのだ。玉が石にまぎれると、人は見分けられない。楚の王と尹が玉を石だとして、ついに卞和が足を切られる罰を受けさせたようなものだ。正しさがかえって誤りとなり、虚ろなものが実に変わるのだから、どうして言わずにいられよう。俗の伝えはすでに行きすぎ、俗の書は偽りである。あの鄒衍が、いまの天下を一つの州とし、四海の外に天下のようなものが九州あるというようなものだ。『淮南書』には、共工が顓頊と天子になることを争って勝てず、怒って不周の山に突き当たり、天の柱を折り地の綱を絶たせたという。堯の時に十の日がそろって出て、堯が九つの日を射たといい、魯陽が戦っていて日が暮れると、戈を取って日を払ったので日が引き返したという。世間の書や伝えには、こうしたたぐいのものが多く、浮ついてでたらめで虚ろで偽りで、正しく是しいものを沈めて奪ってしまう。心が浸り湧き立ち、筆と手が騒ぐのだから、どうして論じずにいられよう。論ずるには、心で調べ、事で照らして、浮ついて虚ろな事にはそのたびに証しを立てる。太史公の書のように、許由が隠れなかったこと、燕の太子丹が日を再び中天に戻せなかったことに拠るものは、読み見る者がみな善しと称える。

『政務』は郡や国の守や相、県や邑の令や長のために、政治で尊び努めるべきことを述べ通わせて、民をすべて教化に立たせ、国の恩を奉じ称えさせようとするものだ。『論衡』の九つの「虚」と三つの「増」は、俗を実のまことに努めさせるためであり、『論死』『訂鬼』は、俗に喪や葬りを薄くさせるためである。孔子は庭を横切り階段を踏んだが、納棺する者は気づかなかった。劉子政は薄い葬りを上奏したが、送って納める者は減らさなかった。光武皇帝は草の車と茅の馬にしたが、明器を作る者はあらためなかった。どの世の書や俗の言葉がそれを載せなかったか。死を信じる言葉が濁らせたのである。いま『論死』と『死偽』の篇を著して、死んで知がなく亡霊になれないことを明らかにする。見て読む者が一度悟って、葬りを減らし、改めて節約し質素にするようになることを願う。これがおそらく『論衡』に益があることの証しである。言葉にまことに益があるのなら、作ったとして何の害があろう。倉頡の字は世が事を記すのに使い、奚仲の車は世が自分を運ぶのに使い、伯余の衣は寒さと暑さを避け、桀の瓦屋根は風と雨を避ける。そもそもその利害を論じずに、ただそれを作ったことをとがめるなら、それでは倉頡の輩に誤りがあり、『世本』の十五家がみなとがめを受けることになる。だから益があるなら、作っても害はない。害がないとしても、何の補いがあるのか。

昔、命じて使者に詩を採らせたのは、俗を見て下の実情を知ろうとしたからである。『詩』は民間で作られたのに、聖王が「おまえは民なのに、どうして作るのか」と言って、その身を囚えて罪し、その詩を滅ぼしたであろうか。いまそうでなかったので、『詩』は今まで伝わっている。『論衡』と『政務』はその『詩』と同じで、採られることを願っているのに、過ちがあると言われる。これがおそらく『論衡』の書が起こった理由である。また、およそ作ることの過ちとは、その言葉がでたらめで謗っているとみなされることだ。『論衡』は事を実のものとしでたらめを憎むのであって、『斉世』『宣漢』『恢国』『験符』『盛褒』『須頌』の言葉に謗る言葉はない。作ることがこのようであれば、罪を免れることができる。