尚賢中

墨子先生が言った。「いま王公や大人が民の君となり、社稷を主り、国家を治めて、修め保ち失うまいと望んでいるのに、どうして賢者を尊ぶことが政の根本であることを察しないのか。

何によって賢者を尊ぶことが政の根本であると知るのか。いう、貴くて賢い者が愚かで賤しい者に対して政を執れば治まり、愚かで賤しい者が貴くて賢い者に対して政を執れば乱れる。これによって賢者を尊ぶことが政の根本であると分かる。

だから昔の聖王は賢者を尊ぶことをきわめて重んじ、能ある者に任せて用い、父や兄に党せず、貴さや富に偏せず、美しい容色を寵愛しなかった。賢者は挙げて上に置き、富ませ貴くして官の長とし、不肖の者は抑えて廃し、貧しくし賤しくして使役の者とした。

これによって民はみなその賞に励みその罰を畏れ、互いに率いて賢くなった。それで賢者が多く不肖の者が少なくなった。これを賢者を進めるという。

そのうえで聖人はその言葉を聞き、その行いをたどり、その能とするところを察して慎んで官を与えた。これを能ある者を用いるという。だから国を治めさせられる者には国を治めさせ、官の長とさせられる者には官の長とし、邑を治めさせられる者には邑を治めさせた。およそ国家や官府や邑や里を治めさせた者は、みな国の賢者であった。」

賢者が国を治めると、早く朝廷に出て遅く退き、訴えを聴き政を治めるので、これによって国家は治まり刑法は正しくなる。

賢者が官の長となると、夜に寝て早く起き、関所や市場、山林、沢や魚梁の利を取り収めて官府を満たすので、これによって官府は満ち、財は散らない。

賢者が邑を治めると、早く出て暮れて帰り、田を耕し植え育てて豆や穀物を集めるので、これによって豆や穀物は多く、民は食に足りる。

だから国家が治まれば刑法は正しく、官府が満ちれば万民は富む。上には清めて酒や供え物の穀物を用意し、天と鬼神を祭ることができ、外には皮や幣を用意して四方の隣国の諸侯と交わることができ、内には飢えた者を食わせ労した者を休ませて、その万民を養うことができ、外には天下の賢人を懐けることができる。

だから上には天と鬼神がこれを富ませ、外には諸侯がこれに与し、内には万民がこれに親しみ、賢人がこれに帰する。これによって事を謀れば得られ、事を起こせば成り、入って守れば固く、出て討てば強い。だから、ただ昔の三代の聖王である堯・舜・禹・湯・文・武が天下に王となり諸侯を正した理由も、またこの法にほかならない。

すでにこのような法があっても、それを行う術を知らなければ、事はやはり成らない。これによって必ず三つの根本を置かなければならない。

何を三つの根本というのか。いう、爵位が高くなければ民は敬わず、蓄えた禄が厚くなければ民は信じず、政と令に決断がなければ民は畏れない。

だから昔の聖王は高く爵を与え、重く禄を与え、事を任せ、決断して命じる権を与えた。そもそもどうして賢い臣に恵みを与えるためであろうか。その事が成ることを望んだからである。

『詩』にいう、「汝に憂いを告げ、汝に爵を教えよう。誰が熱いものを握って、水で洗わずにいられよう」と。これは、昔の国君や諸侯が善い者を取って後を継がせ助けとしないわけにはいかないことを言ったのであり、たとえば熱いものを握ったときに洗う水があって、その手を休ませるようなものである。

昔の聖王は、ただ賢人を得て用いるとなれば、爵を分けて貴くし、地を割いて封じ、終身飽きることがなかった。賢人は、ただ明らかな君を得て仕えるとなれば、四肢の力を尽くして君の事を担い、終身倦むことがなかった。美しく善いことがあれば上に帰したので、これによって美しく善いことは上にあり、怨みや謗りは下にあり、安らかさと楽しみは君にあり、憂いと悲しみは臣にあった。だから昔の聖王が政を執るのはこのようであった。

いま王公や大人も人に倣って賢者を尊び能ある者を用いることで政を執ろうとし、高く爵を与えるが、禄がそれに従わない。そもそも爵が高くて禄がなければ、民は信じない。こう言う、「これは心の中から私を愛しているのではなく、借り物として私を使っているのだ」と。そもそも借り物として使われた民が、どうしてその上に親しめようか。

だから先王はこう言った。「政を貪る者は人に事を分けることができず、財貨に厚い者は人に禄を分けることができない」と。事も与えず禄も分けないなら、問うが、天下の賢人がいったい何によって王公や大人の側に至るだろうか。

もし賢者が王公や大人の側に至らなければ、不肖の者が左右にいることになる。不肖の者が左右にいれば、その誉めるところは賢者に当たらず、その謗るところは暴な者に当たらない。王公や大人がこれを尊んで国家に政を執れば、賞もまた必ず賢者に当たらず、罰もまた必ず暴な者に当たらない。

もし賞が賢者に当たらず罰が暴な者に当たらなければ、これは賢者になろうとする者が励まず、暴な者になろうとする者が阻まれないことである。これによって、家に入れば父母を慈しみ孝行せず、外に出れば郷里で年長者を年長者として年少者を年少者として扱わず、住まいに節がなく、出入りに度がなく、男女に分けがない。

官府を治めさせれば盗み、城を守らせれば背き、君に難があっても死なず、出て亡命しても従わない。訴えを裁かせれば当たらず、財を分けさせれば均しくない。ともに事を謀れば得られず、事を起こせば成らず、入って守れば固くなく、出て討てば強くない。

だから、昔の三代の暴王である桀と紂と幽王と厲王がその国家を失い、その社稷を傾け覆した理由も、すでにこれによる。なぜか。みな小さな物には明らかで、大きな物には明らかでなかったからである。

いま王公や大人は、衣服一着を作れなければ必ず良い職人を借り、牛や羊一頭を屠れなければ必ず良い料理人を借りる。だからこの二つについては、王公や大人もみな賢者を尊び能ある者を用いることで処することを知っている。

ところが、その国家が乱れ社稷が危うくなるに至ると、能ある者を用いて治めることを知らない。親戚であれば用い、わけもなく富み貴い者や顔かたちの美しい者であれば用いる。そもそもわけもなく富み貴い者や顔かたちの美しい者を用いるのだから、どうして必ず賢くて知恵があろうか。もしその者に国家を治めさせれば、これは賢くない者に国家を治めさせることである。国家が乱れることは、すでに知れたことだ。

またそもそも王公や大人はその容色を愛して用い、その心がその知を察せず、ただその愛だけを与える。だから百人を治められない者を千人の官に置き、千人を治められない者を万人の官に置く。

これは何のゆえか。いう、「その官に置かれた者は爵が高く禄が厚いので、その容色を愛して用いるのだ」と。

そもそも千人を治められない者を万人の官に置けば、この官は十倍である。そもそも治める仕事は日ごとに至るものであるのに、日をかけて治めても日が十倍に増えず、知をもって治めても知が十倍に増えないのに、官を十倍に与えれば、これは一つを治めて九つを捨てることである。たとえ夜昼を継いでその官を治めても、官はやはり治まらない。

これは何のゆえか。王公や大人が、賢者を尊び能ある者を用いることで政を執ることに明らかでないからである。だから、賢者を尊び能ある者を用いて政を執って治まるというのは、私の言葉の言うところであり、賢者を下げて政を執って乱れるというのも、私の言葉の言うところである。

いま王公や大人が心の中からその国家を治め、修め保って失うまいとするなら、どうして賢者を尊ぶことが政の根本であることを察しないのか。

また、賢者を尊ぶことが政の根本であるというのは、どうして墨子ひとりの言葉であろうか。これは聖王の道であり、先王の書であり、長い年月にわたる言葉である。伝えにいう、「聖なる君と哲なる人を求めて、汝の身を助けよ」と。『湯誓』にいう、「ついに元なる聖人を求め、これとともに力を合わせ心を同じくして天下を治めた」と。これは、聖人が賢者を尊び能ある者を用いて政を執ることを失わなかったことを言うのである。

だから昔の聖王は、ただよく賢者を尊び能ある者を用いることで政を執ることを見きわめ、他の物を混ぜなかったので、天下はみなその序列を得た。

昔、舜は歴山で田を耕し、河のほとりで陶器を焼き、雷沢で魚を取っていたが、堯は服沢の北側で彼を得て、挙げて天子とし、ともに天下の政を執って天下の民を治めた。

伊摯は有莘氏の娘の私の臣で、自ら厨の仕事をしていたが、湯は彼を得て、挙げて自分の相とし、ともに天下の政を執って天下の民を治めた。

傅説は粗い衣を着て縄を帯にし、傅巖で雇われて土壁を築いていたが、武丁は彼を得て、挙げて三公とし、ともに天下の政を執って天下の民を治めた。

これは何のゆえに、はじめ賤しくて終わりに貴くなり、はじめ貧しくて終わりに富んだのか。王公や大人が、賢者を尊び能ある者を用いることで政を執ることに明らかであったからである。これによって民のうちに、飢えても食を得られず、寒くても衣を得られず、労しても休みを得られず、乱れても治まりを得られない者はいなかった。

だから昔の聖王は、ただ賢者を尊び能ある者を用いて政を執ることを見きわめ、天に法を取った。天もまた貧富貴賤や遠近親疎を分け隔てず、賢者は挙げて尊び、不肖の者は抑えて廃する。

それでは、富み貴くして賢を行い、その賞を得た者は誰か。いう、昔の三代の聖王である堯・舜・禹・湯・文・武がそれである。

その賞を得た理由は何か。いう、彼らが天下に政を執るにあたっては、あまねく愛し、進んで利し、さらに天下の万民を率いて天を高く尊び鬼神に仕え、万民を愛し利した。だから天と鬼神が賞を与え、立って天子となって民の父母となり、万民は進んでこれを誉めて聖王というのが、今に至るまでやまない。これが富み貴くして賢を行い、その賞を得た者である。

それでは、富み貴くして暴を行い、その罰を得た者は誰か。いう、昔の三代の暴王である桀と紂と幽王と厲王がそれである。

何によってそうだと知るのか。いう、彼らが天下に政を執るにあたっては、あまねく憎み、進んで害し、さらに天下の民を率いて上は天を罵り鬼神を侮り、万民を害し殺した。だから天と鬼神が罰を与え、身は死んで刑に殺され、子孫は離れ散り、家は滅び、後継ぎはまったく絶え、万民は進んでこれを非として暴王というのが、今に至るまでやまない。これが富み貴くして暴を行い、その罰を得た者である。

それでは、親しい間柄でありながら善くなく、その罰を得た者は誰か。いう、昔の伯鯀が帝の長子でありながら、帝の徳を用いずに廃したので、ついに羽山の郊で刑に処され、熱い日ざしも及ばない所に置かれ、帝もまた愛さなかった。これが親しい間柄でありながら善くなく、その罰を得た者である。

それでは、天が用いた能ある者は誰か。いう、昔の禹と稷と皋陶がそれである。

何によってそうだと知るのか。先王の書『呂刑』がこれを述べていう、「皇帝は下の民に清らかに問い、有苗について申すことがあった。いう、『諸侯が下に連なっているが、明らかであることが常でなく、やもめやみなしごを覆い守らない。徳の威こそ威であり、徳の明こそ明である』と。そこで三人の君を名指して、民のために功を尽くさせた。伯夷は法典を下して民を明らかにし刑とし、禹は水と土を平らげて山や川に名を与え、稷は種まきを下して良い穀物を植えさせた。三人の君が功を成し、民に善きものがあった」と。

これは、三人の聖人がその言葉を慎み、その行いを慎み、その思慮を精しくして、天下の隠れた事や遺された利を探り、上は天に仕えたので天がその徳を享け、下は万民に施したので万民がその利を被って終身やむことがなかった、と言うのである。

だから先王の言葉にいう、「この道は、大きく天下に用いればゆるみがなく、小さく用いれば行き詰まらず、修めて用いれば万民がその利を被って終身やむことがない」と。

『周頌』がこれを述べていう、「聖人の徳は、天の高さのよう、地の広さのようで、天下に明らかである。地の固さのよう、山の受けとめるようで、裂けず崩れない。日の光のよう、月の明るさのようで、天地と同じく常である」と。これは、聖人の徳が現れて明らかで広く大きく、堅固で久しいことを言うのである。だから聖人の徳は、おおよそ天地を総べるものである。

いま王公や大人が天下に王となり諸侯を正そうとするのに、そもそも徳も義もなければ、いったい何によってそれをするのか。その言うところは、必ず震え上がらせる威と強さを頼みにするということだ。いま王公や大人はどこから震え上がらせる威と強さを得て頼みにするのか。それはわずかの間に民が死ぬことである。

民は生きることを甚だしく望み、死ぬことを甚だしく憎む。望むところが得られず、憎むところがしばしば至るのなら、昔から今に至るまで、これによって天下に王となり諸侯を正しえた者は、いまだかつていない。

いま王公や大人が天下に王となり諸侯を正し、志を天下に得て名を後の世に成そうとするなら、どうして賢者を尊ぶことが政の根本であることを察しないのか。これは聖人の厚い行いである。