儒効儒效篇

大儒の効き目。武王が崩れ成王が幼かったので、周公は成王を退けて武王を継ぎ天下を預かった。天下が周を見捨てることを憎んだのである。天子の位を踏み天下の裁きを聴き、さっと元から自分のものであるかのようであったが、天下は貪ったと言わなかった。管叔を殺し殷の国を空にしたが、天下は荒いと言わなかった。天下をあまねく裁いて七十一の国を立て、姫姓だけで五十三人を占めたが、天下は偏ったと言わなかった。

成王を教え導いて道を悟らせ、文王と武王に跡を並べられるようにした。周公は周に帰り位を成王に返したが、天下は周に仕えることをやめず、周公は北面して朝した。

天子とは幼さで当たることができず、借りて代わることができない。能があれば天下が帰し、能がなければ天下が去る。だから周公は成王を退けて武王を継ぎ天下を預かった。天下が周から離れることを憎んだのである。成王が冠をかぶり成人すると、周公は周に帰り位を返した。主を滅ぼさない義を明らかにしたのである。

周公に天下がなくなった。かつて天下があって今天下がないのは、勝手にしたのではない。成王はかつて天下がなくて今天下があるのは、奪ったのではない。勢いを変え順序を定めることが自ずとそうなのである。

だから枝が幹に代わっても越えたのではなく、弟が兄を討っても荒いのではなく、君と臣が位を替えても順わないのではない。天下の和によって文王と武王の業を成し、幹と枝の義を明らかにしたのだから、やはり変わり化したのだが、天下はゆったりとなお一つであった。聖人でなければ誰もできない。これをおよそ大儒の効き目という。

秦の昭王が孫卿子に問うた。「儒者は人の国に益がない」

孫卿子が言った。「儒者とは先王を法とし、礼と義を高く仰ぎ、臣としての、子としての務めに慎んで、その上を極めて貴ぶ者です。君主が彼を用いれば、勢いが朝廷にあって適切であり、用いなければ退いて民に交じって律儀にし、必ず順う下となります。

たとえ行きづまり貧しく凍え飢えても、必ず邪な道で貪らず、錐を立てる地もなくても社稷を支える大きな義に明らかです。叫んでも応ずる者がなくても、万物を財とし民を養う綱に通じています。勢いが人の上にあれば王公の器であり、人の下にあれば社稷の臣、国君の宝です。たとえ狭い路地の雨漏りする家に隠れていても、誰も彼を貴ばない者はありません。道がまことにあるからです。

仲尼が司寇になろうとすると、沈猶氏は敢えて朝に自分の羊に水を飲ませず、公慎氏はその妻を出し、慎潰氏は境を越えて移り、魯で牛馬を売る者は値をふっかけなくなりました。必ず早くから正して待っていたからです。闕党に住まれると、闕党の子弟は網で獲ったものを分け、親のある者が多く取りました。孝と悌で彼らを感化したのです。

儒者は朝廷にあれば政を美しくし、下の位にあれば習わしを美しくします。儒者が人の下となることはこのようです」

王が言った。「それでは彼が人の上となればどうか」

孫卿子が言った。「彼が人の上となれば広大です。志意が内に定まり、礼節が朝廷に修まり、法則と度量が官に正しくなり、忠と信と愛と利が下に現れ、一つの不義を行い一人の罪なき者を殺して天下を得るとしても、しません。この君の義が人に信じられ四海に通じれば、天下は喜びの声のように応じます。

これはなぜでしょうか。貴い名が明らかで天下が治まるからです。だから近い者は歌って楽しみ、遠い者はつまずきながら駆けつけ、四海の内が一つの家のようで、通じ至る者たちが従い服さない者がありません。これをおよそ人の師といいます。『詩』に『西から東から、南から北から、服さない者はない』とあります。これを言うのです。

そもそも彼が人の下となることがあのようであり、彼が人の上となることがこのようであるのに、どうして彼が人の国に益がないと言われるのですか」

昭王が言った。「善い」

先王の道は人の高みであり、中に比べて行う。何を中というか。言う、礼と義がそれである。

道とは天の道でも地の道でもなく、人が拠るところであり、君子が歩むところである。

君子のいう賢とは、人が能とすることをあまねく能とすることをいうのではない。君子のいう知とは、人が知ることをあまねく知ることをいうのではない。君子のいう弁とは、人が論ずることをあまねく論ずることをいうのではない。君子のいう察とは、人が見ることをあまねく見ることをいうのではない。正すべきところがあるのである。

高低を見、土の痩せ肥えを見極め、五つの穀物を順序づけることでは君子は農夫に及ばない。財貨を通じ、良し悪しを見、貴賤を見分けることでは君子は商人に及ばない。コンパスと矩を据え、墨縄を張り、用いるものを整えることでは君子は工匠に及ばない。是非や然否の情を顧みず、互いに押しのけ互いに恥じ入らせることでは君子は恵施や鄧析に及ばない。

そもそも徳を測って序列を定め、能を量って官を授け、賢い者も愚かな者もみなその位を得、能ある者も能なき者もみなその官を得、万物がその適切さを得、事の変化がその応じ方を得て、慎到や墨子がその談を進めることができず、恵施や鄧析が敢えてその論を差し込めず、言葉が必ず理に適い、事が必ず務めに適う。こうなってから初めて君子の得意とするところである。

およそ事と行いにおいて、理に益のあるものは立て、理に益のないものは廃する。これをおよそ中なる事という。およそ知と説において、理に益のあるものは行い、理に益のないものは手放す。これをおよそ中なる説という。事と行いが中を失うのを邪な事といい、知と説が中を失うのを邪な道という。邪な事と邪な道は、治まった世が捨てるところであり、乱れた世が従い服するところである。

そもそも満ちと空が互いに入れ替わるとか、堅と白、同と異が分かれるとかいうことは、聡い耳でも聞くことができず、明らかな目でも見ることができず、論ずる士でも語ることができず、たとえ聖人の知があっても指を折って数えることはできない。知らなくても君子であることに害はなく、知っていても小人であることに減りはない。工匠が知らなくても巧みであることに害はなく、君子が知らなくても治めることに害はない。王公がこれを好めば法を乱し、民がこれを好めば事を乱す。

それなのに狂い惑い愚かで狭い人が、ついにその群れを率い、その談説を論じ、そのたとえを明らかにし、身が老い子が育つまで悪いと知らない。これをおよそ上なる愚という。鶏や犬を見分けて名を得ることにさえ及ばない。『詩』に「鬼となり蜮となれば捕まえられないが、顔があって人に見られることには際限がない。この善い歌を作って、寝返りを尽くす」とある。これを言うのである。

私は賤しくて貴く、愚かで知があり、貧しくて富みたいと思うが、できるだろうか。言う、ただ学ぶことだけである。

あの学ぶ者がこれを行えば士といい、篤く慕えば君子といい、これを知れば聖人という。上は聖人となり下は士や君子となる。誰が私を禁じようか。

かつては雑然とした路上の人であったのに、やがて堯や禹と並ぶ。どうして賤しくて貴くなったのでないことがあろうか。かつては門と室の区別さえ雑然として決められなかったのに、やがて仁義を究め是非を分け、天下を手のひらの上で回して白黒を論ずる。どうして愚かで知を得たのでないことがあろうか。かつては縛られた奴のような人であったのに、やがて天下を治める大きな器がすべてここにある。どうして貧しくて富んだのでないことがあろうか。

いまここに人があって、細々と千溢の宝を蔵し、たとえ借りて食べていても、人は富んでいると言う。あの宝というものは、着ようとしても着られず、食べようとしても食べられず、売ろうとしてもすぐには売れない。それでも人が富んでいると言うのはなぜか。どうして大いに富む器がまことにここにあるからでないことがあろうか。この間の抜けた者もまた富んだ人である。どうして貧しくて富んだのでないことがあろうか。

だから君子は爵がなくても貴く、禄がなくても富み、語らなくても信があり、怒らなくても威があり、行きづまって住んでも栄え、独り住んでも楽しい。どうして至って尊く、至って富み、至って重く、至って厳かな情がすべてここに積まれているのでないことがあろうか。

だから言う、貴い名は党を組んで争って得られず、誇り偽って持つことができず、勢いと重みで脅して得られず、必ずこれを誠にしてから初めて成ると。争えば失い、譲れば至り、道に従えば積もり、誇り偽れば空になる。

だから君子はその内を修めることに努めて外では譲り、徳を身に積むことに努めて道に従うことで身を置く。このようにすれば、貴い名は日月のように起こり、天下は雷のように応ずる。だから言う、君子は隠れて顕れ、微かでいて明らかであり、辞譲して勝つと。『詩』に「鶴が九つの沢で鳴けば、声は天に聞こえる」とある。これを言うのである。

下卑た男はこれと逆である。党を組むほど誉れは少なくなり、下卑て争うほど名は恥となり、煩わしく苦労して安らぎと利を求めるほど、その身はいよいよ危うくなる。『詩』に「民が善くなくて、互いに一方だけを恨む。爵を受けて譲らず、自分の身に至ってこれで滅ぶ」とある。これを言うのである。

だから能が小さくて事が大きければ、たとえばこれは力が少なくて重いものを担ぐようなもので、砕け折れるほかに行くところがない。身が愚かでありながら賢い者を偽るのは、せむしが伸びようとしながら高く登ることを好むようなもので、その頭のてっぺんを指さす者がいよいよ多くなる。

だから明らかな君主は徳を測って位を順序づける。乱れないようにするためである。忠なる臣はまことに能があってから初めて敢えて職を受ける。行きづまらないようにするためである。分が上で乱れず、能が下で行きづまらないのが、治と弁の極みである。『詩』に「平らかな左右よ、これもまた従う」とある。これは上下の交わりが互いに乱れないことを言ったのである。

習わしに従うことを善とし、財貨を宝とし、生を養うことを自分の至れる道とするのは、民の徳である。

法を行うことが至って固く、私の欲で聞いたことを乱さない。このようであれば、強い士と言えよう。

法を行うことが至って固く、聞いたことを修め正してその情と性を矯め直すことを好むが、その言葉は適切なことが多くてもまだ悟り切っておらず、その行いは適切なことが多くてもまだ安らいでおらず、その知と慮は適切なことが多くてもまだ行き届いていない。それでも上はその仰ぐところを大きくし、下は自分に及ばない者を開き導く。このようであれば、篤く厚い君子と言えよう。

百王の法を修めることが白黒を見分けるようであり、その時の変化に応ずることが一つ二つを数えるようであり、礼を行い節を押さえてそれに安らぐことが四肢が生えているようであり、時をとらえて功を立てる巧みさが四季に命ずるようであり、平らかに正しく民を和する善が、億万の人々に及んで一人に対するように行き渡る。このようであれば、聖人と言えよう。

井井として理があり、厳厳として自らを敬うことができ、分分として始めと終わりがあり、猒猒としてよく長く久しく、楽楽として道を握って怠らず、炤炤として知の用い方が明らかで、修修として綱と類の用い方が行き渡り、綏綏として文様があり、熙熙として人の善を喜び、隠隠として人が適切でないことを恐れる。このようであれば、聖人と言えよう。

この道は一つから出る。何を一つというか。言う、神を握って固いことである。何を神というか。言う、善を尽くして治を携えることを神といい、万物が何一つこれを傾けるに足りないことを固といい、神と固を聖人という。

聖人とは道の束ねである。天下の道がここに束ねられ、百王の道がここで一つになる。だから『詩』『書』『礼』『楽』の道がここに帰する。『詩』がこれを語るのはその志であり、『書』がこれを語るのはその事であり、『礼』がこれを語るのはその行いであり、『楽』がこれを語るのはその和であり、『春秋』がこれを語るのはその微かさである。

だから「国風」が放埒にならなかったのは、これを取って節したからである。「小雅」が「小雅」となったのは、これを取って文としたからである。「大雅」が「大雅」となったのは、これを取って光らせたからである。「頌」が至れるものとなったのは、これを取って通じさせたからである。天下の道はここで尽きる。

これに向かう者は善く、これにそむく者は滅びる。これに向かって善くなく、これにそむいて滅びなかった者は、古から今まで、かつてあったことがない。

ある客が言った。「孔子は『周公は盛んだったな。身が貴くなるほどいよいよ恭しく、家が富むほどいよいよ倹しく、敵に勝つほどいよいよ戒めた』と言った」

これに応えて言う。「これはおそらく周公の行いでもなく、孔子の言葉でもない。

武王が崩れ成王が幼かったので、周公は成王を退けて武王を継ぎ、天子の位を踏み、衝立を背にして座り、諸侯は堂の下を小走りした。このとき、また誰に恭しくしたというのか。

天下をあまねく裁いて七十一の国を立て、姫姓だけで五十三人を占め、周の子孫で本当に狂い惑った者でなければ天下の名高い諸侯とならない者がなかった。誰が周公を倹しいというのか。

武王が紂を討ったとき、出発の日は兵に忌む日であり、東に向かって太歲に迎え合い、汜に至って水が溢れ、懐に至って崩れ、共頭に至って山が落ちた。霍叔が恐れて『出て三日で五つの災いが至りました。やはりいけないのではありませんか』と言うと、周公は『比干を割き箕子を囚え、飛廉と悪来が政を握っている。また何のいけないことがあろうか』と言って、ついに馬を選んで進んだ。

朝に戚で食べ、暮れに百泉で宿り、朝に牧野に至って鼓を打つと、紂の兵は向きを変え、ついに殷の人に乗って紂を討った。おおむね殺したのは周の人ではなく、殷の人によったのである。だから首を取って捕らえた獲物もなく、難を踏んだ賞もなかった。

帰って三つの革を定め、五つの武器を伏せ、天下を合わせ、声と楽を立てた。そこで「武」と「象」が起こり「韶」と「護」が廃れた。四海の内で、心を変え思いを改めて感化され従わない者がなかった。だから外の門を閉ざさず、天下にまたがって求めるものがなかった。このとき、また誰を戒めたというのか」

造父は天下で車をよく御する者だが、車と馬がなければその能を見せるところがない。羿は天下で弓をよく射る者だが、弓と矢がなければその巧みさを見せるところがない。大儒は天下をよく調えて一つにする者だが、百里の地がなければその功を見せるところがない。

車が固く馬が選ばれているのに、遠くに至って一日千里を行けないなら造父ではない。弓が調い矢がまっすぐなのに、遠くを射て小さなものを当てられないなら羿ではない。百里の地を用いながら天下を調えて一つにし、強く荒い者を裁けないなら大儒ではない。

あの大儒は、たとえ狭い路地の雨漏りする家に隠れ、錐を立てる地もなくても、王公がその名を争うことができない。一人の大夫の位にあれば、一人の君が独り養うことができず、一つの国が独り容れることができず、名を成すことは諸侯に比べて誰もが得て臣としたいと願わない者がない。百里の地を用いれば千里の国も誰もその勝ちを争うことができず、荒い国を鞭打ち、天下を斉えて一つにし、誰も傾けることができない。これが大儒のしるしである。

その言葉に類があり、その行いに礼があり、その事の起こし方に悔いがなく、その険しさを保ち変化に応ずることが曲がりなりにも適切であり、時とともに移り、世とともに伏し仰ぎ、千たび起こし万たび変わっても、その道は一つである。これが大儒の拠るところである。

彼が行きづまれば俗儒が笑い、彼が通じれば英傑が感化され、奇矯で小細工する者は逃げ、邪な説は恐れ、多くの人は恥じ入る。通じれば天下を一つにし、行きづまれば独り立って名が貴く、天も死なせることができず、地も埋めることができず、桀や跖の世も汚すことができない。大儒でなければ誰も立てられない。仲尼と子弓がこれである。

だから俗人があり、俗儒があり、雅儒があり、大儒がある。

学び問わず、正しい義がなく、富と利を高いこととする。これが俗人である。

広い衣に浅い帯をし、その冠をゆるくかぶり、先王をおおまかに法としながら乱れた世の術で満足し、誤って学び雑然と挙げ、後の王を法として制度を一つにすることを知らず、礼と義を高く仰いで『詩』『書』を減らすことを知らない。その衣冠と行いと偽りはすでに世俗と同じなのに悪いと知らず、その言と議と談説はすでに墨子と異なるところがないのに明らかに見分けられない。先王を持ち出して愚かな者を欺いて衣と食を求め、蓄えを得て自分の口を塞ぐに足れば得意になる。その長子に従い、その寵臣に仕え、その上客を担ぎ、ぼんやりと生涯の捕虜のように敢えて他の志を持たない。これが俗儒である。

後の王を法とし、制度を一つにし、礼と義を高く仰いで『詩』『書』を減らし、その言と行いにすでに大きな法がある。しかし明らかさが法と教えの及ばないところ、聞き見ることの至らないところを斉えられなければ、知が類を立てられない。知っていることを知っているといい、知らないことを知らないといい、内で自ら偽らず、外で自ら欺かず、これによって賢い者を尊び法を畏れて敢えて怠り傲らない。これが雅儒である。

先王を法とし、礼と義を統べ、制度を一つにし、浅いもので広いものを支え、古いもので今を支え、一つで万を支える。まことに仁義の類であれば、たとえ鳥獣の中にあっても白黒を見分けるようであり、奇妙なものや怪しい変化が、かつて聞いたことがなく、かつて見たことがなく、突然一方から起こっても、綱と類を挙げて応じ、ためらうところがなく、法を張って測れば、ぴたりと符節を合わせたようである。これが大儒である。

だから君主が俗人を用いれば万乗の国が滅び、俗儒を用いれば万乗の国が残り、雅儒を用いれば千乗の国が安らぎ、大儒を用いれば百里の地でも久しからずして三年で天下が一つとなり諸侯が臣となり、万乗の国に用いれば起こし置くうちに定まり、一朝にして覇となる。

聞かないことは聞くに及ばず、聞くことは見るに及ばず、見ることは知るに及ばず、知ることは行うに及ばない。学びは行うに至って止まる。行えば明らかであり、明らかであれば聖人となる。

聖人とは仁と義を根本とし、是非に適い、言と行を斉えて毛筋ほども失わない者であり、他に道はない。行うところで終わるだけである。

だから聞いて見なければ、たとえ広くても必ず誤り、見て知らなければ、たとえ覚えていても必ず妄りであり、知って行わなければ、たとえ篤くても必ず行きづまる。聞きも見もしなければ、たとえ適切でも仁ではなく、その道は百たび起こして百たび陥る。

だから人は師がなく法がなくて知があれば必ず盗人となり、勇があれば必ず賊となり、能があるといえば必ず乱をなし、細かく見れば必ず怪しくなり、論ずれば必ず偽りとなる。人は師があり法があって知があれば速く通じ、勇があればすぐに威が立ち、能があるといえば速く成し、細かく見れば速く尽くし、論ずれば速く論じる。

だから師と法のある者は人の大きな宝であり、師と法のない者は人の大きな災いである。人は師と法がなければ性を仰ぎ、師と法があれば積み重ねを仰ぐ。ところが師と法とは積み重ねから得るものであって性から受けるものではなく、独り立って治めるには足りない。

性とは私がどうにもできないものだが、化することはできる。積み重ねとは私が持っているものではないが、なすことはできる。置きどころと習わしは性を化する手立てであり、併せて一つにして二つにしないのは積み重ねを成す手立てである。習わしは志を移し、安らぎが久しければ素地を移す。併せて一つにして二つにしなければ神明に通じ、天地と三つになる。

だから土を積んで山となり、水を集めて海となり、朝と暮れを積んで年という。至って高いものを天といい、至って低いものを地といい、宇宙の中の六つの方位を極という。路上の人や民が善を積んで全く尽くせば聖人という。

あの者は求めてから得、なしてから成し、積んでから高くなり、尽くしてから聖となる。だから聖人とは人が積んだものである。

人は草取りと耕しを積んで農夫となり、削り整えることを積んで工匠となり、物を仕入れて売ることを積んで商人となり、礼と義を積んで君子となる。工匠の子が仕事を継がない者はなく、都や国の民はその装いに安んじて馴れる。楚に住めば楚の人となり、越に住めば越の人となり、中原に住めば中原の人となる。これは天の性ではなく、積み重ねて磨くことがそうさせたのである。

だから人が置きどころを慎むことを知り、習わしを慎み、積み重ねて磨くことを大きくすれば君子となり、情と性を放って学び問うに足りなければ小人となる。君子となれば常に安らかで栄え、小人となれば常に危うく恥をかく。およそ人は安らかで栄えることを望み、危うく恥をかくことを憎まない者がない。だからただ君子だけがその好むところを得ることができ、小人は日々その憎むところを招く。

『詩』に「この善き人は求めもせず進めもせず、ただあの忍びない心ばかりを顧み繰り返す。民が乱を貪って、かえって苦い毒となる」とある。これを言うのである。

人を論ずる。志が曲がりと私を免れないのに人が自分を公と思うことを願い、行いが汚れと緩みを免れないのに人が自分を修まったと思うことを願い、甚だ愚かで狭く暗いのに人が自分を知があると思うことを願う。これが多くの人である。

志が私を忍んでから初めて公であることができ、行いが情と性を忍んでから初めて修まることができ、知があって問うことを好んでから初めて才があることができる。公であり修まり才があれば、小儒と言えよう。

志が公に安らぎ、行いが修まりに安らぎ、知が綱と類に通じる。このようであれば大儒と言えよう。

大儒とは天子の三公であり、小儒とは諸侯の大夫と士であり、多くの人とは工匠と農夫と商人である。

礼とは君主が群臣に対して寸・尺・尋・丈とする物差しであり、人倫はここで尽きる。

君子は言葉に庭と家があり、行いに堤と標があり、道に一つの高みがある。

道と徳の求めを語るときは、安らかに存することより下に下りない。志意の求めを語るときは、上より下に下りない。道と徳の求めを語るときは、後の王を二つにしない。

道が三代を過ぎれば放埒といい、法が後の王を二つにすれば雅でないという。高くし低くし、小さくし臣とすることが、ここから外れない。これが君子が庭と家と宮廷で志意を馳せる理由である。

だから諸侯が政を問うて安らかに存することに及ばなければ告げず、匹夫が学を問うて士となることに及ばなければ教えず、百家の説が後の王に及ばなければ聴かない。これをおよそ、君子は言葉に庭と家があり行いに堤と標があるという。