富国富國篇

万物は宇を同じくしながら体が異なり、定まった適合はないが用があって人のためになる。これが理の数である。

人の倫が並んで在り、求めるものは同じでも道が異なり、望むものは同じでも知が異なる。これが生である。みな是とするところがあるのは知ある者も愚かな者も同じだが、是とするところが異なるのは知ある者と愚かな者で分かれる。

勢いが同じで知が異なり、私を行っても災いがなく、欲を放っても行きづまらなければ、民の心は沸き立って説き伏せられない。このようであれば知ある者が治めることを得られない。知ある者が治めることを得られなければ功と名が成らず、功と名が成らなければ人々が繋がらず、人々が繋がらなければ君と臣が立たない。

君がなくて臣を裁けず、上がなくて下を裁けなければ、天下の害は欲を放つところから生じる。望み憎む物が同じで、望みは多く物は少なく、少なければ必ず争う。

だから百の技が成すものは、一人を養うためである。ところが能ある者も技を兼ねることができず、人は官を兼ねることができない。離れて住んで互いに頼り合わなければ行きづまり、群れて住んで分がなければ争う。行きづまりは患いであり、争いは災いである。患いを救い災いを除くには、分を明らかにして群れさせるのに及ぶものはない。

強い者が弱い者を脅し、知ある者が愚かな者を恐れさせ、民の下が上にそむき、年少が年長を侮り、徳で政をしないなら、老いて弱い者には養いを失う憂いがあり、壮健な者には分けて争う災いがある。

仕事は憎むものであり、功と利は好むものであるのに、職に分がないなら、人には仕事を立てる患いがあり、功を争う災いがある。

男と女の交わり、夫と妻の分、婚姻と迎え入れ、送り迎えに礼がないなら、人には交わりを失う憂いがあり、色を争う災いがある。だから知ある者がこれを分けたのである。

国を足らせる道はこうである。用いるものを節して民を豊かにし、その余りをよく蔵する。用いるものを節するのは礼で行い、民を豊かにするのは政で行う。

あの民を豊かにするから余りが多い。民を豊かにすれば民が富み、民が富めば田が肥えてよく耕され、田が肥えてよく耕されれば収穫が百倍になる。上が法で取り、下が礼で節して用いれば、余りは丘や山のようで、時々焼き捨てなければ蔵するところがない。およそ君子がどうして余りがないことを患えようか。

だから用いるものを節して民を豊かにすることを知れば、必ず仁で聖で賢く善いという名があり、そのうえ富み厚く丘や山のような蓄えがある。これは他に理由はない。用いるものを節して民を豊かにすることから生じたのである。

用いるものを節して民を豊かにすることを知らなければ民が貧しく、民が貧しければ田が痩せて荒れ、田が痩せて荒れれば収穫が半分にも足りない。上がたとえ奪い侵すことを好んでも、なお得るものは少ない。そのうえ礼なしに節して用いれば、必ず利を貪り締め上げるという名があり、そのうえ空しく行きづまり乏しい実がある。これは他に理由はない。用いるものを節して民を豊かにすることを知らないからである。「康誥」に「天のように広く覆えば、徳があなたの身を豊かにするだろう」とある。これを言うのである。

礼とは貴賤に等級があり、長幼に差があり、貧富と軽重にみな釣り合いがあるものである。

だから天子は朱の袞衣に冕をかぶり、諸侯は黒の袞衣に冕をかぶり、大夫は裨冕をかぶり、士は皮の弁に服を着る。

徳は必ず位に釣り合い、位は必ず禄に釣り合い、禄は必ず用に釣り合う。士から上は必ず礼と楽で節し、庶民は必ず法と数で裁く。

地を量って国を立て、利を計って民を養い、人の力を測って事を授け、民が必ず事に堪えるようにし、事が必ず利を生むようにし、利が民を生かすに足るようにし、みな衣と食と諸々の用の出入りが互いに覆うようにして、必ず時々余りを蔵する。これを釣り合った数という。

だから天子から庶人に至るまで、事に大小多少の別なく、これによって推し広める。だから「朝廷に幸運の位がなく、民に幸運の生がない」という。これを言うのである。

田と野の賦を軽くし、関と市の税を平らにし、商人の数を減らし、力役を興すことを稀にして農事の時を奪わなければ、国は富む。これをおよそ政で民を豊かにするという。

人は生きるうえで群れないことができないが、群れていて分がなければ争い、争えば乱れ、乱れれば行きづまる。だから分がないことは人の大きな害であり、分があることは天下の根本の利である。そして君主とは分を司る要の枢である。

だから彼を美しくすることは天下の根本を美しくすることであり、彼を安らかにすることは天下の根本を安らかにすることであり、彼を貴くすることは天下の根本を貴くすることである。

古に先王が分け割って等級づけ差をつけたので、あるものは美しく、あるものは悪く、あるものは厚く、あるものは薄く、あるものは安らかで楽しく、あるものは骨折り苦労するようにした。ただ溢れ大きく誇り華やかな響きとするためではなく、仁の文を明らかにし仁の順を通じさせようとしたのである。

だから彫り刻み文様と刺繍をなすのは貴賤を見分けるに足るようにするだけで、その見栄えを求めない。鐘と鼓、管と磬、琴と瑟、竽と笙を備えるのは吉凶を見分け喜びを合わせ和を定めるに足るようにするだけで、その余りを求めない。宮室と台と榭を造るのは乾きと湿りを避け徳を養い軽重を見分けるに足るようにするだけで、その外を求めない。『詩』に「その文様を彫り刻み、金と玉がその素地。勤めるわが王は、四方を綱紀する」とある。これを言うのである。

あの色を重ねて着、味を重ねて食べ、財物を重ねて裁き、天下を合わせて君となるのは、ただ溢れ大きくあろうとするのではなく、もとより天下を主として万の変化を治め、万物を財とし、万民を養い、天下をあまねく裁くには、仁ある人の善に及ぶものがないからである。

だからその知と慮は治めるに足り、その仁と厚さは安らかにするに足り、その徳の響きは化するに足る。これを得れば治まり、これを失えば乱れる。

民はまことにその知に頼るから、互いに率いて彼のために労苦してその安らぎに努め、その知を養う。まことにその厚さを美しいとするから、彼のために死を出し滅びを断って覆い救い、その厚さを養う。まことにその徳を美しいとするから、彼のために彫り刻み文様と刺繍をなして囲い飾り、その徳を養う。

だから仁ある人が上にいれば、民は彼を貴ぶことが帝のようであり、彼を親しむことが父母のようであり、彼のために死を出し滅びを断ってなお喜ぶ。他に理由はない。彼が是とするところがまことに美しく、彼が得たところがまことに大きく、彼が利するところがまことに多いからである。『詩』に「われ担いわれ引き、わが車わが牛で、わが行きはすでに集まった。さあ帰ろうか」とある。これを言うのである。

だから言う、君子は徳で行い、小人は力で行う。力とは徳の使い走りである。

民の力は彼を待ってから功となり、民の群れは彼を待ってから和し、民の財は彼を待ってから集まり、民の勢いは彼を待ってから安らぎ、民の寿命は彼を待ってから長くなる。父と子は親しまずにいられず、兄と弟は順わずにいられず、男と女は喜ばずにいられない。年少の者はこれで育ち、老いた者はこれで養われる。だから「天地が生み、聖人が成す」という。これを言うのである。

いまの世はそうではない。銭の取り立てを厚くしてその財を奪い、田と野の賦を重くしてその食を奪い、関と市の税を厳しくしてその仕事を難しくする。そうするだけではない。掴み縛り窺い欺き、権謀で傾け覆して互いにひっくり返し、すり減らし疲弊させる。

民は明らかに、その汚れ緩み荒れ乱れたありようを知り、やがて大きく危うく滅びることを知る。だから臣がその君を殺し、下がその上を殺し、その城を売り、その節を裏切って、その事に死なない者があるのは、他に理由はない。君主が自ら招いたのである。『詩』に「言葉は報われないものがなく、徳は報いられないものがない」とある。これを言うのである。

天下をあまねく足らせる道は、分を明らかにすることにある。

地を覆い畝を立て、草を刈り穀を植え、肥やしを多くして田を肥やすのは、農夫と庶民の仕事である。

時を守って民に力を尽くさせ、事を進め功を育て、民を和し斉え、人が怠らないようにするのは、率いる者の仕事である。

高いところが旱にならず、低いところが水に浸からず、寒暑が和して節にかない、五穀が時に熟するのは、天の仕事である。

あのあまねく覆い、あまねく愛し、あまねく裁いて、年がたとえ凶作で水害や旱があっても、民に凍えと飢えの患いがないようにするのは、聖なる君と賢い相の仕事である。

墨子の言葉は、はっきりと天下のために足りないことを憂える。およそ足りないことは天下の公の患いではなく、ただ墨子の私の憂いであり行き過ぎた計算である。

いまこの土が五穀を生むのに、人がよく治めれば畝ごとに何盆も取れ、一年に二度収穫する。そのうえ瓜や桃や棗や李は一本から何盆何鼓も取れ、そのうえ香菜や諸々の野菜は沢で量るほどあり、そのうえ六畜と鳥獣は一頭で車をいっぱいにし、亀や鰐や魚やスッポンやドジョウやチョウザメは時に従って分かれ、一匹が群れをなし、そのうえ飛ぶ鳥や鴨や雁は煙る海のようであり、そのうえ昆虫と万物がその間に生まれ、互いに食べ養いうるものは数えきれない。

およそ天地が万物を生むのには、もとより余りがあって人を食わせるに足り、麻と葛と繭の糸、鳥獣の羽と毛と牙と革は、もとより余りがあって人を着せるに足る。およそ余りと不足は天下の公の患いではなく、ただ墨子の私の憂いであり行き過ぎた計算である。

天下の公の患いは、乱れがこれを損なうことである。どうして試しに共に、乱す者は誰かを求めてみないのか。

私は墨子の「楽を否とすること」が天下を乱し、墨子の「用いるものを節すること」が天下を貧しくすると見る。崩そうとするのではなく、その説がそうならざるをえないのである。

墨子が大きくは天下を持ち小さくは一国を持てば、縮こまって粗い衣を着て悪いものを食べ、憂え悲しんで楽を否とするだろう。このようであれば痩せ、痩せれば望みに足らず、望みに足らなければ賞が行われない。

墨子が大きくは天下を持ち小さくは一国を持てば、人の数を少なくし官職を減らし、功と労苦を尊び、民と仕事を均しくし功と労を斉えるだろう。このようであれば威がなく、威がなければ罰が行われない。

賞が行われなければ賢い者を得て進めることができず、罰が行われなければ愚かな者を得て退けることができない。賢い者を得て進めることができず、愚かな者を得て退けることができなければ、能ある者と能なき者に官を与えることができない。

このようであれば万物が適切さを失い、事の変化が応じ方を失い、上は天の時を失い、下は地の利を失い、中は人の和を失って、天下は沸き立ち、焼けるようで焦げるようであろう。墨子がたとえそのために毛衣を着て縄を帯び、豆をかじり水を飲んだとしても、どうしてこれを足らせられようか。すでにその根本を伐りその源を尽くして、天下を焦がしたのである。

だから先王と聖人はそうしなかった。あの人の君主となり上となる者は、美しくなく飾らなければ民を一つにできず、富まず厚くなければ下を司れず、威がなく強くなければ荒さを禁じ猛々しい者に勝てないことを知っていた。

だから必ず大きな鐘を打ち、鳴る鼓を叩き、笙と竽を吹き、琴と瑟を弾いてその耳を満たし、必ず彫り刻み文様と刺繍をしてその目を満たし、必ず穀物で養った肉と米と黍と五味の香りでその口を満たす。そのうえで人の数を多くし、官職を備え、誉れと賞を次第に与え、刑罰を厳しくしてその心を戒める。

天下に生きる民の者たちに、みな自分が願い望むものがここにあると知らせるから、その賞が行われる。みな自分が畏れ恐れるものがここにあると知らせるから、その罰に威がある。賞が行われ罰に威があれば、賢い者を得て進めることができ、愚かな者を得て退けることができ、能ある者と能なき者に官を与えることができる。

このようであれば万物が適切さを得、事の変化が応じ方を得、上は天の時を得、下は地の利を得、中は人の和を得て、財貨は泉の源のようにこんこんと湧き、河と海のようにどうどうと流れ、丘や山のようにうずたかく、時々焼き捨てなければ蔵するところがない。およそ天下がどうして足りないことを患えようか。

だから儒の術がまことに行われれば、天下は大きくて富み、使われて功があり、鐘を打ち鼓を叩いて和する。『詩』に「鐘と鼓は喤喤と鳴り、管と磬は瑲瑲と響く。福を降すことは豊かに、福を降すことは大きく、威儀は繰り返し正しい。すでに酔いすでに飽き、福と禄が返って来る」とある。これを言うのである。

だから墨の術がまことに行われれば、天下は倹しさを尊びながらいよいよ貧しく、戦いを否としながら日々争い、労苦し疲れ果てながらいよいよ功がなく、沈んで憂え悲しみ楽を否としながら日々和さない。『詩』に「天がまさに病を降し、死と乱れがはなはだ多い。民の言葉に善いものがなく、悲しくも誰も悔いて嘆かない」とある。これを言うのである。

事を放り出して民を養うといって、手入れし、あやし、冬には粥を作ってやり、夏には瓜と麦粉をやって、かりそめに少しの誉れを取る。これは怠りの道である。かりそめに邪な民の誉れは得られるが、長く久しい道ではない。事は必ず成らず、功は必ず立たない。これは邪な治めようである。

せき立てて時をつかみ民に力を尽くさせ、事を進め功を育てながら、そしりと誉れを軽んじ民を失うことを平然としていれば、事は進むが民が憎む。これもまた怠って偏ったことである。移せば崩れ落ちて、必ずかえって功がない。

だから事を放り出して誉れを養うのもいけず、功を遂げようとして民を忘れるのもいけない。どちらも邪な道である。

だから古の人はそうしなかった。民に、夏は暑さに当たらず冬は凍えて寒くないようにし、急いでも力を損なわず、緩めても時に遅れないようにして、事が成り功が立ち、上下がともに富んだ。

それで民はみなその上を愛し、人が彼に帰することは流れる水のようであり、親しんで喜ぶことは父母のようであり、彼のために死を出し滅びを断ってなお喜ぶ。他に理由はない。忠と信と、調え和すことと、均しく弁えることが至っていたからである。

だから国の君として民の長となる者が、時を追って功を遂げようとするなら、和らげ調えて絡まりを解くことが、急ぎ速めるより速い。忠と信と均しく弁えることが、誉れと賞より喜ばれる。必ずまず自分にあるものを修め正してから、ゆるやかに人にあるものを責めることが、刑罰より威がある。

三つの徳が上でまことであれば、下は影と響きのように応ずる。たとえ明らかに通らないようにしようとしても、そうなるだろうか。『書』に「そこで大いに明らかになって服し、ただ民はその力を尽くし、和しながらも速やかである」とある。これを言うのである。

だから教えずに討てば刑が煩わしくて邪に勝てず、教えて討たなければ邪な民が懲りず、討って賞さなければ勤め励む民が勧められず、討ち賞しても類にかなわなければ下が疑い習わしが険しくなって民が一つにならない。

だから先王は礼と義を明らかにしてこれを一つにし、忠と信を尽くしてこれを愛し、賢い者を尊び能ある者を使って順序づけ、爵と服と誉れと賞で重ねて厚くし、その事を時にかなわせ、その荷を軽くして調え斉え、ゆたかにあまねく覆って養い育てること、赤子を守るようにした。

このようであるから邪と誤りが起こらず、盗賊が起こらず、善に化する者が勧め励まされる。これはなぜか。その道が易しく、その塞ぎが固く、その政令が一つで、その堤と標が明らかだからである。

だから言う、上が一つなら下も一つであり、上が二つなら下も二つであると。たとえば草木の枝葉が必ず根本に似るようなものである。これを言うのである。

利さずに利を得ることは、利してから利を得ることの利に及ばない。愛さずに用いることは、愛してから用いることの功に及ばない。利してから利を得ることは、利して利を得ない者の利に及ばない。愛してから用いることは、愛して用いない者の功に及ばない。

利して利を得ず、愛して用いない者は天下を取る者である。利してから利を得、愛してから用いる者は社稷を保つ者である。利さずに利を得、愛さずに用いる者は国家を危うくする者である。

国の治と乱、善と悪を見るには、境に至れば端緒がもう現れている。

その物見が散らばり絡まり、その境の関の政がひたすら調べるばかりなら、これは乱れた国である。その境に入って、その田が荒れ都邑がむき出しなら、これは貪る君主である。その朝廷を見てその貴い者が賢くなく、その官職を見てその治める者が能でなく、その近くの寵臣を見てその信ずる者が律儀でないなら、これは暗い君主である。

およそ君主と相と臣下と百吏の者たちが、財貨の受け渡しと数えることには慣れきってことごとく調べながら、礼と義の節と調べにはぼんやりし怠り粗いなら、これは恥ずべき国である。

その耕す者が田を楽しみ、その戦う士が難を安らかとし、その百吏が法を好み、その朝廷が礼を高く仰ぎ、その卿と相が調えて議するなら、これは治まった国である。

その朝廷を見てその貴い者が賢く、その官職を見てその治める者が能であり、その近くの寵臣を見てその信ずる者が律儀なら、これは明らかな君主である。

およそ君主と相と臣下と百吏の者たちが、財貨の受け渡しと数えることには寛く豊かに簡素であり、礼と義の節と調べには慎んでことごとく調べるなら、これは栄える国である。

賢さが等しければその親しい者を先に貴くし、能が等しければその古くからの者に先に官を与え、その臣下と百吏で、汚れた者はみな化して修まり、荒い者はみな化して慎み深くなり、せっかちな者はみな化して律儀になるなら、これは明らかな君主の功である。

国の強弱と貧富を見るにはしるしがある。

上が礼を高く仰がなければ兵が弱く、上が民を愛さなければ兵が弱く、承諾したことに信がなければ兵が弱く、誉れと賞を次第に与えなければ兵が弱く、率いる者が能でなければ兵が弱い。

上が功を好めば国が貧しく、上が利を好めば国が貧しく、士大夫が多ければ国が貧しく、工匠と商人が多ければ国が貧しく、制と数と度量がなければ国が貧しい。下が貧しければ上が貧しく、下が富めば上が富む。

だから田と野と県と鄙は財の根本であり、垣と窖と倉は財の末である。民が時に和し仕事が順序を得ることは貨の源であり、等級づけた賦と蔵は貨の流れである。

だから明らかな君主は必ず慎んでその和を養い、その流れを節し、その源を開いて、時々に汲み量る。ゆたかに天下に必ず余りがあるようにして、上は足りないことを憂えない。このようであれば上下がともに富み、互いに蔵するところがない。これが国の計を知る極みである。

だから禹の時に十年水害があり、湯の時に七年旱があっても、天下に飢えた顔色の者がなく、十年の後に穀が再び熟して、古い蓄えに余りがあった。これは他に理由はない。根本と末、源と流れを知ることを言うのである。

だから田と野が荒れて倉が満ち、民が空しくて蔵が満ちているのを、これをおよそ国の躓きという。その根本を伐りその源を尽くしてその末に併せているのに、君主と相が悪いと知らなければ、その傾き覆り滅びるのを立って待てるほどである。

国を持っていながら自分の身を容れるにも足りなければ、これをおよそ至れる貧しさといい、これは愚かな君主の極みである。富を取ろうとしてその国を失い、利を取ろうとしてその身を危うくする。古に万の国があったのに、いま十数あるだけなのは、他に理由はない。失った理由が一つなのである。人を治める者もまた悟ってよいだろう。百里の国でも独り立つに足る。

およそ人を攻める者は、名のためでなければ利のためであり、そうでなければ腹を立てたからである。

仁ある人が国を用いるには、志意を修め、身の行いを正し、高みに並び、忠と信を尽くし、文と理を期する。布の衣に縄の履物の士でも、まことにこうであれば、たとえ狭い路地の雨漏りする家にいても王公がその名を争うことができず、国でこれを載せれば天下が誰も隠すことができない。このようであれば名のためにする者は攻めない。

田と野を開き、倉を満たし、用いるものを整え、上下が一つの心となり、三軍が力を同じくすれば、これと遠く出て極まで戦うことはできない。境内の集まりは固く守られ、できるとなればその軍を遮りその将を取ることが、炒った麦を払うようである。あの者が得ても、傷を治し敗れを補うには足りない。あの者は自分の爪と牙を惜しみ、自分の仇と敵を畏れる。このようであれば利のためにする者は攻めない。

大小強弱の義を修めて慎んでこれを保ち、礼の節は甚だ文があり、玉は甚だ大きく、贈るものは甚だ厚く、説きに遣わす者は必ず雅で文があり弁が立ち知恵ある君子であろう。あの者にまことに人の心があるなら、誰が腹を立てられようか。このようであれば腹を立てた者は攻めない。

名のためにする者がそうせず、利のためにする者がそうせず、腹を立てた者がそうしなければ、国は盤石より安らかで、旗翼より長く続く。人がみな乱れるなかで私だけが治まり、人がみな危ういなかで私だけが安らぎ、人がみな失うなかで私は起こって治める。

だから仁ある人が国を用いるのは、ただその持つものを保とうとするだけでなく、さらに人を併せようとするのである。『詩』に「善き人、君子よ、その身の構えは違わない。その身の構えが違わないから、この四方の国を正す」とある。これを言うのである。

国を保つことの難しさと易しさはこうである。強く荒い国に仕えるのは難しく、強く荒い国に私へ仕えさせるのは易しい。

財貨と宝で仕えれば、財貨と宝が尽きても交わりは結ばれず、信を約し盟い誓えば、約が定まっても裏切る日は間もなく、国のわずかな地を割いて贈れば、割くことが定まっても望みは飽きることを知らない。仕えることがいよいよ煩わしくなるほど、その人を侵すことがいよいよ甚だしくなり、必ず元手が尽き国が取り上げられるに至ってから終わる。

たとえ左に堯を置き右に舜を置いても、この道で免れられた者はなかった。たとえばこれは、処女に宝の珠をかけ宝の玉を帯びさせ黄金を背負わせ頭に載せさせて、中山の盗に出会うようなものである。たとえそのために横目を使い、腰を折り膝を曲げて、下僕の妾のように振る舞っても、なお免れるに足りない。

だから一人の道があるのではなく、ただ巧みに煩わしく拝み請うて畏れて仕えるなら、国を保ち身を安らかにするに足りない。だから明らかな君はその道を行かない。

必ず礼を修めて朝廷を斉え、法を正して官を斉え、政を平らにして民を斉える。そのうえで節と調べが朝廷で斉い、百事が官で斉い、人々が下で斉う。

このようであれば、近い者が競って親しみ、遠方が願いを寄せ、上下が一つの心となり、三軍が力を同じくして、名と声が彼らを焼き焦がすに足り、威と強さが彼らを鞭打つに足る。手を組み会釈して指し示せば、強く荒い国が駆けつけて使われない者がない。たとえばこれは烏獲が焦僥と相撲を取るようなものである。

だから言う、強く荒い国に仕えるのは難しく、強く荒い国に私へ仕えさせるのは易しいと。これを言うのである。