天瑞天瑞篇

子列子は鄭の圃に住んでいたが、四十年のあいだ彼を知る者は誰もいなかった。国君や卿大夫が彼を見ても、ただの民と同じに扱った。国に食が足りなくなり、衛へ移ろうとした。

弟子が言った。「先生が行かれれば帰る時期もありません。弟子として思い切ってお尋ねします。先生は何をもって教えてくださるのですか。先生は壺丘子林の言葉をお聞きになっていないのですか。」

子列子は笑って言った。

「壺子が何を言われたというのか。とはいえ、先生がかつて伯昏瞀人に語られたことを私は傍で聞いたので、試みにお前に伝えよう。その言葉にはこうあった。

『生じないままに生があり、変わらないままに変化がある。生じないものこそ生じるものを生ませ、変わらないものこそ変わるものを変えさせる。生じるものは生じずにいられず、変わるものは変わらずにいられない。だから常に生じ、常に変わる。常に生じ常に変わるものには、生じない時がなく、変わらない時がない。

陰と陽がそれであり、四季がそれである。生じないものは独り立つかのようであり、変わらないものは去ってまた還る。去って還ることは、その際を終えることができず、独り立つかのようなことは、その道を窮めることができない。

『黄帝書』に「谷の神は死なない、これを玄牝という。玄牝の門、これを天地の根という。綿々として存するかのようで、用いても尽きない」とある。

だから物を生ませるものは生じず、物を変えさせるものは変わらない。おのずから生じおのずから変わり、おのずから形をなしおのずから色をなし、おのずから智りおのずから力あり、おのずから消えおのずから育つ。それを、生じ変わり形づくり色づけ智り力あり消え育つと言うのは、誤りである。』」

子列子が言った。

「昔の聖人は陰陽によって天地を統べた。およそ形あるものは形なきものから生じる。ならば天地はどこから生じたのか。

そこで言う。太易があり、太初があり、太始があり、太素がある。太易とはまだ気が現れていないもの、太初とは気の始まり、太始とは形の始まり、太素とは質の始まりである。

気と形と質が備わりながらまだ互いに分かれていないので、これを渾淪という。渾淪とは、万物が互いに入り混じってまだ分かれていないことをいう。見ても見えず、聞いても聞こえず、たどっても得られないので、これを易という。

易には形の境がない。易が変わって一となり、一が変わって七となり、七が変わって九となる。九に変わったものは窮まりであり、そこでまた変わって一となる。一とは、形が変わることの始まりである。

清く軽いものは上って天となり、濁って重いものは下って地となり、和した気は人となる。だから天地は精を含み、万物は変化して生じる。」

子列子が言った。

「天地に全き功はなく、聖人に全き能はなく、万物に全き用はない。だから天は生んで覆うことを司り、地は形づくって載せることを司り、聖人は教え導くことを司り、物はふさわしいところを司る。

そうであれば、天にも足りないところがあり、地にも勝るところがあり、聖人にもできないことがあり、物にも通じるところがある。なぜか。生んで覆うものは形づくって載せることができず、形づくって載せるものは教え導くことができず、教え導くものはふさわしいところに背くことができず、ふさわしさの定まったものはその位を出ることができない。

だから天地の道は陰でなければ陽であり、聖人の教えは仁でなければ義であり、万物のふさわしさは柔でなければ剛である。これらはみな、ふさわしいところに従ってその位を出られないものである。

だから生じるものがあれば生ませるものがあり、形あるものがあれば形づくらせるものがあり、声あるものがあれば声を出させるものがあり、色あるものがあれば色づけさせるものがあり、味あるものがあれば味づけさせるものがある。

生じて生まれたものは死ぬが、生ませるものはいまだ終わったことがなく、形づくられて形をなしたものは実があるが、形づくらせるものはいまだあったことがなく、声となって響いたものは聞こえるが、声を出させるものはいまだ発したことがなく、色となったものは明らかに現れるが、色づけさせるものはいまだ顕れたことがなく、味となったものは味わえるが、味づけさせるものはいまだ現れたことがない。みな無為の司るところである。

陰にもなれ陽にもなれ、柔にもなれ剛にもなれ、短くもなれ長くもなれ、円くもなれ方にもなれ、生にもなれ死にもなれ、暑くもなれ涼しくもなれ、浮くこともできれば沈むこともでき、宮にもなれ商にもなれ、出ることもできれば隠れることもでき、黒くもなれ黄にもなれ、甘くもなれ苦くもなれ、生臭くもなれ香しくもなれる。知ることがなく能くすることがないが、知らぬことがなく能くせぬことがない。」

子列子が衛へ行く途中、道で食事をしていると、従者が百年経った髑髏を見つけた。蓬を抜いて指し、弟子の百豊を振り返って言った。

「ただ私とあれだけが、いまだ生じたこともなく死んだこともないことを知っている。あれはまことに悲しむことか。これはまことに喜ぶことか。

種には幾(きざし)がある。蛙は鶉となり、水を得れば藻となり、水と土の際を得れば蛙蠙の衣となる。丘に生じれば陵舄(おおばこ)となる。陵舄が糞土を得れば烏足となる。烏足の根は蠐螬(すくもむし)となり、その葉は胡蝶となる。

胡蝶はたちまち変わって虫となり、竈の下に生じる。その姿は脱け殻のようで、名を𪀊掇という。𪀊掇が千日を経ると変わって鳥となり、名を乾餘骨という。乾餘骨の沫は斯彌となる。斯彌は食醯の頤輅となる。食醯の頤輅は食醯の黃軦から生じ、食醯の黃軦は九猷から生じる。九猷は瞀芮から生じ、瞀芮は腐蠸から生じる。

羊の肝は変わって地皋となり、馬の血は鬼火となり、人の血は野火となる。鷂は鸇となり、鸇は布穀となり、布穀は久しくしてまた鷂となる。燕は蛤となり、田鼠は鶉となり、朽ちた瓜は魚となり、老いた韭は莧となり、老いた羭は猨となり、魚の卵は虫となる。

亶爰の獣はおのずから孕んで生むので類という。河や沢の鳥は見つめあって生むので鶂という。もっぱら雌だけのものを大𦝫といい、もっぱら雄だけのものを稺蜂という。

思う男は妻なくして感じ、思う女は夫なくして孕む。后稷は大きな足跡から生まれ、伊尹は空ろな桑から生まれた。厥昭は湿ったところから生じ、醯雞は酒から生じる。羊奚は筍を生じない竹と並ぶ。久しい竹から青寧が生じ、青寧から程が生じ、程から馬が生じ、馬から人が生じる。人は久しくして機に入る。万物はみな機から出て、みな機に入る。」

『黄帝書』に「形が動けば形を生まず影を生み、声が動けば声を生まず響きを生み、無が動けば無を生まず有を生む」とある。

形は必ず終わるものである。天地も終わるのか。私とともに終わる。終わることは尽きるのか。それは知れない。

道はもともと始まりのないところに終わり、もともと久しくないところに尽きる。生があればまた生じないところへ還り、形があれば形のないところへ還る。生じないものはもともと生じないものではなく、形のないものはもともと形のないものではない。

生じるものは、理として必ず終わるものである。終わるものが終わらずにいられないのは、生じるものが生じずにいられないのと同じである。それなのにその生を常のものにしようとし、その終わりに境を引こうとするのは、数に惑わされているのである。

精神は天の分であり、骨骸は地の分である。天に属するものは清くして散り、地に属するものは濁って集まる。精神が形を離れ、それぞれその真に還るので、これを鬼という。鬼とは還ることであり、その真の家に還ることである。

黄帝が言った。「精神がその門に入り、骨骸がその根に還れば、私はなお何処に在るだろうか。」

人が生まれてから終わるまでに、大きな変わり目が四つある。嬰児のとき、若く盛んなとき、老いのとき、そして死である。

嬰児にあっては、気はもっぱらで志は一つであり、和がきわまっている。物も傷つけることができず、徳はこれに加わるものがない。

若く盛んなときにあっては、血気がひるがえりあふれ、欲と思いが満ちて起こる。物に攻められるので、徳はそれゆえ衰える。

老いにあっては、欲と思いが柔らぐ。体はやがて休もうとし、物も先んじることができない。嬰児の全きには及ばないが、若く盛んなときに比べれば隔たりがある。

死にあっては、休みへ赴くのであり、その極みに還るのである。

孔子が太山に遊んだとき、栄啓期が郕の野を歩いているのを見た。鹿の皮衣に縄の帯をしめ、琴を弾きながら歌っていた。

孔子が尋ねた。「先生が楽しんでおられるのは、何によってですか。」

答えて言った。「私の楽しみはとても多い。天は万物を生んだが、ただ人だけが貴い。その人に私が生まれた。これが一つめの楽しみだ。男女の別では男を尊び女を卑しむので、男を貴いとする。私はすでに男に生まれた。これが二つめの楽しみだ。人として生まれても日や月を見ず、襁褓を出られぬ者がいるのに、私はすでに九十年を歩んだ。これが三つめの楽しみだ。貧しいのは士の常であり、死は人の終わりである。常のところにいて終わりを得るのだから、何を憂えることがあろうか。」

孔子が言った。「善いことだ。みずから心を広くできる人だ。」

林類は年が百歳に近かった。春のころに皮衣を着て、古い畦で落ち穂を拾い、歌いながら進んでいた。

孔子が衛へ行く途中、野にその姿を望んだ。弟子を振り返って言った。「あの老人は語り合うに足る人だ。試みに行って尋ねてみよ。」

子貢が行くことを願った。畦の端で迎え、向かい合って嘆いて言った。「先生は、いまだ悔いることがないので、歌いながら落ち穂を拾っておられるのですか。」

林類は歩みを止めず、歌をやめなかった。子貢がなお問いやめないので、仰いで答えた。「私が何を悔いるというのか。」

子貢が言った。「先生は若くして行いに励まず、長じて時を争わず、老いて妻子もなく、死ぬ日がまさに至ろうとしています。それでも何の楽しみがあって、落ち穂を拾いながら歌っておられるのですか。」

林類は笑って言った。「私が楽しみとしているものは、人が誰でも持っているものなのに、かえって憂いとしているのだ。若くして行いに励まず、長じて時を争わなかったから、これほど長く生きられた。老いて妻子がなく、死ぬ日がまさに至ろうとしているから、これほど楽しめるのだ。」

子貢が言った。「長く生きることは人の情であり、死ぬことは人の憎むところです。あなたが死を楽しみとされるのは、どうしてですか。」

林類が言った。「死と生とは、一度去り一度還ることである。だからここで死ぬ者が、あそこで生まれないとどうして分かろうか。それゆえ私は、その二つが同じでないことを知っている。また私は、あくせくと生を求めることが惑いでないと、どうして分かろうか。また、私が今死ぬことが、昔生きていたことに勝らないと、どうして分かろうか。」

子貢は聞いてもその意味が分からず、帰って先生に告げた。先生が言った。「私はあの人が語り合うに足ると思ったが、やはりそうだった。ただしあの人は、得てはいるがまだ尽くしてはいない人だ。」

子貢が学ぶことに疲れ、仲尼に申し上げた。「休みたいのです。」

仲尼が言った。「生には休むところがない。」

子貢が言った。「それでは私には休むところがないのですか。」

仲尼が言った。「あるにはある。あの墓の穴を望んでみよ。高く、くぼみ、盛り上がり、鼎の足のようだ。それなら休むところが分かるだろう。」

子貢が言った。「大きいことだ、死は。君子はそこに休み、小人はそこに伏す。」

仲尼が言った。「子貢よ、お前は分かったな。人はみな生の楽しみを知って生の苦しみを知らず、老いのつらさを知って老いの安らかさを知らず、死の憎むべきことを知って死の休みを知らない。

晏子が言った。『善いことだ、昔から死があるというのは。仁ある者はそこに休み、仁なき者はそこに伏す。』

死とは、徳の帰するところである。昔の人は死んだ者を帰る人と呼んだ。死んだ者を帰る人と呼ぶなら、生きている者は行く人となる。行きながら帰ることを知らないのは、家を失った者である。

一人が家を失えば世の人みなが非とするが、天下が家を失えば非とする者がいない。ある人が故郷を去り、六親に別れ、家業を捨て、四方に遊んで帰らないとすれば、どんな人だろうか。世は必ず狂い放蕩した人だと言うだろう。

また、ある人が賢い世に心を傾け、巧みな才を誇り、名誉を飾り、世に張り広げてやめることを知らないとすれば、これもどんな人だろうか。世は必ず智謀の士だと言うだろう。

この二つは、どちらも失っているのである。それでも世は一方を認め、一方を認めない。ただ聖人だけが、認めるべきものを知り、捨てるべきものを知っている。」

ある人が子列子に言った。「あなたはなぜ虚を貴ぶのか。」

列子が言った。「虚には貴ぶということがない。」

子列子が言った。「名づけるべきものではない。静かなことに及ぶものはなく、虚であることに及ぶものはない。静かで虚であれば、その居場所を得る。取ったり与えたりすれば、その所を失う。事が壊れてしまってから仁義を振り回す者がいるが、もとに戻すことはできない。」

粥熊が言った。

「めぐり移ることにやむときがなく、天地はひそかに移っていくが、誰がそれに気づくだろうか。だから物はあちらで減ればこちらで満ち、こちらで成ればあちらで欠ける。減り、満ち、成り、欠けることは、生まれるにつれ、死ぬにつれて進む。行き来が互いに接していて、その間を見分けることができない。誰が気づくだろうか。

およそ一つの気はいちどきに進まず、一つの形はいちどきに欠けない。その成るのにも気づかず、その欠けるのにも気づかない。人が生まれてから老いるまで、顔かたちや色つや、智りやふるまいが変わらない日は一日もなく、皮膚や爪や髪が、生えるにつれて落ちていくのと同じである。嬰児のときのまま止まって変わらないのではない。その間を気づくことができず、至ってからようやく知るのである。」

杞の国に、天地が崩れ落ちて身を寄せるところがなくなることを憂え、寝食をやめた人がいた。また、その人の憂えることを憂えた人がいて、出かけて諭して言った。

「天は積もった気にすぎず、気のないところはない。あなたが屈み伸ばし息をして、一日中天のなかで行き止まりしているのに、どうして崩れ落ちることを憂えるのか。」

その人が言った。「天がまことに積もった気なら、日や月や星は落ちてこないはずがないでしょう。」

諭す者が言った。「日や月や星も、積もった気のなかで光り輝くものだ。たとえ落ちたとしても、当たって傷つけるようなことはない。」

その人が言った。「地が壊れたらどうするのか。」

諭す者が言った。「地は積もった塊にすぎず、四方の虚を満たしふさいでいて、塊のないところはない。あなたが踏みしめ歩いて、一日中地の上で行き止まりしているのに、どうして壊れることを憂えるのか。」

その人はさっぱりと大いに喜び、諭した者もさっぱりと大いに喜んだ。

長廬子が聞いて笑って言った。

「虹も、雲や霧も、風や雨も、四季も、積もった気が天において成したものである。山岳も河海も金石も火や木も、積もった形が地において成したものである。積もった気だと知り、積もった塊だと知りながら、どうして壊れないといえるのか。

およそ天地は、虚空のなかの一つの細かな物であるが、有るもののなかでは最も巨きい。終わりがたく窮めがたいのは、もとよりそうである。測りがたく知りがたいのも、もとよりそうである。その壊れることを憂えるのはまことにあまりに遠い話だが、壊れないと言うのも正しくない。天地が壊れずにいられないのなら、ついには壊れることに帰する。その壊れるときに遭えば、どうして憂えずにいられよう。」

子列子が聞いて笑って言った。

「天地が壊れるという言葉も誤りであり、天地が壊れないという言葉も誤りである。壊れるか壊れないかは、私の知りうるところではない。とはいえ、あちらも一つ、こちらも一つである。だから生きている者は死を知らず、死んだ者は生を知らず、来るものは去ることを知らず、去るものは来ることを知らない。壊れるか壊れないかに、私がどうして心を置くだろうか。」

舜が烝に尋ねた。「道は得て持つことができますか。」

言った。「お前の身さえお前のものではないのに、お前がどうして道を持てようか。」

舜が言った。「私の身が私のものでないなら、誰のものなのですか。」

言った。「これは天地が委ねた形である。生もお前のものではなく、天地が委ねた和である。性と命もお前のものではなく、天地が委ねた順である。子孫もお前のものではなく、天地が委ねた脱け殻である。だから行きながら行く先を知らず、居ながら持つものを知らず、食べながらその理由を知らない。天地の強い陽は気である。それをまたどうして得て持てようか。」

斉の国氏は大いに富み、宋の向氏は大いに貧しかった。宋から斉へ行き、その術を尋ねた。

国氏が告げて言った。「私は盗みが上手なのだ。初めて盗みをして、一年で間に合い、二年で足り、三年で大いに豊かになった。それからは州や里にまで施した。」

向氏は大いに喜んだ。盗みをするという言葉は分かったが、盗みをする道は分からなかった。そこで垣を越え家を穿ち、手と目の届くかぎり探らないものがなかった。ほどなく盗品のために罪を得て、もとから持っていた財産まで取り上げられた。

向氏は国氏が自分を騙したと思い、出かけて恨んだ。国氏が言った。「あなたはどのように盗んだのか。」向氏はその様子を話した。国氏が言った。

「ああ、あなたが盗みの道を失っていたのはここまでだったのか。いま、あなたに告げよう。私が聞くところ、天には時があり、地には利がある。私は天地の時と利を盗み、雲や雨のあまねく潤すことと、山や沢の生み育てることを盗んで、私の禾を生やし、私の作物を植え、私の垣を築き、私の家を建てた。陸では禽獣を盗み、水では魚や鼈を盗んだのだから、盗みでないものはない。

およそ禾や作物、土や木、禽獣、魚や鼈は、みな天が生んだものであって、どうして私のものであろうか。それでも私は天を盗んで災いがなかった。ところが金や玉や珍宝、穀物や絹や財貨は、人が集めたものであって、どうして天が与えたものであろうか。あなたがそれを盗んで罪を得たのに、誰を恨むというのか。」

向氏は大いに惑い、国氏が重ねて自分を欺いているのだと思って、東郭先生のもとを訪ねて尋ねた。東郭先生が言った。

「あなたの一身とて、どうして盗んだものでないことがあろうか。陰陽の和を盗んであなたの生をなし、あなたの形を載せているのだ。まして外の物が盗みでないことがあろうか。まことに、天地と万物は互いに離れていない。それを区切って自分のものとするのは、みな惑いである。

国氏の盗みは公の道であるから災いがなく、あなたの盗みは私の心であるから罪を得た。公と私を立てるのも盗みであり、公と私をなくすのも盗みである。公を公とし私を私とするのが天地の徳である。天地の徳を知る者なら、誰を盗みとし、誰を盗みでないとするだろうか。」