黄帝黃帝篇

黄帝が位に即いて十五年、天下が自分を戴くことを喜び、生命を養い、耳と目を楽しませ、鼻と口に供えたので、焦げたように肌の色は黒ずみ、ぼんやりと五情は乱れ惑った。

さらに十五年、天下が治まらないことを憂え、聡明を尽くし、智と力をふるい、百姓のために営んだので、焦げたように肌の色は黒ずみ、ぼんやりと五情は乱れ惑った。

黄帝はそこで溜め息をついて嘆いた。「私の過ちは度を越していた。一身を養うにも患いがこのようであり、万物を治めるにも患いがこのようである。」

そこで万機を放し、宮の寝所を離れ、傍に侍る者を退け、鐘や磬を取り払い、厨の膳を減らし、退いて大庭の館に閑居し、心を斎し形を整えて、三月のあいだ政事に親しまなかった。

昼寝をして夢に、華胥氏の国に遊んだ。華胥氏の国は弇州の西、台州の北にあり、中原から幾千万里か知れない。舟や車や足の力の及ぶところではなく、ただ神が遊ぶだけである。

その国に師長はなく、ただおのずからそうであるだけだ。その民に嗜みも欲もなく、ただおのずからそうであるだけだ。生を楽しむことを知らず、死を憎むことを知らないので、若死にがない。己を親しむことを知らず、物を疎むことを知らないので、愛も憎もない。背き逆らうことを知らず、向かい従うことを知らないので、利も害もない。惜しみ愛するものが何もなく、恐れ忌むものが何もない。

水に入っても溺れず、火に入っても熱くない。切られ叩かれても傷み痛まず、指で突かれても痺れも痒みもない。空に乗っても実地を踏むようであり、虚に寝ても牀に居るようである。雲や霧もその視界をさえぎらず、雷霆もその聴こえを乱さず、美も醜もその心を滑らせず、山や谷もその歩みをつまずかせない。ただ神が行くだけである。

黄帝は目覚めると、満ち足りてみずから得るものがあり、天老・力牧・太山稽を呼んで告げた。

「私は三月のあいだ閑居し、心を斎し形を整えて、身を養い物を治める道を思ったが、その術を得られなかった。疲れて眠り、見た夢がこのようであった。いま、至りの道は情で求められないことを知った。私はそれを知った。私はそれを得た。だがお前たちに告げることはできない。」

さらに二十八年で天下は大いに治まり、ほとんど華胥氏の国のようになった。そして帝は昇り去った。百姓はその名を呼んで、二百余年のあいだやめなかった。

列姑射山は海の中の洲にある。山の上に神人がいて、風を吸い露を飲み、五穀を食べない。心は淵の泉のようで、形は処女のようである。

馴れることも愛することもないのに仙や聖がその臣となり、畏れることも怒ることもないのに慎み篤い者がその使いとなり、施すことも恵むこともないのに物はおのずから足り、集めることも収めることもないのに己に欠けるところがない。

陰と陽は常に調い、日と月は常に明るく、四季は常に変わらず、風と雨は常に均しく、生み育てることは常に時に合い、年々の穀は常に豊かである。土に疫のいたみがなく、人に若死にや悪しきことがなく、物に瘡や病がなく、鬼に霊の響きがない。

列子は老商氏を師とし、伯高子を友として、二人の道をきわめ、風に乗って帰った。

尹生がそれを聞き、列子に従って住み、数か月のあいだ自分の家を顧みなかった。暇をみてその術を請うこと十度に及んだが、十度とも告げられなかった。尹生は恨んで辞去を願ったが、列子は何も命じなかった。尹生は退いた。

数か月の後、思いがやまず、また行って従った。列子が言った。「お前はなぜ行き来が頻りなのか。」

尹生が言った。「先日、章戴(私)はあなたにお願いしましたが、あなたは私に告げてくださらず、まことにあなたを恨んでおりました。いまはさっぱりと解けました。それでまた参ったのです。」

列子が言った。

「先日、私はお前を分かった者と思っていたが、いまお前の卑しさはここまでに至ったのか。座れ。私が先生に学んだところをお前に告げよう。

私が先生に仕え、あの人を友としてから三年の後には、心は是非を思うことを敢えてせず、口は利害を言うことを敢えてしなくなり、はじめて先生が一度だけ目を向けてくださった。

五年の後には、心はまた是非を思い、口はまた利害を言ったが、先生ははじめて一度だけ顔をゆるめて笑ってくださった。

七年の後には、心の思うままに従っても是非がなく、口の言うままに従っても利害がなくなり、先生ははじめて私を引いて同じ席に並んで座らせてくださった。

九年の後には、心の思うままに放ち、口の言うままに放って、私の是非も利害も分からず、他人の是非も利害も分からず、先生が私の師であることも、あの人が私の友であることも分からなくなった。内と外とが尽きたのである。

その後は、目は耳のようであり、耳は鼻のようであり、鼻は口のようであって、同じでないものがなかった。心は凝り形は解け、骨も肉もすべて融けた。形が何に寄っているのか、足が何を踏んでいるのかも感じられず、風に随って東へ西へ、木の葉や乾いた殻のようであった。ついに、風が私を乗せているのか、私が風に乗っているのかも分からなくなった。

いまお前は先生の門にいてまだ一季も経たないのに、恨み憾むことが二度三度に及んだ。お前の体の一片さえ気は受け入れず、お前の一節さえ地は載せまい。虚を踏み風に乗ることなど、どうして望めようか。」

尹生はひどく恥じ入り、長いあいだ息をひそめて、二度と物を言えなかった。

列子が関尹に尋ねた。「至りの人は水の中を行っても塞がれず、火を踏んでも熱くなく、万物の上を行っても慄えないといいます。お尋ねします、何によってそこに至るのですか。」

関尹が言った。

「これは純粋な気を守ることであって、智や巧みや果敢の類ではない。座れ。お前に語ろう。

およそ貌や像や声や色のあるものは、みな物である。物と物とがどうして互いに遠いことがあろうか。何が他に先んじるに足るだろうか。色にすぎない。それなら物は形なきところに造られ、変わることのないところに止まる。これを得てきわめた者を、物がどうして引き止められようか。

その人は過ぎたところのない度に身を置き、端のない紀に隠れ、万物の終わり始まるところに遊ぶ。その性を一つにし、その気を養い、その徳を含んで、物の造られるところに通じる。およそこのような者は、その天が全く守られ、その神に隙がない。物がどこから入ってこようか。

およそ酔った者が車から落ちても、傷みはしても死なない。骨や節は人と同じなのに、害を受けることが人と異なるのは、その神が全いからである。乗ったことも知らず、落ちたことも知らない。死や生、驚きや懼れがその胸に入らないので、物に出会っても怯えない。あの者は酒によって全きを得てすらこのようである。まして天によって全きを得た者ならどうであろうか。聖人は天に蔵れるので、物も傷つけることができないのだ。」

列禦寇が伯昏無人のために弓を射た。弦を満々と引き、肘の上に水を入れた杯を載せて放つと、矢の鏑はつぎの矢に継ぎ重なり、放った矢はまた弦に寄せられていた。そのときの彼は、人形のようであった。

伯昏無人が言った。「これは射る射であって、射ない射ではない。お前とともに高い山に登り、危うい石を踏み、百仞の淵に臨んだなら、射ることができるか。」

そこで無人は高い山に登り、危うい石を踏み、百仞の淵に臨み、背を向けてじりじりと退き、足の二分を外に垂らしたまま、禦寇に揖して進ませた。禦寇は地に伏し、汗が踵まで流れた。

伯昏無人が言った。「およそ至りの人は、上は青天をうかがい、下は黄泉に潜り、八極を思うままに揮っても、神気が変わらない。いまお前は怖じけて目を伏せる心があり、その的中はあやういものだ。」

范氏に子があり子華といった。私の名声をよく養い、国を挙げて彼に服した。晋の君に寵があり、仕えないまま三卿の上に居た。彼の目が偏って見た者は晋の国が爵を与え、彼の口が偏って肥やした者は晋の国が退けた。その庭に遊ぶ者は朝廷に並ぶほどであった。

子華はその俠客たちに、智と愚で互いを攻めさせ、強と弱で互いを踏ませた。目の前で傷つき砕かれても気にかけなかった。日夜これを戯れの楽しみとし、国はほとんどそれを習いとした。

禾生と子伯は范氏の上客であった。出かけて郊の外を過ぎ、田を耕す商丘開の家に宿った。夜中、禾生と子伯の二人は語り合って子華の名と勢いを言い、在る者を亡くし、亡き者を在らしめ、富む者を貧しくし、貧しい者を富ませることができると言った。

商丘開はもとより飢えと寒さに窮していたので、北の窓にひそんでそれを聞いた。そこで食糧を借り、畚を担いで子華の門へ行った。

子華の門徒はみな世族であり、白絹の衣を着て軒車に乗り、ゆるやかに歩み、ゆったりと見渡していた。振り返って商丘開を見ると、年老いて力弱く、顔は黒ずみ、衣も冠も整っていないので、侮らない者はなかった。やがて馴れなれしく侮り、欺き騙し、押しのけ突き当て、しないことがなかった。商丘開はいつも怒った顔を見せず、客たちの技は尽きて、戯れ笑うのにも疲れた。

そこで商丘開とともに高い台に登り、人々のなかで出まかせに言った。「みずから身を投げて下りられる者には百金を賞そう。」

人々は競って応じた。商丘開はまことだと思い、そこで先に身を投げて下りたが、その姿は飛ぶ鳥のようで、地にふわりと降り立ち、骨にも傷がなかった。

范氏の仲間は偶然だと思い、さほど怪しまなかった。そこでまた河の曲がりの深い入りを指して言った。「あの中に宝珠がある。泳げば得られる。」

商丘開はまた従って泳ぎ入った。出てくると、果たして珠を得ていた。人々はそのときはじめてみな疑った。子華もそのときはじめて、肉を食べ絹を着る位に加えさせた。

ほどなく范氏の蔵に大火が出た。子華が言った。「お前が火に入って錦を取ってこられるなら、得た多少に従って賞そう。」

商丘開は難しい顔ひとつせずに行き、火に入って帰ってきたが、灰もつかず、身も焦げていなかった。范氏の仲間は道があるのだと思い、そろって謝って言った。

「私たちはあなたに道があるとは知らずにあなたを騙し、あなたが神人だとは知らずにあなたを辱めました。あなたは私たちを愚かだと思い、聾だと思い、盲だと思われるでしょう。あえてその道をお尋ねします。」

商丘開が言った。

「私に道はない。私の心にも、その理由が分からない。とはいえ、ここに一つあるので、試みにあなたたちに語ろう。

先日あなたたちの二人の客が私の家に宿ったとき、范氏の勢いを讃えて、在る者を亡くし、亡き者を在らしめ、富む者を貧しくし、貧しい者を富ませることができると言うのを聞いた。私はそれを信じて二つ心がなかったので、遠いとも思わずに来たのだ。

来てからは、あなたたちの仲間の言葉がみなまことだと思い、ただ信じきれないことと、行いが及ばないことだけを恐れて、体の置かれた場所も、利害のあるところも分からなかった。心が一つだっただけだ。物に逆らうものがなかったのは、ただそれだけのことだ。

いまはじめてあなたたちの仲間が私を騙していたと知った。私は内に疑いと懼れを蔵し、外に見聞きを気にするようになった。先日焦げも溺れもしなかったのを振り返って幸いに思うと、はっとして内が熱くなり、ぞっとして震えおののく。水や火にどうしてまた近づけようか。」

これより後、范氏の門徒は道で物乞いの子や馬医に出会っても敢えて辱めず、必ず車を下りて揖した。

宰我がこれを聞いて仲尼に告げた。仲尼が言った。「お前は知らないのか。およそ至って信じる人は、物を動かすことができる。天地を動かし、鬼神を感ぜしめ、六合を横切っても逆らうものがない。どうして危うい所を踏み、水や火に入るだけのことだろうか。商丘開は偽りの物を信じてなお逆らわれなかった。まして彼も我もともに誠であるならどうであろうか。お前たち、これを心に刻め。」

周の宣王の牧正のもとに梁鴦という使われ人がいて、野の鳥や獣をよく養った。園や庭の内で餌を与えるのだが、虎や狼、鵰や鶚の類でも柔らかに馴れないものがなかった。雄と雌が前にいて子を産み群れをなし、異なる類が入り混じって住みながら、互いに噛み合うことがなかった。

王はその術が彼の身で絶えることを心配し、毛丘園に伝えさせた。梁鴦が言った。

「鴦は賤しい使われ人です。どんな術をあなたに告げられましょうか。ただ王が、私があなたに隠していると言われるのを恐れますので、ひとまず私の虎を養う法を申しましょう。

およそ従えば喜び、逆らえば怒るのが、血気あるものの性です。しかし喜びと怒りがどうしてむやみに起こりましょうか。みな逆らいが犯すところです。

およそ虎を飼う者は、生きた物を敢えて与えません。それを殺すときに怒るからです。丸ごとの物も敢えて与えません。それを砕くときに怒るからです。その飢えと飽きの時をはかり、その怒りの心を通らせるのです。

虎は人と類が異なるのに、自分を養う者に媚びるのは、従われたからです。その虎が人を殺すのは、逆らわれたからです。それならば、私がどうして逆らって怒らせることをしましょうか。かといって従って喜ばせることもしません。喜びの返るところは必ず怒りであり、怒りの返るところは常に喜びであって、どちらも中を得ていないからです。

いま私の心には逆らいも従いもありませんので、鳥や獣が私を見ることは、その仲間を見るのと同じです。ですから私の園に遊ぶものは高い林や広い沢を思わず、私の庭に寝るものは深い山や奥深い谷を願いません。理がそうさせるのです。」

顔回が仲尼に尋ねた。

「私はかつて觴深の淵を渡りましたが、渡し場の人が舟を操るさまは神のようでした。私が『舟を操ることは学べますか』と尋ねると、『できる。泳げる者は教えられ、泳ぎの上手な者は数度で覚える。潜り人ならば、舟を見たことがなくてもすぐに操る』と言いました。私がさらに尋ねましたが、告げてくれませんでした。あえてお尋ねします、どういう意味でしょうか。」

仲尼が言った。

「ああ。私はお前とその文をいじってきたのが久しいが、まだその実に達していないな。それでも語ってやろう。

泳げる者は教えられるというのは、水を軽く思うからである。泳ぎの上手な者が数度で覚えるというのは、水を忘れているからである。潜り人が舟を見たことがなくてもすぐに操るというのは、彼が淵を見ることを丘を見るようにし、舟がひっくり返るのを見ることを車が退くのを見るようにするからである。ひっくり返ることも退くことも、万物があれこれ目の前に並んでも、その心の宿には入らない。どこへ行っても悠々としていないはずがない。

瓦を賭けて投げる者は技が出て、鉄の鉤を賭けて投げる者は怖れ、黄金を賭けて投げる者は惑う。技は一つなのに惜しむものがあれば、外を重く見ているのである。およそ外を重く見る者は、内が拙い。」

孔子が呂梁を見た。懸かる水は三十仞、流れる泡は三十里で、黿や鼉や魚や鼈も泳げないところであった。そこを一人の男が泳いでいるのを見て、苦しみがあって死もうとする者だと思い、弟子たちに流れに沿って受け止めさせた。

数百歩のところで出てきて、髪を解いて歌いながら、堤を歩いていた。孔子が追って尋ねた。

「呂梁は懸かる水が三十仞、流れる泡が三十里で、黿や鼉や魚や鼈も泳げないところだ。さきほどあなたがそこに入るのを見て、苦しみがあって死もうとする者だと思い、弟子に流れに沿ってあなたを受け止めさせた。あなたは出てきて髪を解き歌っているので、私はあなたを鬼だと思った。あらためて見れば人である。お尋ねしたい、水を踏むに道があるのか。」

言った。「ない。私に道はない。私はもとよりそうであることに始まり、性に育ち、命に成った。渦とともに入り、湧きとともに出る。水の道に従って私を立てないのが、私がそこを行く理由だ。」

孔子が言った。「もとよりそうであることに始まり、性に育ち、命に成るとは、どういうことか。」

言った。「私は丘に生まれて丘を安らかとするのが、もとよりそうであることだ。水に育って水を安らかとするのが、性だ。私がそうである理由を知らないままそうであるのが、命だ。」

仲尼が楚へ行く途中、林の中を出てくると、背の曲がった者が蝉を取っていて、それがまるで拾うようであった。

仲尼が言った。「あなたは巧みだな。道があるのか。」

言った。「私に道はある。五、六月に、丸い玉を二つ重ねて落とさなくなると、取り逃がすものはわずかになる。三つ重ねて落とさなくなると、取り逃がすものは十に一つになる。五つ重ねて落とさなくなると、拾うのと同じになる。

私が立っているさまは切り株のようであり、私が腕を構えるさまは枯れ枝のようである。天地は大きく万物は多いが、ただ蝉の翅だけを知る。私は振り向きもせず傾きもせず、万物をもって蝉の翅と取り替えない。どうして得られないことがあろうか。」

孔子が弟子を振り返って言った。「志を用いて分けなければ神に近いというが、あの背の曲がった老人のことだろうな。」

老人が言った。「お前たちは裾の広い衣を着た連中だ。いったい何を知ってこれを問うのか。お前たちのすべきことを修めてから、その上のことを口にせよ。」

海辺に鷗を好む人がいた。朝ごとに海辺へ出て鷗とともに遊ぶのだが、来る鷗は百を超えてやまなかった。

その父が言った。「聞けば、鷗はみなお前と遊ぶそうだ。お前が取って来い。私がそれを弄びたい。」

翌日、海辺へ行くと、鷗は舞って降りてこなかった。

だから言う。至りの言葉は言葉を捨て、至りの行いは行いがない。並みの智が知るところは、浅いのである。

趙襄子が十万の人を率いて中山で狩りをした。草を敷いて林を焼くと、炎は百里に及んだ。

一人の男が石壁の中から出てきて、煙と燃え殻にしたがって上り下りした。人々は鬼物だと言った。火が過ぎると、ゆっくり歩いて出てきたが、何も経てきていないかのようであった。

襄子は怪しんで彼を留め、ゆっくりと調べた。姿も色も七つの穴も人であり、息も声も人であった。

尋ねた。「どんな道で石に居られたのか。どんな道で火に入ったのか。」

その男が言った。「どんな物を石というのか。どんな物を火というのか。」

襄子が言った。「お前がさきほど出てきたのが石であり、お前がさきほど過ぎてきたのが火だ。」

その男が言った。「知らない。」

魏の文侯がこれを聞いて子夏に尋ねた。「あれはどんな人なのか。」

子夏が言った。「私が聞いた先生の言葉によれば、和した者は物と大いに一つになり、物も傷つけたり塞いだりできないので、金や石に遊び、水や火を踏むことも、みなできるのです。」

文侯が言った。「あなたはなぜそうしないのか。」

子夏が言った。「心を抉り智を捨てることは、私にはできません。とはいえ、語るだけなら暇もあります。」

文侯が言った。「あなたの先生はなぜそうしなかったのか。」

子夏が言った。「先生はそれができながら、しないでいられる方です。」

文侯は大いに悦んだ。

神通な巫が斉から鄭に来て住んだ。名を季咸といった。人の死生、存亡、禍福、寿夭を知り、年、月、旬、日まで期を定めることが神のようであった。鄭の人は彼を見るとみな避けて走った。

列子は彼を見て心を奪われ、帰って壺丘子に告げた。「はじめ私は先生の道が至りだと思っていましたが、さらに至った者がおります。」

壺子が言った。「私はお前とその文だけをして、その実を尽くしていないのに、まことに道を得たといえるのか。雌ばかり多くて雄がなければ、どうして卵があろうか。道をもって世に張り合えば、必ず人に信じられる。だからこそ人がお前を相ることができるのだ。試みに連れて来て、私を見せてみよ。」

翌日、列子は彼とともに壺子に会った。出てきて列子に言った。「ああ、あなたの先生は死んでいる。生きられない。十日と数えられまい。私は怪しいものを見た。濡れた灰を見た。」

列子は入り、涙が襟を濡らすほど泣いて壺子に告げた。壺子が言った。「さきほど私は彼に地の文を示した。動くこともやむこともないところを、おそらく彼は私の塞がれた徳の機と見たのだ。もう一度連れて来てみよ。」

翌日、また彼とともに壺子に会った。出てきて列子に言った。「幸いだ。あなたの先生は私に会えた。治るところがある。灰にも生があった。私は塞がりの動くのを見た。」

列子は入って壺子に告げた。壺子が言った。「さきほど私は彼に天と地を示した。名も実も入らず、機が踵から発する。これが塞がりの動きである。おそらく彼は私の善きものの機を見たのだ。もう一度連れて来てみよ。」

翌日、また彼とともに壺子に会った。出てきて列子に言った。「あなたの先生は座りが一定でなく、私には相ることができない。斎してみれば、またあらためて相よう。」

列子は入って壺子に告げた。壺子が言った。「さきほど私は彼に、大いに虚ろで兆しのないところを示した。おそらく彼は私の気の衡らいの機を見たのだ。

鯢の旋る渦も淵となり、止まった水の渦も淵となり、流れる水の渦も淵となり、溢れる水の渦も淵となり、注ぐ水の渦も淵となり、側から湧く水の渦も淵となり、塞き止めた水の渦も淵となり、分かれ流れる水の渦も淵となり、肥える水の渦も淵となる。これを九つの淵という。もう一度連れて来てみよ。」

翌日、また彼とともに壺子に会った。立ち定まる前に、我を失って走り去った。壺子が言った。「追え。」

列子は追ったが及ばず、帰って壺子に報じた。「もう消えました。もう見失いました。私は及びません。」

壺子が言った。「さきほど私は彼に、まだ私の宗から出ていないものを示した。私は彼とともに虚ろとなって揺らぐにまかせ、それが誰で何かも知らぬままに、茅の靡くようにし、波の流れるようにした。だから逃げたのだ。」

その後、列子はみずからまだ学んでいなかったと思い、帰って三年のあいだ出なかった。その妻のために炊き、豚に食わせるのを人に食わせるようにした。事に親しむところがなく、彫り磨いたものをもとの素木に返した。土の塊のように独りその形で立ち、乱れたなかに固く閉じたまま、ひたすらこれをもって終えた。

子列子が斉へ行く途中、道半ばで引き返し、伯昏瞀人に会った。

伯昏瞀人が言った。「どういうわけで引き返したのか。」

言った。「私は驚いたのです。」

「何に驚いたのか。」

「私は十軒の漿の店で食べましたが、五軒は代を取らず先に出してくれました。」

伯昏瞀人が言った。「それならば、お前はなぜみずから驚くのか。」

言った。「およそ内の誠が解けなければ、身が外に漏れて光をなします。その光が外から人の心を圧して、人に貴い者や老いた者を軽んじさせ、その患いとなるものを呼び起こします。

およそ漿を売る者は、ただ食べ物と羹を売るだけで、余りの儲けも多くなく、利は薄く勢いは軽いのに、それでもこのようです。まして万乗の君は、身は国に労し、智は事に尽きます。彼はやがて私に事を任せ、私に功を出させようとするでしょう。私はこのために驚いたのです。」

伯昏瞀人が言った。「善いな、その見る目は。お前がみずからを置けば、人々はやがてお前に寄るだろう。」

いくらも経たずに行ってみると、戸の外は履で満ちていた。伯昏瞀人は北に向かって立ち、杖を突いて顎に当てた。しばらく立っていたが、何も言わずに出て行った。取次ぎの者が列子に告げた。列子は履を手に裸足で走り、門に至って尋ねた。「先生はおいでになったのに、どうして薬をくださらないのですか。」

言った。「もうよい。私はとうにお前に、人々がやがてお前に寄るだろうと告げたが、果たして寄った。お前が人々をお前に寄らせたのではなく、お前が人々をお前に寄らせずにいられなかったのだ。どうしてそんな揺らしを用いるのか。揺らせば、あらかじめ変わったものが出てくる。また必ず揺らぎがあれば、お前の根が揺らぐのだから、なおさら言うことがない。お前と遊ぶ者たちは、お前に告げはしない。彼らのする些細な言葉は、みな人にとって毒である。覚りもせず悟りもしないのに、何を互いに習うというのか。」

楊朱が南へ沛に行き、老聃が西へ秦に遊ぶとき、郊で迎えようとした。梁に至って老子に出会った。

老子は道の途中で天を仰いで嘆いた。「はじめはお前を教えられると思っていたが、いまは教えられない。」

楊朱は答えなかった。宿に着くと、すすぎの水とうがいの水、手ぬぐいと櫛を差し出し、履を戸の外で脱ぎ、膝で進んで言った。

「さきほど先生は天を仰いで嘆かれ、『はじめはお前を教えられると思っていたが、いまは教えられない』と言われました。弟子として先生にそのことばをお尋ねしたかったのですが、道中は暇がなく、あえて申しませんでした。いま先生にお暇がありますので、その過ちをお尋ねします。」

老子が言った。「お前は目を怒らせ目を見張っている。誰がお前と一緒に居ようか。大いに白いものは汚れたようであり、盛んな徳は足りないようである。」

楊朱はたじろいで顔色を変え、言った。「謹んでお言葉を承ります。」

彼が行くときには、宿の者が迎え送り、主は席を取り、妻は手ぬぐいと櫛を取り、宿っていた者は席を譲り、火を焚く者は竈を譲った。彼が帰るときには、宿の者は彼と席を争った。

楊朱が宋を過ぎ、東の宿に入った。宿の主人に妾が二人あり、一人は美しく、一人は醜かったが、醜い者が貴ばれ、美しい者が賤しまれていた。

楊子がその理由を尋ねた。宿の小者が答えた。「美しい者はみずから美しいと思っているので、私はその美しさが分かりません。醜い者はみずから醜いと思っているので、私はその醜さが分かりません。」

楊子が言った。「弟子たちよ、これを覚えておけ。賢く行って、みずから賢いとする振る舞いを捨てれば、どこへ行って愛されないことがあろうか。」

天下に常に勝つ道があり、常に勝たない道がある。常に勝つ道を柔といい、常に勝たない道を強という。この二つは知りやすいのに、人は知らない。

だから遠い昔の言葉に、強は自分に及ばない者に先んじ、柔は自分より勝る者に先んじるという。自分に及ばない者に先んじることは、自分と等しい者に至れば危うく、自分より勝る者に先んじることは、危ういところがない。これによって一身を勝つのも力まずにでき、これによって天下を担うのも力まずにできる。勝とうとせずにおのずから勝ち、担おうとせずにおのずから担うということである。

粥子が言った。「剛であろうとすれば必ず柔によって守り、強であろうとすれば必ず弱によって保て。柔を積めば必ず剛となり、弱を積めば必ず強となる。その積むところを見れば、禍福の向かうところが分かる。強が自分に及ばない者に勝っても、自分と等しい者に至ればその剛は尽きる。柔が自分より勝る者に勝てば、その力は量れない。」

老聃が言った。「兵が強ければ滅び、木が強ければ折れる。柔らかく弱いものは生の仲間であり、固く強いものは死の仲間である。」

姿が必ずしも同じでなくても智が同じであり、智が必ずしも同じでなくても姿が同じである。聖人は同じ智を取って同じ姿を捨てるが、並みの人は同じ姿を近づけて同じ智を遠ざける。

姿が自分と同じものは近づけて愛し、姿が自分と異なるものは遠ざけて畏れる。七尺の骸に手と足が分かれ、髪を戴き歯を含み、立って歩くものを人というが、人にも必ず獣の心がないとはいえない。獣の心があっても、姿によって親しまれる。

翼をつけ角を戴き、牙を分け爪を広げ、仰いで飛び伏して走るものを禽獣というが、禽獣にも必ず人の心がないとはいえない。人の心があっても、姿によって遠ざけられる。

庖犧氏・女媧氏・神農氏・夏后氏は、蛇の身に人の面、牛の首に虎の鼻であった。これは人でない姿がありながら、大いなる聖の徳があったのである。夏の桀、殷の紂、魯の桓、楚の穆は、姿も七つの穴もみな人と同じでありながら、禽獣の心があった。それなのに並みの人が一つの姿を守って至りの智を求めるのは、望みがたいことである。

黄帝が炎帝と阪泉の野で戦ったとき、熊・羆・狼・豹・貙・虎を率いて先駆けとし、鵰・鶡・鷹・鳶を旗印とした。これは力によって禽獣を使ったのである。

堯が夔に楽を司らせると、石を撃ち石を叩いて百獣が従って舞い、『簫韶』が九たび成ると鳳皇が来て儀をなした。これは声によって禽獣を招いたのである。

それならば禽獣の心が、どうして人と異なろうか。姿と音が人と異なるので、交わる道を知らないだけである。聖人は知らないところがなく通じないところがないので、導いて使うことができた。

禽獣の智には、おのずから人と同じところがある。その生きようと願い命を守ることは、人に智を借りてはいない。雌と雄が連れ合い、母と子が親しみ、平らを避けて険しきに依り、寒さを避けて温かきにつき、居れば群れがあり、行けば列があり、小さいものは内に居り、壮んなものは外に居り、飲むときは連れ立ち、食うときは群れに鳴き呼ぶ。

遠い昔には人とともに住み、人と並んで歩いた。帝王の時になってはじめて驚き乱れ散り、末の世に至って隠れ伏し逃げ竄れ、害を避けるようになった。

いま東方の介氏の国には、その国の人のなかに六畜の言葉をよく解する者がいる。おそらく偏った知から得たものである。遠い昔の神聖の人は、万物の情と態をあまねく知り、異なる類の音声をことごとく解した。集めて寄せ、訓えて受け入れ、人民と同じに扱った。

だから昔の人は、まず鬼神や魑魅を集め、次に八方の人民に及び、最後に禽獣や虫や蛾を集めた。血気ある類は心と智がさほど隔たらないということである。神聖の人はそれがこのようであると知っていたので、その教え訓えたところに漏れがなかった。

宋に狙公という者がいた。猿を愛して養い、群れをなすほどになり、猿の意を解し、猿もまた公の心を得ていた。家の口を減らして猿の欲を満たした。

ほどなく足りなくなり、その餌を限ろうとした。猿たちが自分に馴れなくなることを恐れ、まず欺いて言った。「お前たちに芧を与えるが、朝に三つ、暮れに四つで足りるか。」

猿たちはみな立ち上がって怒った。ほどなく言った。「お前たちに芧を与えるが、朝に四つ、暮れに三つで足りるか。」

猿たちはみな伏して喜んだ。

物が優劣によって互いを籠に入れるのは、みなこのようである。聖人が智で多くの愚かな者を籠に入れるのも、狙公が智で猿たちを籠に入れるのと同じである。名も実も損なわないままに、その喜怒を操るのだ。

紀渻子が周の宣王のために闘鶏を養った。

十日して尋ねた。「鶏は闘えるようになったか。」

言った。「まだです。いたずらに驕って気を恃んでいます。」

十日してまた尋ねた。言った。「まだです。まだ影や響きに応じます。」

十日してまた尋ねた。言った。「まだです。まだ睨みつけて気が盛んです。」

十日してまた尋ねた。言った。「ほぼできました。他の鶏が鳴いても、もう変わるところがありません。眺めれば木の鶏のようで、その徳が全くなりました。他の鶏は敢えて応じるものがなく、かえって走り去るだけです。」

惠盎が宋の康王に会った。康王は足を踏み鳴らし、咳をして、早口に言った。

「寡人が好むのは勇で力があることであって、仁義を行うことは好まない。客は何をもって寡人を教えようとするのか。」

惠盎が答えた。「臣にここに道があり、人がどれほど勇であっても刺して入らないようにし、どれほど力があっても撃って中らないようにできます。大王はひとりそのお気持ちがありませんか。」

宋王が言った。「善い。これが寡人の聞きたかったことだ。」

惠盎が言った。

「およそ刺しても入らず、撃っても中らないというのは、なお辱めです。臣にここに道があり、人がどれほど勇であっても敢えて刺さず、どれほど力があっても敢えて撃たないようにできます。

およそ敢えてしないというのは、その志がないわけではありません。臣にここに道があり、人にもとよりその志がないようにできます。

およそその志がないというのは、まだ愛し利そうとする心があるわけではありません。臣にここに道があり、天下の男も女も、喜んでみな彼を愛し利そうと願わない者がないようにできます。

これは勇で力があることより勝れており、四つ重ねた上です。大王はひとりそのお気持ちがありませんか。」

宋王が言った。「これが寡人の得たかったことだ。」

惠盎が答えた。「孔子と墨子がそれです。孔丘と墨翟は、地がないまま君となり、官がないまま長となり、天下の男も女も、首を伸ばし踵を挙げて彼らを安んじ利そうと願わない者がありませんでした。

いま大王は万乗の君です。まことにその志がおありなら、四つの境の内がみなその利を得るでしょう。孔子や墨子よりはるかに勝っています。」

宋王は応える言葉がなかった。惠盎は小走りに出て行った。宋王が側の者に言った。「弁が立つな。客が言葉で寡人を服させたのだ。」