楊朱楊朱篇

楊朱が魯に遊んだとき、孟氏の家に宿った。孟氏が問うた。「人であればそれで足りるのに、名を何に用いるのか。」

言った。「名によって富むのだ。」

「すでに富んだなら、どうしてやめないのか。」

言った。「貴くなるためだ。」

「すでに貴くなったなら、どうしてやめないのか。」

言った。「死のためだ。」

「すでに死んだなら、何に用いるのか。」

言った。「子孫のためだ。」

「名が子孫に何の益があるのか。」

言った。「名はその身を苦しめ、その心を焦がす。しかしその名に乗る者は、恵みが宗族に及び、利は郷や党にも兼ね及ぶ。まして子孫はなおさらだ。」

「およそ名を求める者は必ず廉く、廉ければ貧しくなる。名を求める者は必ず譲り、譲れば賤しくなる。」

言った。「管仲が斉の相であったとき、君が淫らであれば自分も淫らであり、君が奢れば自分も奢った。志は合い言葉は従われ、道は行われて国は覇となった。死んだ後は、管氏の家が残っただけだ。

田氏が斉の相であったとき、君が満たせば自分は減らし、君が収めれば自分は施した。民はみな彼に帰し、これによって斉の国を得た。子孫がそれを享け、今に至るまで絶えない。

このように、まことの名は貧しく、偽りの名は富むのだ。」

言った。「実には名がなく、名には実がない。名とは偽りにすぎない。昔、堯と舜は偽りをもって天下を許由と善巻に譲ったが、天下を失わず、祚を百年享けた。伯夷と叔斉はまことに孤竹の君の位を譲ったが、ついにその国を亡い、首陽の山で餓え死んだ。実と偽りの弁えは、これほどはっきりしているのだ。」

楊朱が言った。

「百年が寿の最も大きな限りである。百年を得る者は千に一人もいない。たとえ一人いたとしても、幼くて抱かれている時と、老い昏れた時とが、ほぼその半ばを占める。夜の眠りに弭んだところ、昼の覚めて遺したところが、またほぼその半ばを占める。痛みや病、哀しみや苦しみ、亡い失うこと、憂えや懼れが、またほぼその半ばを占める。

その残る十数年のうちを量っても、ゆったりとみずから満ち足りて、わずかの慮りもない時は、一時もない。

それならば人が生きるのは何のためなのか。何が楽しいのか。美しく厚いもののため、声と色のためにすぎない。しかも美しく厚いものはつねに飽き足るわけにいかず、声と色もつねに翫び聞いていられない。

そのうえまた、刑と賞に禁められ勧められ、名と法に進められ退けられる。あたふたと一時の虚しい誉れを競い、死後の余る栄えを規り、びくびくと耳や目の観ることや聴くことに順い、身と意の是非を惜しんで、ただ当年の至りの楽しみを失い、一時もみずから思いのままにできない。重い囚われ、累なる枷と、どこが異なるというのか。

遠い昔の人は、生が暫く来るものだと知り、死が暫く往くものだと知っていた。だから心に従って動き、おのずからそうであることの好むところに違わなかった。この身の娯しみは去るべきものではないので、名に勧められることがなかった。性に従って遊び、万物の好むところに逆らわなかった。死後の名は取るべきものではないので、刑の及ぶところとならなかった。名誉の先や後、年や命の多いか少ないかは、量るべきものではなかったのである。」

楊朱が言った。

「万物の異なるところは生であり、同じところは死である。生きていれば賢と愚、貴と賤があり、これが異なるところである。死ねば臭り腐り、消え滅びるのであり、これが同じところである。

とはいえ、賢と愚、貴と賤はどうにもできるものではなく、臭り腐り消え滅びることもどうにもできるものではない。だから生は生かすものでなく、死は死なせるものでなく、賢は賢くするものでなく、愚は愚かにするものでなく、貴は貴くするものでなく、賤は賤しくするものでない。

それならば万物は均しく生き均しく死に、均しく賢く均しく愚かで、均しく貴く均しく賤しい。十年でも死に、百年でも死ぬ。仁や聖も死に、凶や愚も死ぬ。生きては堯や舜でも、死ねば腐った骨である。生きては桀や紂でも、死ねば腐った骨である。腐った骨は一つであって、誰がその異なりを知ろうか。ひとまず今の生に趣くことだ。どうして死後に暇があろうか。」

楊朱が言った。「伯夷は欲がなかったのではなく、清らかさを誇ることが過ぎて、ついに餓え死ぬに至ったのである。展季は情がなかったのではなく、貞を誇ることが過ぎて、ついに宗を乏しくしたのである。清と貞が善きものを誤らせることが、これほどなのだ。」

楊朱が言った。「原憲は魯で貧しく、子貢は衛で財を殖やした。原憲の貧しさは生を損ね、子貢の殖やしは身を累わせた。」

「それでは貧しいのもいけず、殖やすのもいけないなら、よいところはどこにあるのですか。」

言った。「よいところは生を楽しむことにあり、身を安らかにすることにある。だから生を楽しむことが上手な者は貧しくならず、身を安らかにすることが上手な者は財を殖やさない。」

楊朱が言った。

「古い言葉にある。『生きては互いに憐れみ、死しては互いに捐てる。』この言葉は至っている。

互いに憐れむ道は、ただ情だけではない。労れた者を安らかにさせ、飢えた者を飽かせ、寒い者を温めさせ、窮まった者を達せさせることである。互いに捐てる道は、互いに哀しまないのではない。珠や玉を口に含ませず、文の錦を着せず、犠牲を陳ねず、明器を設けないことである。

晏平仲が管夷吾に生を養うことを問うた。管夷吾が言った。『放っておくだけだ。塞ぐな、遏めるな。』

晏平仲が言った。『その目はどのようなものですか。』

夷吾が言った。

『耳が聴きたいと欲するままに任せ、目が視たいと欲するままに任せ、鼻が向きたいと欲するままに任せ、口が言いたいと欲するままに任せ、体が安らぎたいと欲するままに任せ、意が行いたいと欲するままに任せる。

およそ耳が聞きたいと欲するものは音や声であって、それを聴けないのを、聡を遏めるという。目が見たいと欲するものは美しい色であって、それを視られないのを、明を遏めるという。鼻が向きたいと欲するものは椒や蘭であって、それを嗅げないのを、顫を遏めるという。口が言いたいと欲するものは是非であって、それを言えないのを、智を遏めるという。体が安らぎたいと欲するものは美しく厚いものであって、それに従えないのを、適を遏めるという。意が為したいと欲するものは放ち逸れることであって、それを行えないのを、性を遏めるという。

およそこれら諸々の遏めは、人を廃い虐げる主である。廃い虐げる主を去り、熙々として死を俟つのが、一日でも、一月でも、一年でも、十年でも、私のいう養いである。この廃い虐げる主に拘われ、縛られて放さず、戚々として久しい生に至るのが、百年でも、千年でも、万年でも、私のいう養いではない。』

管夷吾が言った。『私はすでにあなたに生を養うことを告げた。死を送ることはどうか。』

晏平仲が言った。『死を送ることは簡略です。何を告げましょうか。』

管夷吾が言った。『私はまことにそれを聞きたい。』

平仲が言った。『すでに死んだなら、どうして私にあるでしょうか。焼くのもよく、沈めるのもよく、埋めるのもよく、露わに置くのもよく、薪に包んで溝や壑に棄てるのもよく、袞の衣と繡の裳を着せて石の椁に納めるのもよく、ただ遇うところに任せるだけです。』

管夷吾が鮑叔と黄子を顧みて言った。『生と死の道を、我ら二人が尽くした。』」

子産が鄭の相となり、国の政を専らにした。三年で、善い者はその化に服し、悪い者はその禁を畏れ、鄭の国はそれで治まり、諸侯も彼を憚った。

ところが兄に公孫朝があり、弟に公孫穆があった。朝は酒を好み、穆は色を好んだ。

朝の家には酒を千鍾も集め、麴を積んで封のようにし、門から百歩のところで望んでも、糟や漿の気が人の鼻に逆らった。酒に荒んでいるあいだは、世の道の安危も、人の理の悔いや吝も、家の内に有るか亡いかも、九族の親しさ疎さも、存亡の哀楽も分からなかった。水や火、兵や刃が目の前で交わっても、気づかなかった。

穆の後の庭には房を並べて数十を置き、みな年若くたしなやかな者を選んで満たした。色に耽っているあいだは、親しい者を屏け、交わり遊ぶことを絶ち、後の庭に逃れて、昼を足して夜とした。三月に一度出てきても、意はなお足りなかった。郷に処女で美しい者があれば、必ず賄って招き、媒を立てて挑み、得られないうちはやめなかった。

子産は日夜これを憂え、ひそかに鄧析を訪ねて謀った。

「私が聞くに、身を治めて家に及び、家を治めて国に及ぶといいます。これは近いところから遠いところに至るという言葉です。私は国については治めましたが、家は乱れています。その道が逆なのでしょうか。どんな方で二人を救えばよいのでしょう。あなたが教えてください。」

鄧析が言った。「私も怪しんで久しいが、敢えて先に言わなかった。あなたはなぜ、彼らが盛んなうちに時を見て、性と命の重さを喩し、礼と義の尊さで誘わないのか。」

子産は鄧析の言葉を用い、暇を見てその兄と弟に謁して告げた。

「人が禽獣より貴い理由は、智と慮りです。智と慮りが導くものは礼と義です。礼と義が成れば、名と位が至ります。もし情に触れて動き、嗜みと欲に耽れば、性と命が危うくなります。あなたたちが私の言葉を納れれば、朝に悔いて夕には禄を食めるでしょう。」

朝と穆が言った。

「私たちが知ってから久しく、選び取ってからも久しい。どうしてあなたの言葉を待ってはじめて識るものか。およそ生は遇いがたく、死は及びやすい。遇いがたい生をもって、及びやすい死を俟つのだ。何を念うことがあろうか。

それなのに礼と義を尊んで人に誇り、情と性を矯めて名を招こうとする。私たちはそれを死ぬより劣ると思う。

一生の歓びを尽くし、当年の楽しみを窮めようとして、ただ腹が溢れて口の飲みたいままにできないことを患い、力が疲れて色に情を肆せないことを患うだけだ。名声の醜さや、性と命の危うさを憂える暇などない。

そのうえ、あなたは国を治める能で物に誇り、説く辞で私たちの心を乱し、栄えと禄で私たちの意を喜ばせようとする。なんと鄙しく憐れなことではないか。

私たちはさらにあなたと分けて考えたい。およそ外を治めることが上手な者は、物が必ずしも治まらないまま、身がともに苦しむ。内を治めることが上手な者は、物が必ずしも乱れないまま、性がともに安らぐ。

あなたの外を治める法は、しばらく一国に行えても、人の心には合わない。私たちの内を治める法は、天下に推し及ぼせて、君臣の道も息む。私はつねにこの術であなたを喩したいと思っていたのに、あなたが逆にあの術で私たちを教えようというのか。」

子産はぼんやりとして応える言葉がなかった。別の日に鄧析に告げた。鄧析が言った。「あなたは真人と同じ家にいながらそれを知らない。誰があなたを智者といおうか。鄭の国が治まったのは偶然であって、あなたの功ではない。」

衛の端木叔は、子貢の後の世の者である。その先の財に藉って、家に万金を累ねた。世の事を治めず、意を好むところに放った。生きた人のしたいと欲すること、人の意が玩びたいと欲することは、しないものがなく、玩ばないものがなかった。

牆や屋、台や榭、園や囿、池や沼、飲食、車や服、声や楽、嬪や御は、斉や楚の君に擬えるほどであった。その情が好みたいと欲するもの、耳が聴きたいと欲するもの、目が視たいと欲するもの、口が嘗めたいと欲するものは、たとえ遠い方や偏った国のもので、斉の土の産み育てたものでなくても、必ず致さないものがなく、垣の内の物のようであった。遊ぶときも、山や川が阻み険しく、道のりが長く遠くても、必ず行かないところがなく、人が咫や歩を行くようであった。

庭にいる賓客は日ごとに百を越え、庖や厨の下には煙と火が絶えず、堂や廡の上には声と楽が絶えなかった。

奉り養って余ったものは、まず宗族に散じ、宗族に散じて余ったものは、次に邑や里に散じ、邑や里に散じて余ったものは、そこで一国に散じた。

年六十になり、気と幹が衰えようとすると、その家の事を棄て、その庫に蔵めたもの、珍宝、車や服、妾や媵をみな散じた。一年のうちに尽き、子孫に財を留めなかった。

彼が病んだときには薬や石を蓄えるものがなく、彼が死んだときには埋める資がなかった。一国の人でその施しを受けた者たちが、互いに賦を出して彼を葬り、その子孫に財を返した。

禽骨釐がこれを聞いて言った。「端木叔は狂った人だ。その祖を辱めた。」

段干生がこれを聞いて言った。「端木叔は達した人だ。徳はその祖に勝った。彼の行ったこと、彼の為したことは、衆の意の驚くところであるが、まことの理の取るところである。衛の君子は多く礼の教えでみずからを持しているが、もとよりこの人の心を得るには足りない。」

孟孫陽が楊朱に問うた。「ここに人がいて、生を貴び身を愛して、死なないことを祈るとすれば、それでよいでしょうか。」

言った。「理に、死なないということはない。」

「久しく生きることを祈るとすれば、よいでしょうか。」

言った。

「理に、久しく生きるということはない。生は貴ぶことで存たせられるものではなく、身は愛することで厚くできるものではない。

また、久しく生きて何になろうか。五つの情の好み悪むことは、昔も今と同じである。四肢の安らかさ危うさも、昔も今と同じである。世の事の苦しみ楽しみも、昔も今と同じである。変わり易わり治まり乱れることも、昔も今と同じである。すでにそれを聞き、すでにそれを見、すでにそれを経てきた。百年でさえその多さを厭うのに、まして久しく生きることの苦しみはどうであろうか。」

孟孫陽が言った。「そうであるなら、速く亡びるほうが久しく生きるより勝るので、鋒や刃を踏み、湯や火に入れば、志すところを得られるのですね。」

楊子が言った。「そうではない。すでに生きているなら、放って任せ、その欲するところを究めて、死を俟つ。死もうとするなら、放って任せ、その往くところを究めて、尽きるにまかせる。放たないものがなく、任せないものがない。どうしてそのあいだで遅いか速いかを急ぐのか。」

楊朱が言った。「伯成子高は毛一本でも物を利することをせず、国を捨てて隠れて耕した。大禹は一身をもってみずからを利することをせず、体の半ばが枯れた。昔の人は、毛一本を損ねて天下を利することにも与せず、天下をことごとく挙げて一身に奉ることも取らなかった。人々が毛一本も損ねず、人々が天下を利そうとしなければ、天下は治まる。」

禽子が楊朱に問うた。「あなたの体の毛一本を去って一世を済うなら、あなたはそれをするか。」

楊子が言った。「世はもとより毛一本で済えるものではない。」

禽子が言った。「かりに済えるとしたら、それをするか。」

楊子は応えなかった。

禽子が出て孟孫陽に語った。孟孫陽が言った。

「あなたは先生の心に達していない。私が言ってみよう。あなたの肌膚を侵して万金を得られるなら、あなたはそれをするか。」

言った。「する。」

孟孫陽が言った。「あなたの一節を断って一国を得られるなら、あなたはそれをするか。」

禽子は黙ってしばらくあった。

孟孫陽が言った。「毛一本は肌膚より微かであり、肌膚は一節より微かである。それははっきりしている。しかし毛一本が積もって肌膚を成し、肌膚が積もって一節を成す。毛一本はもとより一つの体の万分のうちの一つの物である。どうしてそれを軽んじるのか。」

禽子が言った。「私はあなたに答えるすべを知らない。しかし、あなたの言葉を老聃や関尹に問えば、あなたの言葉が当たっているだろう。私の言葉を大禹や墨翟に問えば、私の言葉が当たっているだろう。」

孟孫陽はそこで、その徒を顧みて別の事を話した。

楊朱が言った。

「天下の美しさは舜と禹と周公と孔子に帰され、天下の悪しさは桀と紂に帰される。

しかし舜は河陽で耕し、雷沢で陶を焼き、四肢は暫くも安らげず、口と腹は美しく厚いものを得られなかった。父母に愛されず、弟や妹に親しまれなかった。年三十になって、告げずに娶った。堯の禅りを受けたときには年はすでに長け、智はすでに衰えていた。商鈞は才がなく、位を禹に禅り、戚々として死に至った。これは天のもとの人で窮まり毒しんだ者である。

鮌は水と土を治めたが、績も用も就らず、羽山で殛された。禹はその業を纂いで讐に事え、ただ土の功に荒み、子が生まれても字わず、門を過ぎても入らなかった。身体は半ば枯れ、手足は胼れ胝んだ。舜の禅りを受けると、宮室を卑しくし、紱と冕を美しくして、戚々として死に至った。これは天のもとの人で憂え苦しんだ者である。

武王が終わると、成王は幼く弱く、周公が天子の政を摂った。邵公は悦ばず、四つの国に流言があった。東に居ること三年、兄を誅し弟を放ち、やっとその身を免れて、戚々として死に至った。これは天のもとの人で危ぶみ懼れた者である。

孔子は帝王の道を明らかにし、その時の君たちの招きに応じたが、宋で樹を伐られ、衛で迹を削られ、商や周で窮まり、陳や蔡で囲まれ、季氏に屈を受け、陽虎に辱めを見て、戚々として死に至った。これは天のもとの民であたふたとした者である。

およそあの四人の聖は、生きて一日の歓びもなく、死して万世の名がある。名とは、もとより実の取るところではない。讃えられても知らず、賞されても知らず、株や塊と異なるところがない。

桀は累なる世の資に藉り、南面する尊い位に居て、智は群下を距ぐに足り、威は海内を震わすに足りた。耳や目の娯しむところに恣い、意や慮りの為すところを窮め、熙々として死に至った。これは天のもとの民で逸れ蕩れた者である。

紂もまた累なる世の資に藉り、南面する尊い位に居て、威は行われないところがなく、志は従われないところがなかった。傾宮に情を肆い、長い夜に欲を縦にし、礼や義でみずからを苦しめず、熙々として誅されるに至った。これは天のもとの民で放ち縦にした者である。

あの二人の凶は、生きて欲に従う歓びがあり、死して愚かで暴しいという名を被った。実とは、もとより名の与えるところではない。毀られても知らず、讃えられても知らず、これも株や塊と何が異なろうか。

あの四人の聖は、美しさの帰するところではあるが、苦しみのまま終わりに至り、ともに死に帰した。あの二人の凶は、悪しさの帰するところではあるが、楽しみのまま終わりに至り、これもともに死に帰した。」

楊朱が梁の王に会い、天下を治めることは掌のうちで運らすようなものだと言った。

梁の王が言った。「先生は一人の妻と一人の妾を治めることもできず、三畝の園を芸ることもできないのに、天下を治めることは掌のうちで運らすようだと言う。どういうことか。」

答えて言った。

「君はあの羊を牧う者をご覧になりましたか。百頭の羊が群れているのに、五尺の童子に箠を担わせて従わせれば、東に行かせたければ東へ、西に行かせたければ西へ行きます。堯に一頭の羊を牽かせ、舜に箠を担わせて従わせたなら、前に進ませることもできません。

また臣が聞くに、舟を呑むほどの魚は枝の流れに遊ばず、鴻や鵠は高く飛んで汚れた池に集まらないといいます。なぜでしょうか。その極みが遠いからです。

黄鐘や大呂は、煩わしく奏する舞に従わせることができません。なぜでしょうか。その音が疏いからです。

大きなものを治めようとする者は細かなものを治めず、大きな功を成す者は小さなものを成さないというのが、これを言うのです。」

楊朱が言った。

「遠い昔の事は滅びた。誰がそれを誌したろうか。三皇の事は存るようで亡いようであり、五帝の事は覚めているようで夢のようであり、三王の事は隠れるものも顕れるものもあって、億に一つも識られない。この身の事は聞くものも見るものもあって、万に一つも識られない。目の前の事は存るものも廃れるものもあって、千に一つも識られない。

遠い昔から今日まで、流れた年数はもとより数え尽くせない。ただ伏羲以来三十余万年、賢と愚、好と醜、成と敗、是と非は、消え滅びないものがない。ただ遅いか速いかの違いだけである。

一時の毀りや誉れを誇って、その神と形を焦がし苦しめ、死後の数百年のうちの余る名を求めても、どうして枯れた骨を潤せようか。何の生の楽しみがあろうか。」

楊朱が言った。

「人は天地の類に肖り、五常の性を懐いて、生あるもののうちで最も霊いものである。

人というものは、爪や牙は守り衛るに足らず、肌や膚はみずから捍ぎ禦ぐに足らず、趨り走ることは利を追い害を逃れるに足らず、寒さや暑さを禦ぐ毛も羽もない。必ず物に資って養いとし、智に任せて力を恃まない。

だから智の貴いところは、我を存たせることが貴いのであり、力の賤しいところは、物を侵すことが賤しいのである。

しかし身は我が有つものではないので、すでに生きているなら、全くせずにいられない。物は我が有つものではないので、すでに有るなら、去ることができない。身はもとより生の主であり、物もまた養いの主である。

たとえ生を全くしても、その身を有つことはできず、たとえ物を去らなくても、その物を有つことはできない。その物を有ち、その身を有つのは、天下の身をみだりに私し、天下の物をみだりに私することである。

天下の身をみだりに私さず、天下の物をみだりに私さない者は、ただ聖人であろう。天下の身を公にし、天下の物を公にする者は、ただ至りの人であろう。これを、至りのなかの至りというのである。」

楊朱が言った。

「生きた人が休み息めないのは、四つの事のためである。一に寿、二に名、三に位、四に貨である。この四つがあると、鬼を畏れ、人を畏れ、威を畏れ、刑を畏れる。これを遁れる民という。殺されることも生かされることもあり、命を制するものが外にある。

命に逆らわなければ、どうして寿を羨もうか。貴さを誇らなければ、どうして名を羨もうか。勢を求めなければ、どうして位を羨もうか。富を貪らなければ、どうして貨を羨もうか。これを順う民という。天下に対するものがなく、命を制するものが内にある。

だから言葉にこうある。人が婚い宦えなければ、情と欲は半ば失われる。人が衣て食わなければ、君臣の道は息む。

周の諺に『田を作る老人は、座らせておけば死ぬ』とある。明け方に出て夜に入ることをみずから性の常と思い、豆を啜り藿を茹でることをみずから味の極みと思い、肌や肉は粗く厚く、筋や節は強く急である。それを一朝にして柔らかな毛皮と絹の幕に置き、粱や肉、蘭や橘を薦めれば、心は痛み体は煩わしく、内が熱して病を生ずる。商や魯の君を田を作る老人と同じ地に置けば、やはり一時も満たないうちに疲れ果てるだろう。

だから野の人が安らかと思うところ、野の人が美しいと思うところを、天下にこれに勝るものはないというのである。

昔、宋の国に田を作る男がいて、つねに麻の古綿の衣を着て、やっと冬を越していた。春になって東の作りに出たとき、みずから日に曝されて、天下に広い廈や奥まった室、綿や纊、狐や貉のあることを知らなかった。

妻を顧みて言った。『日を背に負う温かさを、知る者がいない。これを我が君に献じたら、重い賞があるだろう。』

里の富んだ家の者が彼に告げた。『昔の人に、戎菽を美味いとし、枲の茎や芹や萍の子を甘いとして、郷の豪に向かってそれを讃えた者がいた。郷の豪が取って嘗めてみると、口を蜇し腹を慘ませたので、人々は嘲って彼を怨んだ。その人は大いに慙じた。あなたはその類だ。』」

楊朱が言った。

「豊かな家、美しい服、厚い味、姣しい色、この四つがあれば、何を外に求めようか。これがありながら外に求める者は、飽きることのない性である。飽きることのない性は、陰陽の蠹である。

忠は君を安んじるに足らず、身を危うくするにちょうど足りる。義は物を利するに足らず、生を害するにちょうど足りる。上を安んじることが忠によらなければ、忠の名は滅びる。物を利することが義によらなければ、義の名は絶える。君と臣がともに安らかで、物と我がともに利されるのが、昔の道である。

鬻子が『名を去る者は憂いがない』と言い、老子が『名は実の賓である』と言った。それなのに、悠々たる者たちは名に趨ってやまない。

名はもとより去れないものなのか。名はもとより賓とできないものなのか。いま名があれば尊く栄え、名がなければ卑しく辱められる。尊く栄えれば安らぎ楽しみ、卑しく辱められれば憂え苦しむ。憂え苦しむのは性を犯すものであり、安らぎ楽しむのは性に順うものである。これが実の係るところである。

名をどうして去れようか。名をどうして賓とできようか。ただ、名を守って実を累わせることが悪いのである。名を守って実を累わせれば、危うく亡ぶことの救えないのを恤えることになる。どうして安らぎ楽しむか憂え苦しむかというだけのことであろうか。」