説符說符篇

子列子が壺丘子林に学んだ。壺丘子林が言った。「あなたが後ろに立つことを知れば、身を持つことを語ることができる。」

列子が言った。「後ろに立つことを聞きたいものです。」

言った。「お前の影を顧みれば、それが分かる。」

列子が顧みて影を観ると、形が枉がれば影も曲がり、形が直ければ影も正しかった。それならば、枉がるか直いかは形に随うもので影にあるのではなく、屈むか申びるかは物に任せるもので我にあるのではない。これを、後ろに立ちながら先に処るというのである。

関尹が子列子に言った。

「言葉が美しければ響きも美しく、言葉が悪ければ響きも悪い。身が長ければ影も長く、身が短ければ影も短い。名とは響きであり、身とは影である。

だから言う。お前の言葉を慎め、それに和する者があるだろう。お前の行いを慎め、それに随う者があるだろう。

それゆえ聖人は、出るものを見て入るものを知り、往くものを観て来るものを知る。これが先に知る理である。

度は我が身にあり、稽えは人にある。人が我を愛せば、我も必ず愛する。人が我を悪めば、我も必ず悪む。湯と武は天下を愛したので王となり、桀と紂は天下を悪んだので亡んだ。これが稽えるところである。

稽えも度もともに明らかでありながら道によらないのは、出るのに門によらず、行くのに径に従わないのに譬えられる。それで利を求めるのは、難しくないだろうか。

かつて神農や有炎の徳を観、虞・夏・商・周の書に稽え、法を守る士や賢人の言葉に度ってみたが、存亡や廃興でこの道によらなかったものは、いまだなかった。」

厳恢が言った。「道を問うのは富むためだ。いま珠を得ても富めるのだから、道を何に用いるのか。」

子列子が言った。「桀と紂はただ利を重んじて道を軽んじたので、亡んだ。幸いだな、私がまだお前に語っていなかったのは。人であって義がなく、ただ食うだけなら、それは鶏や犬である。しいて食い、角を突き合わせ、勝った者が制するなら、それは禽獣である。鶏や犬や禽獣となっていながら、人に自分を尊ばれようとしても、得られはしない。人が自分を尊ばなければ、危うさと辱めが及ぶのだ。」

列子が射を学び、的に中ててから、関尹子に問うた。

尹子が言った。「あなたは、あなたが中った理由を知っているか。」

答えた。「知りません。」

関尹子が言った。「まだいけない。」

退いて習った。三年して、また関尹子に報じた。尹子が言った。「あなたは、あなたが中る理由を知っているか。」

列子が言った。「知っています。」

関尹子が言った。「よろしい。守って失うな。ただ射だけではない。国を為すことも身を為すことも、みなこれと同じである。だから聖人は存亡を察せず、そうである理由を察するのだ。」

列子が言った。「血気の盛んな者は驕り、力の盛んな者は奮る。ともに道を語ることはできない。だから髪が白くならないうちは、道を語っても外れる。まして道を行うことはなおさらだ。だからみずから奮る者には、人が告げない。人が告げなければ、孤りになって輔けがない。賢い者は人に任せるので、年老いても衰えず、智が尽きても乱れない。だから国を治めることの難しさは、賢を知ることにあって、みずから賢とすることにあるのではない。」

宋の人で、その君のために玉で楮の葉を作る者があった。三年でそれを成した。先と刃、茎と枝、毛のような芒まで繁り潤い、楮の葉のなかに混ぜても見分けられなかった。この人はそこで巧みによって宋の国に食んだ。

子列子がこれを聞いて言った。「天地が物を生むのに、三年で一枚の葉を成すのなら、葉のある物は少ないだろう。だから聖人は道の化に恃み、智や巧みに恃まないのだ。」

子列子が窮まり、顔つきに飢えた色があった。ある客が鄭の子陽に言った。「列禦寇はおそらく道ある士です。君の国に住んで窮まっているのは、君が士を好まないということにならないでしょうか。」

鄭の子陽はただちに官に命じて彼に粟を遣った。子列子は出て使者に会い、再拝して辞した。使者は去った。

子列子が入ると、その妻は彼を望んで胸を拊って言った。「私が聞くに、道ある者の妻子はみな安らぎ楽しむといいます。いま飢えた色があり、君が立ち寄って先生に食を遣られたのに、先生は受けない。これが命でないとでもいうのですか。」

子列子は笑って言った。「君はみずから私を知ったのではない。人の言葉で私に粟を遣ったのだから、私を罪するときも、また人の言葉によるだろう。これが私の受けなかった理由だ。」

その果てに、民は果たして難を起こして子陽を殺した。

魯の施氏に二人の子があり、一人は学を好み、一人は兵を好んだ。学を好む者はその術で斉の侯に干め、斉の侯は彼を納れて、諸公子の傅とした。兵を好む者は楚へ行き、その法で楚の王に干め、王は彼を悦んで、軍正とした。禄はその家を富ませ、爵はその親を栄やした。

施氏の隣人の孟氏にも同じく二人の子があり、業とするところも同じであったが、貧しさに窘しんでいた。施氏の持つものを羨み、そこで進み趨る方を請い従った。二人の子はありのままを孟氏に告げた。

孟氏の一人の子は秦へ行き、その術で秦の王に干めた。秦の王が言った。「いま諸侯は力で争っており、務めるところは兵と食だけだ。もし仁義でわが国を治めるなら、それは滅亡の道である。」そこで宮して彼を放した。

もう一人の子は衛へ行き、その法で衛の侯に干めた。衛の侯が言った。「わが国は弱い国であり、大国のあいだに挟まれている。大国には事え、小国は撫でる。これが安らぎを求める道である。もし兵の権に頼れば、滅亡を待つばかりだ。もし彼を全きまま帰して他の国へ行かせれば、わが患いは軽くない。」そこで刖して、魯に還した。

帰ってくると、孟氏の父子は胸を叩いて施氏を責めた。施氏が言った。

「およそ時を得た者は昌え、時を失った者は亡びる。あなたたちの道は我らと同じなのに、功が我らと異なるのは、時を失ったからであって、行いの誤りではない。

それに天下の理に、つねに是であるものはなく、事に、つねに非であるものはない。先の日に用いたものを、いまは棄てることもあり、いま棄てるものを、後には用いることもある。この用いるか用いないかには、定まった是非がない。

隙に投じ時に抵り、事に応じるのに定まった方がないのは、智に属する。智がまことに足りなければ、たとえあなたたちが孔丘ほど博く、呂尚ほど術があっても、どこへ行って窮まらずにいられようか。」

孟氏の父子はさっぱりと怒った顔を解いて言った。「我らは分かった。あなたは重ねて言わないでほしい。」

晋の文公が出て会を開き、衛を伐とうとした。公子鋤が天を仰いで笑った。

公が問うた。「何を笑うのか。」

言った。「臣は、隣の人がその妻を実家に送る途中、道で桑を摘む女を見て、悦んで言葉をかけたのを笑うのです。しかし振り返ってその妻を見ると、妻にも彼女を招く者がありました。臣はこれをこっそり笑ったのです。」

公はその言葉に寤め、そこでやめて、師を引いて還った。至らないうちに、その北の鄙を伐つ者があった。

晋の国が盗に苦しんだ。郄雍という者があり、盗の貌を視て、その眉と睫のあいだを察して、その情を得ることができた。晋の侯が彼に盗を視させると、千でも百でも一つも遺さなかった。

晋の侯は大いに喜び、趙文子に告げて言った。「私は一人を得て、一国の盗は尽きた。多くを用いて何になろうか。」

文子が言った。「我が君が伺い察ることに恃んで盗を得られるなら、盗は尽きません。そして郄雍は必ずその死を全うできないでしょう。」

ほどなく盗の群れが謀って言った。「我らを窮まらせるのは郄雍だ。」そこでともに襲って彼を殘した。

晋の侯は聞いて大いに駭き、ただちに文子を召して告げた。「果たしてあなたの言葉のとおり、郄雍は死んだ。それでは盗を取るにはどんな方があるのか。」

文子が言った。「周の諺に言葉があります。淵の魚を察し見る者は祥くなく、智で隠れ匿れたものを料る者は殃いがあると。それに君が盗をなくそうとされるなら、賢を挙げて任せ、教えが上で明らかになり、化が下に行われ、民に恥じる心があるようにするに及びません。そうなれば、何の盗がありましょうか。」

そこで随会を用いて政を知らせると、盗の群れは秦へ奔った。

孔子が衛から魯に帰る途中、河の梁で駕を息めて眺めていた。懸かる水が三十仞、圜りめぐる流れが九十里あり、魚や鼈も泳げず、黿や鼉も居られないところを、一人の男がまさに渉ろうとしていた。

孔子は人をやって岸に沿って止めさせた。「ここは懸かる水が三十仞、圜りめぐる流れが九十里で、魚や鼈も泳げず、黿や鼉も居られないところだ。思うに、渉るのは難しいのではないか。」

男は気にもかけず、そのまま渡って出てきた。

孔子が問うた。「巧みなのか。道や術があるのか。入って出られる理由は何なのか。」

男が答えた。「はじめ私が入るときには、まず忠と信によった。私が出るときにも、また忠と信に従った。忠と信が私の体を波の流れに置き、私は敢えて私を用いなかった。入ってまた出られたのは、これによるのだ。」

孔子が弟子に言った。「お前たち、これを識れ。水でさえ忠と信と誠の身で親しむことができるのだ。まして人はなおさらだ。」

白公が孔子に問うた。「人とひそかに言葉を交わすことはできますか。」孔子は応えなかった。

白公が問うた。「石を水に投げるようにすれば、どうですか。」

孔子が言った。「呉のよく潜る者なら、それを取り出せる。」

言った。「水を水に注ぐようにすれば、どうですか。」

孔子が言った。「淄と澠の水を合わせても、易牙は嘗めてそれを知る。」

白公が言った。「人とは、まことにひそかに言葉を交わせないのですか。」

孔子が言った。「どうしてできないことがあろうか。ただ、言葉の意味を知る者であればだ。およそ言葉の意味を知る者は、言葉で言うのではない。魚を争う者は濡れ、獣を逐う者は走る。それを楽しんでいるのではない。だから至りの言葉は言葉を去り、至りの行いは行いがない。およそ浅い智が争うところは、末である。」

白公はやむをえず、ついに浴室で死んだ。

趙襄子が新穉穆子に翟を攻めさせ、これに勝って、左人と中人を取り、早馬の使いを遣って報せた。襄子はちょうど食事をしていたが、憂いの色があった。

傍の者が言った。「一朝に二つの城が落ちたのは、人の喜ぶところです。いま君に憂いの色があるのは、どうしてですか。」

襄子が言った。「およそ江や河が大きく溢れても三日を越えず、飄る風や暴しい雨も朝を終えず、日が中天にあるのも須臾のことだ。いま趙氏の徳行は積むほどに施されていないのに、一朝に二つの城が落ちた。亡びが我に及ぶのではないか。」

孔子がこれを聞いて言った。「趙氏は昌えるだろう。およそ憂えることは昌える理由であり、喜ぶことは亡びる理由である。勝つことは難しいことではない。それを持つことが難しいことである。賢い主はこれによって勝ちを持つので、その福が後の世に及ぶ。斉も楚も呉も越も、みなかつて勝った。しかしついに亡びを取ったのは、勝ちを持つことに達していなかったからだ。ただ道ある主だけが勝ちを持つことができる。」

孔子の力は国の門の関を押し開くことができたが、力で名を知られることを肯わなかった。墨子は守りと攻めを為して公輸般を服させたが、兵で知られることを肯わなかった。だから勝ちを持つことの上手な者は、強をもって弱とするのである。

宋の人で仁と義を行うことを好む者があり、三代にわたって怠らなかった。家の黒い牛が故なく白い犢を生んだので、それを孔子に問うた。孔子が言った。「これは吉祥である。上帝に薦めよ。」

一年して、その父が故なく盲いた。その牛がまた白い犢を生んだので、その父はまたその子に孔子に問わせようとした。

その子が言った。「前に問って盲いられたのに、また何を問うのですか。」

父が言った。「聖人の言葉は、先に迕い後に合う。その事はまだ究まっていない。ひとまずまた問え。」

その子はまた孔子に問うた。孔子が言った。「吉祥である。」また祭ることを教えた。その子は帰って言葉を伝えた。その父が言った。「孔子の言葉のとおりにせよ。」

一年して、その子もまた故なく盲いた。

その後、楚が宋を攻め、その城を囲んだ。民は子を取り替えて食べ、骸を析いて炊いた。丁壮の者はみな城に乗って戦い、死んだ者は大半であった。この人は父子ともに病があったので、どちらも免れ、囲みが解けると病もともに癒えた。

宋に蘭子という者があり、技で宋の元君に干めたので、元君は召して見せさせた。その技は、身の丈の倍もある二本の枝を脛に属けて、並んで趨り並んで馳せ、七本の剣を弄んで次々に躍らせ、五本の剣はつねに空中にあるというものであった。元君は大いに驚き、ただちに金や帛を賜った。

また別の蘭子で燕のように戯れる技のある者がそれを聞き、あらためて元君に干めた。元君は大いに怒って言った。「さきに異な技で寡人に干めた者があったが、技は用に立たず、ちょうど寡人に歓ぶ心があったので、金や帛を賜ったのだ。あの者は必ずそれを聞いて進み出て、また我が賞を望んだのだ。」そこで拘えて誅そうとし、ひと月経ってようやく放した。

秦の穆公が伯楽に言った。「あなたの年は長けた。あなたの一族に、馬を求めにやれる者はいるか。」

伯楽が答えた。「よい馬は、形や容、筋や骨で相ることができます。しかし天下の馬は、滅びるようで没するようであり、亡いようで失ったようであって、このようなものは塵を絶ち足跡を弭めて走ります。臣の子らはみな下の才で、よい馬を告げることはできても、天下の馬を告げることはできません。臣が荷や薪や菜をともに担った者のなかに九方皋という者がおり、馬については臣に劣りません。どうぞ彼にお会いください。」

穆公は彼に会い、馬を求めに行かせた。三月して帰って報じた。「もう得ました。沙丘にいます。」

穆公が言った。「どんな馬か。」

答えた。「牝で黄色です。」

人をやって取りに行かせると、牡で黒かった。穆公は悦ばず、伯楽を召して言った。「失敗だ、あなたが馬を求めにやった者は。色や物、牝か牡かさえ知れないのに、どんな馬が知れるというのか。」

伯楽は溜め息をついて大きく息をついた。「ここまで至ったのですか。これこそ彼が臣に千万倍も勝って数えきれない理由です。皋が観るのは天の機です。その精を得てその麤を忘れ、その内にあってその外を忘れ、見るべきものを見て、見るべきでないものを見ず、視るべきものを視て、視るべきでないものを遺るのです。皋が相るものには、馬より貴いものがあるのです。」

馬が至ると、果たして天下の馬であった。

楚の荘王が詹何に問うた。「国を治めるのはどうすればよいのか。」

詹何が答えた。「臣は身を治めることに明るく、国を治めることに明るくありません。」

楚の荘王が言った。「寡人は宗廟と社稷を奉ずることになった。それを守るすべを学びたい。」

詹何が答えた。「臣は、身が治まっているのに国が乱れたということを聞いたことがなく、また身が乱れているのに国が治まったということを聞いたこともありません。だから本は身にあります。末をもってお答えすることは敢えてしません。」

楚の王が言った。「善い。」

狐丘の丈人が孫叔敖に言った。「人には三つの怨みがある。あなたはそれを知っているか。」

孫叔敖が言った。「何をおっしゃるのですか。」

答えた。「爵の高い者は人が妬み、官の大きい者は主が悪み、禄の厚い者は怨みが及ぶ。」

孫叔敖が言った。「私は爵が高くなるほど志を下げ、官が大きくなるほど心を小さくし、禄が厚くなるほど施しを博くします。これで三つの怨みを免れましょうか。」

孫叔敖が病んで死もうとするとき、その子に戒めて言った。「王はしばしば私に封じようとしたが、私は受けなかった。私が死んだら、王はお前を封じるだろう。お前は必ず利のある地を受けるな。楚と越のあいだに寝丘というところがある。この地は利がなく、名もひどく悪い。楚の人は鬼を信じ、越の人は禨を信じる。長く有てるのはここだけだ。」

孫叔敖が死ぬと、王は果たしてよい地でその子を封じたが、子は辞して受けず、寝丘を請うた。それを与えると、今に至るまで失っていない。

牛缺は上地の大儒である。南へ邯鄲に行く途中、耦沙のなかで盗に遇い、その衣も装も車もすべて取られた。牛缺は歩いて去ったが、見れば歓やかで、憂えや惜しむ色がなかった。

盗が追いかけてその理由を問うた。言った。「君子は、養うための物で、その養う身を害することをしない。」

盗が言った。「ああ、賢いな。」やがて互いに言い合った。「あの者の賢さで趙の君に会い、我らのことを言わせれば、必ず我らを困しめるだろう。殺すに及ばない。」そこでともに追いかけて彼を殺した。

燕の人がこれを聞き、族を集めて互いに戒めた。「盗に遇ったら、上地の牛缺のようにするな。」みなその教えを受けた。

ほどなくその弟が秦へ行き、関の下に至って、果たして盗に遇った。兄の戒めを憶い出し、そこで盗と力いっぱい争った。やがて及ばないと分かると、また追いかけて卑しい言葉で物を請うた。

盗が怒って言った。「我らがお前を活かしたのは寛いことなのに、我らを追ってやめない。迹が著れてしまう。すでに盗となっているのに、仁がどこにあろうか。」そこで彼を殺し、さらに側にいた仲間の四、五人まで害した。

虞氏は梁の富んだ人である。家は充ち殷んで、銭も帛も量りなく、財や貨も数えきれなかった。高い楼に登り、大きな路に臨み、楽を設け酒を陳ね、楼の上で博を打っていた。

俠客が連れ立って通りかかったとき、楼の上で博を打つ者が投げ、瓊が中って二つの魚を得て笑った。ちょうど飛んでいた鳶が腐った鼠を落とし、それが彼らに中った。

俠客たちが互いに言った。「虞氏が富み楽しむ日は久しいが、つねに人を軽んじ侮る志がある。我らは彼を侵し犯してもいないのに、腐った鼠で我らを辱めた。これを報いなければ、天下に勇を立てるすべがない。あなたたちと力を尽くし志を一つにし、徒や属を率いて必ずその家を滅ぼし、等しい者としてやりたい。」みなが承知した。

期した日の夜、衆を集め兵を積んで虞氏を攻め、その家を大いに滅ぼした。

東方に人があり、爰旌目といった。どこかへ行こうとして、道で餓えた。狐父の盗で丘という者が、それを見て壺の餐を下して食べさせた。

爰旌目は三たび口にしてはじめて物が見えるようになり、言った。「あなたは何をする者か。」

言った。「私は狐父の人、丘だ。」

爰旌目が言った。「ああ、あなたは盗ではないか。どうして私を食べさせたのか。私は義として、あなたの食を食べない。」両手を地につけて吐こうとしたが、出てこず、喀々として、ついに伏して死んだ。

狐父の人は盗であったが、食は盗ではない。人が盗だというだけで食を盗だといい、敢えて食べなかったのは、名と実を失ったのである。

柱厲叔が莒の敖公に事えたが、みずから自分を知ってくれていないと思い、去って海辺に住み、夏の日には菱や芰を食べ、冬の日には橡や栗を食べた。

莒の敖公に難が起こると、柱厲叔はその友に辞して、行って殉じて死もうとした。その友が言った。「あなたはみずから自分を知ってくれていないと思って去ったのだ。いま行って殉じるなら、知られることと知られないことに弁えがないことになる。」

柱厲叔が言った。「そうではない。みずから知られていないと思って去った。いま死ねば、それはまことに私を知らなかったということになる。私は殉じて死んで、後の世の、その臣を知らない人主を醜しめるのだ。」

およそ知ってくれれば殉じて死に、知ってくれなければ死なないのが、直き道を行く者である。柱厲叔は、懟んでその身を忘れた者というべきである。

楊朱が言った。「利を出せば実が及び、怨みを往らせれば害が来る。ここに発して外に応ずるものは、ただ請うたものだけである。それゆえ賢い者は出すものを慎む。」

楊子の隣人が羊を亡くした。その仲間を率い、さらに楊子の僕まで請って追わせた。

楊子が言った。「ああ、一頭の羊を亡くしただけで、どうして追う者が多いのか。」

隣人が言った。「岐れ道が多いのです。」

帰ってきたので問うた。「羊を獲たか。」

言った。「亡いました。」

言った。「どうして亡ったのか。」

言った。「岐れ道のなかにまた岐れがあり、私は行く先が分からなくなって、帰ってきたのです。」

楊子は哀しげに顔色を変え、しばらく言葉を言わず、一日中笑わなかった。

門人たちは怪しんで請うた。「羊は賤しい畜であり、しかも先生のものでもないのに、言葉も笑いも損なわれるのは、どうしてですか。」

楊子は答えなかった。門人たちはその意を得られなかった。

弟子の孟孫陽が出て、心都子に告げた。心都子は別の日に孟孫陽とともに入って問うた。

「昔、兄弟三人があり、斉と魯のあいだに遊び、同じ師に学んで、仁義の道をきわめて帰りました。その父が『仁義の道とはどのようなものか』と言うと、長兄は『仁義は私に、身を愛して名を後にさせます』と言い、次は『仁義は私に、身を殺して名を成させます』と言い、末は『仁義は私に、身も名もともに全くさせます』と言いました。あの三つの術は互いに反するのに、同じく儒から出ています。どれが是でどれが非なのでしょうか。」

楊子が言った。「河のほとりに住む人があり、水に習れ、泅ぐことに勇く、舟を操って渡しを鬻ぎ、利は百口を供えた。糧を裹んで学びに就く者は徒をなしたが、溺れ死ぬ者はほぼ半ばであった。もともと泅ぐことを学んだのであって、溺れることを学んだのではないのに、利と害がこのようである。あなたはどれが是でどれが非だとするか。」

心都子は黙って出た。

孟孫陽が責めて言った。「どうしてあなたの問いは迂く、先生の答えは僻いのか。私はいよいよ惑う。」

心都子が言った。「大きな道は岐れが多くて羊を亡い、学ぶ者は方が多くて生を喪う。学びはもともと同じでないのでも、もともと一つでないのでもないのに、末がこれほど異なる。ただ同じに帰り一つに反ることによって、得も喪もなくなるのだ。あなたは長く先生の門にあり、先生の道を習いながら、先生の譬えに達しない。哀しいことだ。」

楊朱の弟を布といった。白い衣を着て出かけた。天から雨が降ったので、白い衣を解き、黒い衣を着て帰ってきた。その犬が分からず、迎えて吠えた。

楊布は怒って打とうとした。楊朱が言った。「お前は打つな。お前もこれと同じことをするだろう。さきほどお前の犬が白くて行き、黒くなって帰ってきたら、どうして怪しまずにいられようか。」

楊朱が言った。「善を行って名のためにしなくても、名は従ってくる。名は利と期さなくても、利は帰してくる。利は争いと期さなくても、争いは及んでくる。だから君子は必ず善を為すことを慎む。」

昔の人で、死なない道を知っていると言う者があった。燕の君が人を遣ってそれを受けさせたが、間に合わず、言った者が死んだ。

燕の君はひどく怒り、その使者を誅そうとした。幸いの臣が諫めて言った。「人が憂えるものに死より急なものはなく、己が重んじるものに生に過ぎるものはありません。あの者はみずからその生を喪ったのです。どうして君を死なないようにできましょうか。」そこで誅さなかった。

斉の者でまたその道を学ぼうとした者があり、言った者が死んだと聞いて、胸を撫でて恨んだ。

富子が聞いて笑って言った。「およそ学ぼうとしたのは死なないことなのに、その人がすでに死んでいるのに、なお恨んでいる。これは学ぶということが分かっていないのだ。」

胡子が言った。「富子の言葉は違う。およそ人には、術があっても行えない者があり、行えても術のない者もある。

衛の人でよく数える者があり、死もうとするとき、その要決を子に喻した。その子はその言葉を志えたが、行うことができなかった。他の人が問うたので、その父の言ったことを告げた。問うた者はその言葉を用いてその術を行ったところ、その父と差がなかった。そうであるなら、死んだ者がどうして生の術を言えないことがあろうか。」

邯鄲の民が正月の旦に鳩を簡子に献じた。簡子は大いに悦んで、厚く賞した。

客がその理由を問うた。簡子が言った。「正月の旦に放ち生かして、恩のあることを示すのだ。」

客が言った。「民は君が放ちたいと欲しておられるのを知って、競って捕るので、死ぬものが多いのです。君が生かそうと欲されるなら、民に捕ることを禁じるに及びません。捕ってから放つのでは、恩と過ちが互いに補い合いません。」

簡子が言った。「そのとおりだ。」

斉の田氏が庭で旅立ちの祭りをしたとき、食客は千人であった。中ほどに座っていた者のなかに魚や雁を献じる者があった。田氏はそれを視て、嘆いて言った。「天が民に対することは厚い。五穀を殖やし、魚や鳥を生んで、人の用に供えている。」

多くの客は響きのようにそれに和した。

鮑氏の子が年十二で末の席に連なっていたが、進み出て言った。

「あなたの言葉のとおりではありません。天地の万物は我らと並んで生まれ、同じ類です。類に貴賤はなく、ただ小さいか大きいか、智や力によって互いを制し、互いに交代に食べ合うのであって、互いのために生まれたのではありません。人が食べられるものを取って食べますが、どうして天がもともと人のためにそれを生んだのでしょうか。それに蚊や蚋は膚を噆み、虎や狼は肉を食べます。天がもともと蚊や蚋のために人を生み、虎や狼のために肉を生んだのではないでしょう。」

斉に貧しい者があり、つねに城の市で乞うていた。城の市はその頻りなことを患い、誰も与えなくなった。そこで田氏の廄へ行き、馬医に従って働いて食を借りた。

郭のなかの人が戯れて言った。「馬医に従って食うのは、辱めではないのか。」

乞う子が言った。「天下の辱めに、乞うことに過ぎるものはない。乞うことさえ辱めでないのに、どうして馬医が辱めであろうか。」

宋の人で、道を歩いていて他人が落とした契を拾った者があった。帰ってそれを蔵し、ひそかにその齒を数えて、隣人に告げた。「私が富むのを待つばかりだ。」

枯れた梧の樹を持つ者があった。その隣の老人が、枯れた梧の樹は祥くないと言ったので、その隣人は急いでそれを伐った。隣の老人はそこでそれを薪にもらいたいと請うた。

その人はそれで悦ばず、言った。「隣の老人は、ただ薪にしたいために私に伐らせたのだ。私と隣り合っていながら、これほど険しいとは、あってよいことか。」

鈇を亡くした者があり、隣の子を疑った。その歩きようを視れば鈇を盗んだようであり、顔色を視れば鈇を盗んだようであり、言葉を聞けば鈇を盗んだようであり、動きも態度も、鈇を盗んだようでないものがなかった。

ほどなく自分の谷を掘ってその鈇を見つけた。別の日にまた隣の子を見ると、動きも態度も鈇を盗んだように見えるところがなかった。

白公勝が乱を慮り、朝を罷めて立っていた。杖を逆さに突き、その錣が上に向かって頤を貫き、血が地に流れるまで気づかなかった。

鄭の人がこれを聞いて言った。「頤を忘れるのだから、何を忘れないことがあろうか。」

意が属き著いているところがあれば、その歩みが株や埳に躓き、頭が立った木に抵っても、みずから気づかないのである。

昔、斉の人で金を欲しがる者があった。早朝に衣と冠を着けて市へ行き、金を鬻ぐ者のところに至って、そこでその金を攫んで去った。

吏が捕らえて問うた。「人がみなそこに居たのに、あなたはどうして人の金を攫んだのか。」

答えた。「金を取るときには、人は見えず、ただ金だけが見えた。」