後集 3(91~134条)後集

白楽天は「身と心を放って、はるかに天のなすがままに任せるのに及ばない」と言い、晁補之は「身と心を収めて、静かに寂定に帰るのに及ばない」と言った。放つばかりでは狂い走ることに流れ、収めるばかりでは枯れた寂しさに入る。ただ身と心をよく操る者だけが、柄を手に握って、収めるも放つも自在である。

雪の降る夜、月の明るい空に出会えば、心の境地はたちまち清く澄みわたり、春風の和やかな気に出会えば、思いの世界もおのずから和らぎとける。造化と人の心とが混じり合って隔てがない。

文章は拙さによって進み、道は拙さによって成る。拙という一字に限りない味わいがある。桃の花咲く里で犬が吠え、桑の間で鶏が鳴くのは、何という素朴で大らかな気配だろうか。冷たい淵の月や古木の烏に至ると、巧みさの中にかえって衰えた気配があるのを感じる。

我が物を動かす者は、得ても強いて喜ばず、失っても憂えない。大地すべてが心のままに遊ぶ場となる。物が我を使う者は、逆らわれれば憎しみが生じ、順えば愛着が生じる。毛一本までがすべて縛られる糸口となる。

理が静かであれば事も静かである。事を捨てて理だけを握るのは、影を捨てて形だけを残そうとするようなものである。心が空であれば境も空である。境を捨てて心だけを残そうとするのは、生臭いものを集めておいて蠅を追い払おうとするようなものである。

隠れ住む人の清らかな事は、すべて自分の心のままに楽しむことにある。だから酒は勧めないことを喜びとし、碁は争わないことを勝ちとし、笛は穴がないことをふさわしさとし、琴は弦がないことを高さとし、集まりは約束しないことを真率とし、客は迎えも送りもしないことを気安さとする。ひとたび体裁に引かれ形式にこだわれば、たちまち塵の世の苦しみの海に落ちる。

この身が生まれる前はどんな姿であったかを思い、また死んだ後はどんな景色になるかを思ってみよ。そうすれば万の思いは灰のように冷え、一つの性だけが静かに残り、おのずから物の外に出て、形より前の世界に遊ぶことができる。

病んでから健康が宝だと思い、乱に遭ってから平安が福だと思うのは、早く知る知恵ではない。福を願うことが災いの根であると前から知り、生を貪ることが死の因であると先に知るなら、それこそすぐれた見識である。

役者は白粉を塗り紅をさして、筆先で美しさと醜さをまねるが、やがて歌が終わり舞台が果てれば、美しさも醜さもどこにあるのか。碁を打つ者は先を争い後を競って、石を置いて勝ち負けを比べるが、やがて一局が終わり石を片づければ、勝ちも負けもどこにあるのか。

風と花のさわやかさ、雪と月の澄んだ清らかさは、ただ静かな者だけがその主となる。水と木の栄えと枯れ、竹と石の消えと伸びは、ただ閑かな者だけがその権を握る。

田舎の老人は、黄色い鶏の煮物と濁り酒の話をすれば喜んで楽しむが、立派な料理のことを問えば知らない。木綿の上着や粗い短衣の話をすればゆったりと楽しむが、礼服のことを問えば知らない。その天性が損なわれていないから、その欲が淡い。これが人生第一の境地である。

心にその心がないのに、何を見ることがあろうか。釈迦の言う「心を見る」とは、その障りを重ねて増すだけである。万物はもともと一つの物なのに、何を揃えることがあろうか。荘子の言う「万物を揃える」とは、同じものを自分で分け裂くことである。

笛と歌がまさに盛りのところで、ふと衣を払って遠く去っていく。悟った人が崖で手を放つようで羨ましい。夜がすでに更けた時に、なお夜道を歩いてやめない。俗な士が身を苦しみの海に浸すようで笑える。

心の据わりがまだ固まっていない者は、騒がしい塵の世から足を絶つのがよい。この心に欲しくなるものを見せず、乱れないようにして、我が静かな本体を澄ませるのである。保ち方がすでに固い者は、また風塵に身を混ぜるのがよい。この心が欲しくなるものを見ても乱れないようにして、我が円満な働きを養うのである。

静けさを喜び騒がしさを嫌う者は、たいてい人を避けて静けさを求める。だが、思いが人のいないところにあればそれがそのまま我相となり、心が静けさに執すればそれがそのまま動きの根になることを知らない。どうして人と我を一つに見て、動と静を共に忘れる境地に至れようか。

山に住めば胸の内が清くさわやかで、触れるものごとすべてに美しい思いが湧く。孤独な雲や野の鶴を見れば世俗を抜け出す思いが起こり、石の間を流れる泉に出会えば洗い清められたいという思いが動き、老いた檜や寒中の梅を撫でれば強い節操が共に立ち上がり、砂辺の鷗や鹿を友とすれば小細工をする心が彼らとともにふと忘れられる。だがひとたび塵の世に足を踏み入れれば、外の物と関わらなくても、この身からしてすでに余計な瘤になってしまう。

興が時に乗って来れば、香る草むらを履物も脱いで閑かに歩く。野の鳥も警戒を忘れて連れになる。景色が心に合えば、散る花の下で襟をくつろげてぽつんと座る。白い雲が何も言わずそばに来て留まる。

人生の福の境地も災いの場も、みな思いが作り出すものである。だから釈迦は「利欲が燃え立てば、それがそのまま火の穴であり、貪りと愛着に溺れれば、それがそのまま苦しみの海である。一つの思いが清らかになれば、激しい炎も池となり、一つの思いが目覚めれば、舟は向こう岸に着く」と言った。思いが少し違うだけで境地はたちまち変わる。慎まずにいられようか。

縄の鋸も長く引けば木を切り、水の滴も長く落ちれば石を貫く。道を学ぶ者は力を尽くして求めることを加えよ。水が至れば溝ができ、瓜が熟せば蒂が落ちる。道を得ようとする者はひたすら天の働きに任せよ。

心の働きが休まれば、たちまち月が至り風が来る。あえて人の世を苦しみの海とすることはない。心が遠ければ、おのずから車の塵も馬の跡もない。どうして山や丘を恋しがる病が必要だろうか。

草木はようやく枯れ落ちると、すぐ根の下に新しい芽をのぞかせる。季節は凍えるような寒さであっても、ついに飛ぶ灰に陽の気を呼び戻す。万物を殺す気配の中にも、生み育てる意が常に主となっている。ここに天地の心を見ることができる。

雨が上がった後に山の色を見れば、景色がたちまち新しく美しいことに気づく。夜が静かな中で鐘の音を聞けば、響きがいっそう清らかで高い。

高い所に登れば人の心は広くなり、流れに臨めば人の思いは遠くなる。雨や雪の夜に書を読めば人の精神は清くなり、丘の頂で口笛を吹けば人の興は高くなる。

心が広ければ万鐘の禄も素焼きの甕のようであり、心が狭ければ毛一本も車の輪のようである。

風と月と花と柳がなければ造化は成らず、情欲と好みがなければ心の本体は成らない。ただ我が物を動かし、物が我を使わないようにすれば、好みや欲も天の働きでないものはなく、塵の情もそのまま理の境地となる。

自分の一身に向かってその一身を悟りきった人こそ、はじめて万物を万物に任せることができる。天下を天下に返す人こそ、はじめて世間の中で世間を出ることができる。

人生があまりに閑かであれば余計な思いがそっと生じ、あまりに忙しければ真の本性が現れない。だから士たる者は身と心の憂いを抱かないわけにはいかず、また風月の趣を楽しまないわけにもいかない。

人の心はたいてい動くところで真を失う。もし一つの思いも起こさず、澄んで静かに座れば、雲が湧けばゆったりと共に去り、雨が落ちれば涼やかに共に清まり、鳥が鳴けば喜んで感じるところがあり、花が散ればさわやかにおのずから得るところがある。どの地が真の境地でなく、どの物に真の働きがないだろうか。

子が生まれれば母が危うく、銭が積もれば盗人がうかがう。どの喜びが憂いでないだろうか。貧しさは入り用を節約させ、病は身を保たせる。どの憂いが喜びでないだろうか。だから悟った人は順境も逆境も一つに見て、喜びも悲しみも共に忘れる。

耳は、つむじ風が谷に音を投げるようにして、過ぎたものを留めなければ、是非も共に消える。心は、月の光が池に色を浸すようにして、空のまま執らなければ、物も我も共に忘れる。

世の人は栄えと利に縛られて、何かあれば塵の世だ苦しみの海だと言う。だが、雲が白く山が青く、川が流れ岩が立ち、花が迎え鳥が笑い、谷が木こりの歌に答えることを知らない。世も塵ではなく、海も苦しみではない。彼らが自分で自分の心を塵にし、苦しくしているだけである。

花は半ば開いたものを見、酒はほんのり酔うほどに飲む。この中に大きな美しい趣がある。咲き乱れるまで、泥酔するまで至れば、たちまち醜い境地となる。満ち足りた立場にいる者は、よくこれを思うべきである。

山の菜は世間の水やりも手入れも受けず、野の鳥は世間の餌付けも受けないが、その味はどれも香り高く清らかである。われわれ人も世の決まりに染められずにいられるなら、その品格はどうして際立って違わないことがあろうか。

花を育て竹を植え、鶴を愛で魚を眺めることにも、やはり自分で得るところがなければならない。もしただ目の前の景色にとどまり、物の華やかさをもてあそぶだけなら、それもわが儒家の口耳の学、仏家の頑空にすぎない。何の美しい趣があろうか。

山林の士は清く貧しいが、奥深い趣はおのずから豊かである。野の農夫は粗野で素朴だが、天真をそのまま備えている。もしひとたび身を市井の仲買人に落とすなら、溝に転がって死んでも精神と骨が清らかであるほうがましである。

分を越えた福、理由のない儲けは、造物主の釣り餌でなければ、人の世の落とし穴である。こういうところで眼を高く置かなければ、その手だてに落ちない者はまれである。

人生はもともと一つの操り人形である。ただその根もとを手に握っていよ。一筋の糸も乱れず、巻くも伸ばすも自由であれば、行くも止まるも自分にある。毛の先ほども他人に操られなければ、それでこの舞台を抜け出したのである。

一つの事が起これば一つの害が生じる。だから天下は常に事のないことを福とする。昔の人の詩を読むと「君に勧める、諸侯に封じられることなど口にするな。将軍一人が功を成すのに万人の骨が枯れる」とあり、また「天下が常に万事平らかであるなら、鞘の中で千年朽ちても惜しくはない」とある。雄々しい心や荒々しい気があっても、いつのまにか氷が解けるように消えてしまう。

淫らであった女も極まれば髪を落として尼になり、名利に浮かれた人も激すれば仏門に入る。清浄であるべき門が、常に淫邪の巣になるのはこのとおりである。ああ、嘆かわしいことである。

波が空に届くほどの時、舟の中にいる者は恐れを知らないが、舟の外の者が気をもむ。狂った者が座中をののしる時、その席にいる者は用心を知らないが、席の外の者が舌を鳴らす。だから君子は身が事の中にあっても、心はその事の外に抜け出していなければならない。

人生は一分減らせば、そのまま一分抜け出す。交わりを減らせば騒がしさを免れ、言葉を減らせば過ちが少なくなり、思い煩いを減らせば精神が損なわれず、聡さを減らせば本来の素地を全うできる。日ごとに減らすことを求めず、日ごとに増やすことを求める者は、まことにこの生を自分で縛っているのである。

天の運びの寒さ暑さは避けやすいが、人の世の暑さ寒さは取り除きにくい。人の世の暑さ寒さは取り除きやすいが、我が心の氷と炭火は捨てにくい。この心の中の氷と炭火を捨てることができれば、胸いっぱいがみな和やかな気となり、行く先どこでもおのずから春風が吹く。

茶は上等なものばかりを求めないから、茶瓶が乾く日もない。酒は強いものばかりを求めないから、樽が空く時もない。飾りのない琴は弦がなくても常に調い、短い笛は穴がなくてもおのずから楽しい。たとえ伏羲の世を超えることは難しくても、竹林の嵆康や阮籍の仲間とは肩を並べられるだろう。

仏家の「随縁」、わが儒家の「素位」。この四字こそ海を渡る浮き袋である。おおむね世の道は果てしなく、一つの思いで完全さを求めれば万の糸口が乱れ立つ。ただ置かれたところに従って安んじていれば、どこへ行っても満ち足りないことはない。