後集 2(46~90条)後集

一字も知らなくても詩心のある者は、詩人の本当の趣を得ている。一つの偈も参究していなくても禅の味わいのある者は、禅教の玄妙な働きを悟っている。

心の働きが騒がしい者は、弓の影も蛇や蠍と疑い、横たわる石も伏せた虎と見る。この中はすべて殺気である。思いが静まった者は、石の虎も海の鷗とし、蛙の声も楽の音とする。触れるところすべてに真の働きを見る。

身はつながれていない舟のようで、流れるにも瀬に止まるにも任せる。心はすでに灰になった木のようで、刀で割られようと香を塗られようと何の差し障りもない。

人の情は、鶯の声を聞けば喜び、蛙の鳴き声を聞けば嫌う。花を見れば育てようとし、草に出会えば抜こうとする。みな形と気質で事を処しているのである。もし本性から見るなら、どれが自分で天の働きを鳴らしていないものであり、自分で生きようとする意を伸ばしていないものであろうか。

髪が抜け歯が疎くなれば、幻の形が衰えていくのに任せよ。鳥が歌い花が笑うところに、自性の真の姿を知れ。

内に欲の満ちた者は、冷たい淵にも波が沸き立ち、山林にいてもその静けさを見ることができない。内が空いている者は、酷暑にも涼しさが生まれ、町の市のただ中にいてもその騒がしさを知らない。

多く蓄える者は大きく失う。だから富が、貧しい者の憂えのなさに及ばないことがわかる。高く歩く者は早く転ぶ。だから貴いことが、賤しい者の常の安らかさに及ばないことがわかる。

明け方の窓辺で易を読み、松の間の露で朱の墨をすり、昼の机で経を論じ、竹の下の風に磬の音を響かせる。

花が鉢の中にあれば、ついに生気を欠く。鳥が籠に入れば、たちまち天然の趣が減る。山あいの花と鳥が入り混じって文様をなし、思うままに飛び回って、おのずからゆったりと心に通ってくるのには及ばない。

世の人はただ「我」という字をあまりに真実のものと思い込んでいる。だからさまざまな好みやさまざまな煩悩が生じる。昔の人は「我があることさえもう知らないのに、どうして物が貴いと知ろうか」と言い、また「この身が我ではないと知れば、煩悩がどうして侵してこようか」と言った。まことに的を射た言葉である。

老いの目から若さを見れば、走り回り競い合う心を消すことができる。衰えた立場から栄華を見れば、華やかで奢った思いを断つことができる。

人の情も世の有り様も、わずかな間に万通りに変わる。あまりに真実のものと思い込まないほうがよい。堯夫は「昔日わたしと言っていたものが、今日はかえって彼になった。今日のわたしが、また後日だれになるかはわからない」と言った。人が常にこう見れば、胸の中のもつれを解くことができる。

熱い雑踏の中に冷たい眼を一つ置けば、たちまち多くの苦しい思いを省くことができる。寂しくうち捨てられた境地に熱い心を一つ保てば、たちまち多くの真の味わいを得ることができる。

一つの楽しい境地があれば、すぐに一つの楽しくないものが向かい合って待ち構えている。一つのよい景色があれば、すぐに一つのよくないものが差し引きし合う。ただいつもの家の飯と、官位のない暮らしの眺望こそが、やすらかな住みかである。

簾と窓を高く巻き上げ、青い山と緑の水が雲と霞を呑み吐くのを見て、天地の自在さを知る。竹や木が茂るところで、巣の燕や鳴く鳩が季節を送り迎えするのに任せて、物も我も共に忘れることを知る。

成ったものは必ず崩れると知れば、成し遂げようとする心が度を越して固くなることはない。生まれたものは必ず死ぬと知れば、命を守る道にむやみに苦労することはない。

昔の高僧は「竹の影が階を掃いても塵は動かず、月の輪が池を貫いても水に跡はない」と言い、わが儒家では「流れがいかに急でも周りは常に静かであり、花がしきりに散っても心はおのずから閑かである」と言う。人が常にこの思いを持って物事に当たれば、身も心もどれほど自由であろうか。

林の間の松風の音と石の上の泉の音を静けさの中で聞けば、天地自然の佩玉の響きだと知る。草むらの霞の光と水の中の雲の影を閑かな中で眺めれば、天地最上の文章だと知る。

目では西晋の荒れた茨の原を見ていながら、なお白刃を誇る。身は北邙山の狐や兎のものになろうとしていながら、まだ黄金を惜しむ。昔の言葉に「猛獣は伏せさせやすいが人の心は降らせがたく、谷や沢は埋めやすいが人の心は満たしがたい」とある。まことにそのとおりである。

心の地に風も波もなければ、行き着くところすべてが青い山と緑の木である。本性の中に万物を育てる働きがあれば、触れるところで魚が躍り鳶が飛ぶのを見る。

高い冠と大きな帯の士も、ひとたび軽い蓑と小さな笠で飄然と遊ぶ者を見れば、羨んでため息をつかずにはいられない。長い宴席、広い座敷の富豪も、ひとたび疎い簾と清らかな机のもとで悠々と静かにしている者に出会えば、恋しく思う心が増さずにはいられない。人はどうして火牛で駆り立て風馬で誘うようなことばかりして、自分の本性に合わせて生きることを思わないのだろうか。

魚は水を得て泳ぎながら水を忘れ、鳥は風に乗って飛びながら風があることを知らない。これを知れば物のしがらみを超えることができ、天の働きを楽しむことができる。

狐は崩れた石段で眠り、兎は荒れた台を走る。みなその昔、歌い舞った場所である。露は菊に冷たく、霞は枯れ草に迷う。いずれも昔の戦の場である。盛衰がどうして常であろうか。強い者も弱い者もどこにいるのか。これを思えば人の心は灰のように冷える。

寵愛にも恥辱にも驚かないから、庭先に花が咲き花が散るのを閑かに眺める。去るも留まるも心にないから、空の彼方に雲が巻き雲が広がるのに無心に従う。

晴れた空に明るい月、どの空でも飛び回れるのに、蛾だけは夜の蠟燭に身を投げる。清らかな泉に緑の草、どれでも飲み食べられるのに、ふくろうはことさら腐った鼠を好む。ああ、世に蛾やふくろうでない者が何人いるだろうか。

筏に乗ったとたんに筏を捨てることを思えば、これこそ事のない道人である。驢馬に乗りながらまた驢馬を探すようでは、ついに悟りきれない禅師にとどまる。

権勢家は竜のように争い、英雄は虎のように戦う。冷たい眼で見れば、蟻が生臭いものに群がり、蠅が争って血を吸うのと同じである。是非が蜂の群れのように起こり、得失が蝟の針のように立つ。冷たい心で向かえば、炉が金を溶かし、熱い湯が雪を溶かすのと同じである。

物欲につながれれば、我が生が哀れであることに気づく。本性のままに悠々と遊べば、我が生が楽しいことに気づく。哀れだと知れば俗な情はその場で破れ、楽しいと知れば聖人の境地がおのずから訪れる。

胸の中に半点の物欲もなければ、すでに雪が炉の炎に消え、氷が日に消えたのと同じである。目の前におのずから一片の晴れた明るさがあれば、いつでも月が青空にあり、その影が波にあるのを見る。

詩の思いは灞陵橋の上にあり、低く吟じれば林と山の洞がたちまち浩然となる。野の興は鏡湖の曲がりのほとりにあり、独り行く時、山と川がおのずから映り合って輝く。

長く伏せていた鳥は必ず高く飛び、先に咲いた花は独り早く散る。これを知れば、足を踏み外す憂いを免れることができ、焦り急ぐ思いを静めることができる。

木は根に帰る日に至って、はじめて花や枝や葉が空しい栄えであったと知る。人の事は棺の蓋を覆う日に至って、はじめて子女や財宝が役に立たないと知る。

真の空は空ではない。形に執するのも真ではなく、形を破るのも真ではない。問う、世尊は何と言われたか。「世にありながら世を出よ。欲に従うのも苦しみであり、欲を断つのも苦しみである。われら自身がよく修め持つことにかかっている。」

烈士は千乗の国も譲り、貪る者は一文を争う。人柄は天と地ほど違うが、名を好むことは利を好むことと変わらない。天子は国家を営み、乞食は食事を叫び求める。地位は天と地ほど違うが、思いを焦がすことが声を焦がすことと何が違おうか。

世の味を十分に知り尽くせば、雨になろうと雲になろうとひっくり返るままに任せ、目を開けることさえ面倒になる。人の情をすべて会得すれば、牛と呼ばれようと馬と呼ばれようと呼ぶに任せ、ただうなずくだけである。

今の人はもっぱら無念を求めるが、ついに無くすことができない。ただ前の思いをとどめず、後の思いを迎えず、今ある縁に従って処していけば、自然に次第に無に入っていく。

思いがたまたま合えば、たちまち美しい境地となる。物は天然から出てこそ、はじめて真の働きが見える。少しでも手を加えて並べ立てれば、趣はすぐに減る。白楽天は「意は事のない時にゆったりとし、風はおのずから吹く時に清らかである」と言った。味のある言葉である。

本性が清く澄んでいれば、飢えて飯を食い渇いて水を飲むことも、身と心を安らかにしないものはない。心の地が沈み迷っていれば、たとえ禅を談じ偈を説いても、すべて精神をいたずらにもてあそぶだけである。

人の心には一つの真の境地がある。琴でも笛でもないのに、おのずから安らかで楽しく、香でも茶でもないのに、おのずから清らかに香る。思いを浄め境を空しくし、憂いを忘れ形を放してこそ、はじめてその中に遊ぶことができる。

金は鉱石から出て、玉は石から生まれる。幻でなければ真を求める道はない。道は酒の中で得ることもあり、仙人は花の中で出会うこともある。どれほど雅であっても、俗を離れることはできないのである。

天地の中の万物、人倫の万の情、世界の万の事は、俗な眼で見れば乱れてそれぞれ違うが、道の眼で見ればどれもみな常のままである。どうして煩わしく分け、何のために選び捨てようか。

麻の布団の狭い寝床で心がゆったり満ちれば、天地の和やかな気を得る。あかざの汁と飯一杯で味が足りれば、人生の淡泊な真の味わいを知る。

縛られるか脱するかは、ただ自分の心にかかっている。心が悟れば、肉屋や酒屋もそのまま浄土となる。そうでなければ、たとえ琴一つ鶴一羽、花一輪草一本を友として、その好みがどれほど清らかであっても、魔の障りはついに残る。昔の言葉に「休むことができれば塵の世も真の境地であり、悟りきらなければ寺も俗家である」とある。まことにそのとおりである。

狭い部屋の中であらゆる憂いをすべて捨ててしまえば、彩色した梁に雲が飛び、珠の簾を巻いて雨を眺めるという話など、今さら何を言うことがあろうか。三杯の酒の後に一つの真を自分で得れば、ただ飾りのない琴を月の下で横に弾き、短い笛を風に吟じることだけを知る。

あらゆる音が静まり返った中で、ふと一羽の鳥のさえずる声を聞けば、たちまち多くの奥深い趣を呼び起こす。あらゆる草木が枯れ落ちた後で、ふと一枝が秀でて伸びているのを見れば、たちまち限りない生気が動き出す。本性の天はこれまで枯れたことがなく、働きの精神は触れ合うことで最もよく現れるのがわかる。