難三

魯の穆公が子思に問うた。「私は龐𥼴氏の子が孝でないと聞いたが、その行いはどのようなものか。」子思が答えた。「君子は賢者を尊んで徳を崇び、善き者を挙げて民に示します。あの過ちの行いというようなものは、小人の知るところで、臣は存じません。」子思が退出した。子服厲伯が入って謁見したので、龐𥼴氏の子について問うた。子服厲伯が答えた。「その過ちは三つです。」いずれも君がまだ聞いたことのないものであった。これ以後、君は子思を貴び、子服厲伯を賤しんだ。

ある者はこう言う。魯の公室が三代にわたって季氏に脅かされたのは、やはり当然ではないか。賢明な君主は善を求めてそれに賞を与え、邪を求めてそれを誅する。その求め方は一つである。だから善を申し上げる者は、善を喜ぶことを上と同じくする者であり、邪を申し上げる者は、邪を憎むことを上と同じくする者である。これは賞と誉が及ぶべきところである。邪を申し上げないのは、上と異にして下で邪な者と党を組むことである。これは謗りと罰が及ぶべきところである。いま子思は過ちを申し上げなかったのに穆公はこれを貴び、厲伯は邪を申し上げたのに穆公はこれを賤しんだ。人の情はみな貴ばれるのを喜び賤しまれるのを憎むから、季氏の乱れが成っても上に聞こえなかった。これが魯君が脅かされた理由である。しかもこれは滅びた王の風であって、鄒と魯の民が自ら美しいこととしているものである。それを穆公が独り貴んだのだから、やはり逆ではないか。

文公が亡命していたとき、献公は寺人の披をやって蒲城を攻めさせ、披は文公の袖を斬り、文公は翟へ逃れた。恵公が即位すると、また恵竇で攻めさせたが、捕らえられなかった。文公が国に帰ると、披が謁見を求めた。公が言った。「蒲城の役では、君は一宿おいてと命じたのに、そなたはすぐに着いた。恵竇の難では、君は三宿おいてと命じたのに、そなたは一宿で来た。どうしてそんなに速かったのか。」披が答えた。「君の命に二つはありません。君の憎む相手を除くのに、ただ果たせないことだけを恐れました。蒲の人や翟の人が、私に何のかかわりがありましょう。いま公が即位されたのですから、蒲や翟のようなことがないとは申せません。それに桓公は鉤に射られたことを措いて管仲を相としました。」君はそこで彼に会った。

ある者はこう言う。斉と晋の祭祀が絶えたのは、やはり当然ではないか。桓公は管仲の功を用いて鉤に射られた恨みを忘れることができ、文公は寺人の言を聞いて袖を斬られた罪を捨てることができた。桓公と文公は、この二人を容れることができた者である。後の世の君は明が二公に及ばず、後の世の臣は賢が二人に及ばない。忠でない臣が明らかでない君に仕えるとき、君が気づかなければ燕の操や子罕や田常のような賊が現れ、気づけば管仲や寺人を引いて自ら言い逃れする。君が必ず誅せず、自ら桓公文公の徳があると思い込むなら、それは臣が仇でありながら明がそれを照らせず、多くの資力を貸し与え、自ら賢だと思って戒めないことである。後を継ぐ者がなくなっても、やはり当然ではないか。しかも寺人の言は、ただ君の命を飾り立てて二心がなかったというだけのことで、それならそれは君に対して貞であったことになる。死んだ君が生き返っても臣が恥じないでこそ、はじめて貞となる。いま恵公が朝に没して夕には文公に仕えたのだから、寺人の二心のなさとはどのようなものか。

ある者が桓公に謎をかけて言った。「一つの難、二つの難、三つの難とは何でしょうか。」桓公は答えられず、管仲に告げた。管仲が答えた。「一つの難は、芸人を近づけて士を遠ざけることです。二つの難は、その国を離れてたびたび海へ行くことです。三つの難は、君が老いてから遅く太子を立てることです。」桓公が言った。「もっともだ。」そして日を選ばずに廟で太子に礼を行った。

ある者はこう言う。管仲が謎を当てたのは、当を得ていない。士を用いることは近い遠いにあるのではなく、芸人や小人はもとより君主がともに宴をする者である。芸人を近づけて士を遠ざけながらそれで治まるのなら、それが難しいところではない。そもそも勢に身を置きながら持てるものを使えず、乱れても国を離れられないのは、一人の力で一国を押さえることである。一人の力で一国を押さえる者は、押さえきれる者が少ない。明が遠い邪を照らし隠れた微かなものを見ることができ、必ず行われる令があれば、海に遠く離れていても国内に変事は必ず起こらない。それなら国を離れて海へ行っても脅かされ殺されはしないのだから、それが難しいところではない。楚の成王は商臣を据えて太子とし、さらに公子職を据えようとしたので、商臣は難を起こし、とうとう成王を殺した。公子宰は周の太子であったが、公子根が寵を受け、とうとう東州で背いて、分かれて二つの国となった。これらはいずれも太子を遅く立てた患いではない。そもそも勢を分けて二つにせず、庶子を低く置き、寵愛に拠りどころを与えなければ、大臣の身であろうと、太子を遅く立ててもかまわない。それなら太子を遅く立てても庶子は乱さないのだから、これもまた難しいところではない。事において難しいと言われるのは、必ず人を借りて勢を成しながら、自分を侵し害させないことである。これを一つの難と言える。貴い妾に二人目の后とならせないこと、これが二つの難である。愛する庶子に正嫡を危うくさせず、一人の臣だけに聞きながらその者にあえて君と並び立たせないこと、これが三つの難と言える。

葉公子高が仲尼に政を問うと、仲尼が言った。「政は近い者を喜ばせ遠い者を来させることにあります。」哀公が仲尼に政を問うと、仲尼が言った。「政は賢者を選ぶことにあります。」斉の景公が仲尼に政を問うと、仲尼が言った。「政は財を節することにあります。」三公が退出すると、子貢が問うた。「三公が先生にお尋ねになった政は一つなのに、先生のお答えが同じでないのは、なぜですか。」仲尼が言った。「葉は都が大きく国が小さく、民に背く心がある。だから『政は近い者を喜ばせ遠い者を来させることにある』と言った。魯の哀公には大臣が三人あり、外では諸侯や四隣の士を遮り、内では党を組んでその君を愚かにしている。宗廟が掃われず社稷が血祭りを受けられなくなるとすれば、必ずこの三人の臣によってである。だから『政は賢者を選ぶことにある』と言った。斉の景公は雍門を築き路寝を造り、一朝のうちに三百乗の家を賜ったことが三度あった。だから『政は財を節することにある』と言った。」

ある者はこう言う。仲尼の答えは、国を失う言である。葉の民に背く心があるのに「近い者を喜ばせ遠い者を来させよ」と説くのは、民に恵みを期待させることを教えることである。恵みで政を行えば、功のない者が賞を受け、罪のある者が免れる。これは法が崩れる元である。法が崩れれば政は乱れる。乱れた政で崩れた民を治めるというのは、それが成りうるのを見たことがない。しかも民に背く心があるのは、君上の明に及ばぬところがあるからである。葉公の明を補わせず、彼に近い者を喜ばせ遠い者を来させようとするのは、自分の勢で禁じられるところを捨てて、下とともに恵みを施して民を争うことであり、勢を保てる者ではない。そもそも堯の賢は六王の第一である。舜が一度移ると邑ができ、堯には天下がなくなった。人に下を禁ずる術がないのに、舜になることを頼みにしてその民を失うまいとするのは、やはり術がないのではないか。賢明な君主は小さな邪を微かなうちに見つけるから、民に大きな謀りがない。小さな誅を些細なうちに行うから、民に大きな乱れがない。これを「難きをその易きところで図り、大なるをその細かなところでなす」と言う。いま功のある者は必ず賞される。賞される者は君から得たのではなく、自分の力が致したものである。罪のある者は必ず誅される。誅される者は上を恨まず、自分の罪が生んだものである。民は誅賞がいずれも自分の身から起こることを知るから、生業で功と利に励み、君から賜り物を受けようとしない。「最上の世では、下は上があることだけを知る」とある。これは最上の世の下にいる民には喜びようがないという意味である。どこから恵みを期待する民を取ってくるのか。上等の君の民には利害がないのだから、「近い者を喜ばせ遠い者を来させよ」という説は、やはり捨ててよい。

哀公には外で遮り内で党を組んでその君を愚かにする臣があるのに、「賢者を選べ」と説くのは、功績によって論ずることではなく、自分の心で賢いと思う者を選ぶことである。もし哀公が三人が外で遮り内で党を組んでいると知っていたなら、三人は一日も地位にいられなかったであろう。哀公は賢者を選ぶことを知らず、自分の心で賢いと思う者を選んだので、三人は政務を預かることができた。燕の子噲は子之を賢として孫卿を非としたので、身は死んで屍を晒した。夫差は太宰嚭を智として子胥を愚としたので、越に滅ぼされた。魯君が必ず賢者を見分けられるわけでもないのに賢者を選べと説くのは、哀公に夫差や燕の子噲の患いを抱かせることである。賢明な君主は自ら臣を挙げず、臣が互いに進ませる。自ら賢を定めず、功が自ずと巡らせる。任にあたって論じ、事において試し、功で評する。だから臣下は公に政を行って私がなく、賢者を隠さず不肖の者を進めない。それなら君主が賢者を選ぶのに何を労することがあろう。

景公が百乗の家を賜るのに「財を節せよ」と説くのは、景公に富の奢りを知る術がないまま、ただ上で倹しくさせることで、貧しさを免れない。君が千里の地で自分の口腹を養うなら、桀や紂でもそれより奢ることはできない。斉の国は四方三千里で、桓公はその半分で自分を養った。これは桀紂より奢ったのである。それでも五覇の第一となれたのは、奢りと倹しさの置き所を知っていたからである。君となって下を禁じられずに自分を禁ずるのを脅かされたと言い、下を飾れずに自分を飾るのを乱れと言い、下を節せずに自分を節するのを貧しさと言う。賢明な君主は人に私をさせず、偽りで食う者を禁じる。事に力を尽くし利を上に帰する者は必ず耳に入り、耳に入った者は必ず賞される。汚れて私を図る者は必ず知られ、知られた者は必ず誅される。そうであるから、忠臣は公のことに忠を尽くし、民や士は家で力を尽くし、百官は上のために精励する。奢りが景公の倍であっても、国の患いではない。それなら財を節せよと説くのは、急を要することではない。

そもそも三公に一言で答えて三公が患いなくいられるようにすることは、下を知ることを言う。下を知ることが明らかであれば微かなうちに禁じ、微かなうちに禁じれば邪は積まれず、邪が積まれなければ党を組まず、党を組まなければ公と私が分かれ、公と私が分かれれば朋党は散り、朋党が散れば外で遮り内で党を組む患いはなくなる。下を知ることが明らかであれば精緻で清らかなところまで見え、精緻で清らかなところまで見えれば誅賞が明らかになり、誅賞が明らかになれば国は貧しくならない。だから言う、一度の答えで三公が患いなくいられるのは、下を知ることを言うのである。

鄭の子産が明け方に出かけ、東匠の里を通りかかったとき、女の泣き声を聞き、御者の手を押さえてそれに耳を傾けた。しばらくして役人を遣わして捕らえて問わせたところ、手で自分の夫を絞め殺した者であった。別の日、その御者が問うた。「先生はどうしてそれが分かったのですか。」子産が言った。「その声が怖れていた。そもそも人は親しみ愛する者について、はじめ病めば憂え、死に臨めば怖れ、すでに死ねば哀しむ。いますでに死んだ者を泣くのに、哀しまずに怖れていた。それで邪があることが分かったのだ。」

ある者はこう言う。子産の治めは、やはり手間が多いのではないか。邪を必ず耳と目の届いたところではじめて知るのなら、鄭の国で邪を掴めることは少ないであろう。裁きを掌る役人に任せず、照らし合わせて調べる政を調べず、度量を明らかにせず、聡明を尽くし智慮を労して邪を知ろうとするのは、やはり術がないのではないか。しかもそもそも物は多く智は少なく、少ないものは多いものに勝てない。智は物をあまねく知るには足りないから、物によって物を治める。下は多く上は少なく、少ないものは多いものに勝てないというのは、君が臣をあまねく知るには足りないという意味であるから、人によって人を知る。それゆえ身体は労せずして事は治まり、智慮を用いずして邪は掴める。だから宋の人の言葉に「一羽の雀が羿の前を過ぎれば羿が必ずこれを射落とすというのなら、それは羿を偽ることである。天下を網とすれば雀は逃さない」とある。そもそも邪を知るにも大きな網があって、ただ一つも逃さないだけのことである。その理を修めずに、自分の胸の内の察しを弓矢とするのなら、子産は偽りである。老子が言った。「智で国を治めるのは、国の賊である。」それが子産を言うのである。

秦の昭王が側近に問うた。「いまの韓と魏は、初めのころと比べてどうか。」側近が答えた。「初めより弱いです。」「いまの如耳と魏斉は、かつての孟嘗君や芒卯と比べてどうか。」答えて言った。「及びません。」王が言った。「孟嘗君や芒卯が強い韓と魏を率いても、やはり寡人をどうすることもできなかった。」側近が答えた。「まったくそのとおりです。」中期が琴を押しのけて答えた。「王が天下をお測りになるのは行き過ぎです。そもそも六晋の時代、智氏が最も強く、范氏と中行氏を滅ぼし、韓と魏の兵を従えて趙を討ち、晋水を注いで、城の沈んでいないところは三板ばかりでした。智伯が出かけるとき、魏の宣子が御し、韓の康子が副馬車に乗りました。智伯が言いました。『初めは私は水で人の国を滅ぼせることを知らなかったが、いまようやく分かった。汾水は安邑を水没させられ、絳水は平陽を水没させられる。』魏の宣子は韓の康子を肘でつき、康子は宣子の足を踏み、肘と足が車上で通じ合って、智氏は晋陽の下で分け取られました。いま陛下は強いといえども智氏には及ばず、韓と魏は弱いといえどもあの晋陽の下にいたときまでには至っておりません。これは天下がまさに肘と足を使う時です。どうか王は軽んじられませぬよう。」

ある者はこう言う。昭王の問いに失があり、側近と中期の答えに過ちがある。そもそも賢明な君主が国を治めるのは、その勢に任せる。勢を害されることがなければ、天下を強くしてもどうすることもできないのだから、まして孟嘗君や芒卯や韓や魏が私をどうできよう。その勢を害されうるのなら、如耳や魏斉のような不肖の者や韓や魏でもやはり害することができる。それなら害されるか侵されないかは、自分を頼みにすることにあるだけで、何を問う必要があろう。自ら侵されようがないことを頼みにするなら、強いか弱いかをどうして択ぶのか。失は自分を頼みにせずに「どうすればよいか」と問うたことにある。侵されずにいるのは運がよいだけである。申子が言った。「数で失っておいて信に求めるのは、疑わしい。」それが昭王を言うのである。智伯は度がなく、韓康子や魏宣子に従って水を注いでその国を滅ぼそうと図った。これが智伯の国が滅び身が死に、頭が酒杯にされた理由である。いま昭王はそこで初めと比べてどちらが強いかを問うたのだから、水をかけられる患いを怖れたのであろうか。側近はいても韓と魏の二人ではないのだから、どこに肘と足のことがあろう。それなのに中期が「軽んじるな」と言ったのは、空言である。しかも中期の官は琴と瑟である。弦が調わず弾き方が明らかでないことが中期の任であり、これが中期が昭王に仕えるところである。中期がその任をよく果たしてさえ昭王を満足させられないのに、知らないことに手を出したのだから、当てがないのではないか。側近が「初めより弱い」「及ばない」と答えたのはよいが、「まったくそのとおりです」と言ったのは諂いである。申子が言った。「治めは官を越えず、知っていても言わない。」いま中期は知らないのに、そのうえ物を言った。だから言う、昭王の問いに失があり、側近と中期の答えにはいずれも過ちがある。

管子が言った。「よいところを見れば、喜ぶのに証がある。よくないところを見れば、憎むのに形がある。賞罰が見えるところで信があれば、見えないところであっても、あえてそれをするだろうか。よいところを見ても喜ぶのに証がなく、よくないところを見ても憎むのに形がない。賞罰が見えるところで信がないのに、見えない外のところに求めても、得られはしない。」

ある者はこう言う。広い庭と厳めしい場は、人々が身を正すところである。宴の部屋や独りでいるところは、曾参や史鰌でも気を緩めるところである。人が身を正すところを見るのは、その実情を見ることではない。しかも君上とは、臣下が飾り立てる相手である。好悪が見えるところにあれば、臣下が邪なことを飾り立ててその君を愚かにするのは、必然である。明が遠い邪を照らし隠れた微かなものを見ることができないのに、飾られた行いを見て賞罰を定めようとするのは、やはり覆われるのではないか。

管子が言った。「部屋で言えば部屋いっぱいに満ち、堂で言えば堂いっぱいに満ちる。これを天下の王という。」

ある者はこう言う。管仲のいわゆる部屋で言えば部屋に満ち堂で言えば堂に満ちるというのは、ただ遊びや飲食の言を言うのではなく、必ず大事を言うのである。君主の大事とは、法でなければ術である。法とは、文書に編んで記し、官府に置いて百姓に布くものである。術とは、胸の内に蔵して多くの端を照らし合わせ、ひそかに臣下を御するものである。だから法は顕れるに越したことはなく、術は現れることを望まない。それゆえ賢明な君主が法を言えば、領内の身分の低い者まで聞いて知らぬ者はなく、ただ堂に満ちるだけではない。術を用いれば、親しく寵を受け身近に馴れた者でさえ聞くことができず、部屋に満ちることもない。それなのに管子が「部屋で言えば部屋に満ち、堂で言えば堂に満ちる」と言ったのは、法術の言ではない。