制分

そもそも国が広く君主が尊いのは、法が重くて天下に令が行われ禁が止むに至ることができたのでないものはない。このため人の君たる者が爵を分け禄を制するときは、法を必ず厳しくして重くする。そもそも国が治まれば民は安らかであり、事が乱れれば国は危うい。法が重い者は人の情を得、禁が軽い者は事の実を失う。また、そもそも死ぬほどの力は民が持っているものであり、情としてはその死ぬほどの力を出して望むところに至らせない者はない。そして好むことと憎むことは上が制するところであり、民は利ある禄を好んで刑罰を憎む。上が好悪を握って民の力を御すれば、事の実を失わないのが当然であるのに、それでも禁が軽く事を失うのは、刑と賞を誤るからである。民を治めるのに法を執らず善を行うとするなら、このようであれば、これは法がないことである。

だから治と乱の理は、まさに刑と賞を分けることに努めるのを急ぐべきである。国を治める者に法のない者はないが、それでも存する国があり亡ぶ国がある。亡ぶ国は、その刑と賞の制が分かれていないのである。国を治める者には、その刑と賞に分けがない者はない。異なるものを持ってこれを分けとするのは、分けとは言えない。察する君の分けに至っては、ひとり分けである。このためその民は法を重んじて禁を畏れ、罪に触れないことを願って敢えて賞を待たない。だから、刑と賞を待たずに民が事に従う、と言うのである。

このため、そもそも極めて治まった国は、姦を止めることを務めとする。これはなぜか。その法が人の情に通じ、治める理に関わっているからである。それならば微かな姦を無くす道はどうするのか。彼らに互いにその情を窺わせることに努めるのである。では互いに窺わせるにはどうするのか。言う、おおむね理として互いに連座させるだけである、と。禁がなお自分に連なっていれば、理として互いに窺わないわけにはいかず、ただ免れられないことを恐れる。姦の心のある者が忘れていられないのは、窺う者が多いからである。このようであれば、自分を慎んで相手を窺い、姦を暴くことが密になる。過ちを告げた者は罪を免れ賞を受け、姦を見逃した者は必ず誅せられて連座の刑を受ける。このようであれば姦の類は暴かれる。姦が細かいものも容れられないのは、私かに告げさせ連座を負わせることがそうさせるのである。

そもそも法による治が極めて明らかな者は、数に任せて人に任せない。このため術のある国は、誉を用いなくても敵対するものがなく、境内が必ず治まる。数に任せるからである。亡ぶ国は、兵がその地を勝手に行き来しても防ぎ禁ずることができない。人に任せて数がないからである。自らを攻めるものは人であり、人を攻めるものは数である。だから術のある国は言を捨てて法に任せる。

そもそも偏った功が約束に従っているものは知りにくく、過った刑が言に繋がれているものは見えにくい。このため刑と賞は二つの間で惑う。いわゆる約束に従って知りにくいものとは姦しい功であり、臣の過ちが見えにくいものとは根を失うことである。理に従えば虚しい功は見えず、情を度れば姦の根に背く。それならば二つがどうして両方とも失わないでいられよう。このため虚しい士が内で名を立て、談ずる者が外で謀をめぐらす。だから愚かな者、臆病な者、勇ましい者、智い者が互いに連なり、虚しい道によって俗に属して世に容れられる。だからその法は用いられず、刑罰は殺すべき人に加えられない。このようであれば、刑と賞がどうしてその二つを容れないでいられよう。実は本より至るところがあるのに、理がその度りを失う。度りの失は法がそうさせたのではなく、法が定まっているのに智に任せるからである。法を放って智に任せるなら、事を受けた者がどうしてその務めを得られよう。務めが事と相合わなければ、法がどうして失わないでいられ、刑がどうして煩わしくないでいられよう。このため賞と罰は擾れ乱れ、国の道は誤る。刑と賞が白黒に分かれていないからである。