主術訓

君主の術は、無為の事に居って、語らない教えを行う。清らかに静かで動かず、一つの度で揺らがず、従って下に任せ、成すことを責めても自ら労さない。そのため心は規を知っていても師傅が悟らせ導き、口は語れても行人が言葉を述べ、足は歩けても相が先に導き、耳は聴けても執政が進んで諫める。そのため思いに失った策がなく、謀りに過ぎた事がなく、言葉は文章となり、行いは天下の儀表となる。進み退きは時に応じ、動と静は理に循い、醜さ美しさや好み憎みによって動かず、賞罰や喜怒によって動かないので、名はそれぞれ自ら名づけ、たぐいはそれぞれ自らたぐいをなし、事は自然のままで、自分から出るものがない。だから古の王者が冕の前に旒を垂らしたのは明るさを覆うゆえであり、黈纊で耳を塞いだのは聡さを掩うゆえであり、天子の外の屏は自ら障るゆえである。だから理めるところが遠ければ、居るところは近く、治めるところが大きければ、守るところは小さい。

そもそも目がみだりに視れば溺れ、耳がみだりに聴けば惑い、口がみだりに語れば乱れる。この三つの関は、慎んで守らずにはいられない。それを正そうとすれば、かえって離してしまい、それを飾ろうとすれば、かえって損なってしまう。天の気が魂となり、地の気が魄となるので、玄い房へ返して、それぞれその宅に居らせ、守って失わなければ、上は太一に通じる。太一の精は天の道に通じる。天の道は玄く黙して、姿も則もなく、大きくて極めることができず、深くて測ることができず、それでいて人とともに変化して、知では得られない。かつて神農が天下を治めたとき、神は胸のうちで馳せず、知は四方の域を出ず、その仁と誠の心を懐いた。甘い雨は時に降り、五穀は繁り殖え、春に生じ夏に長じ、秋に収め冬に蔵めた。月ごとに省み季ごとに考え、年が終われば功を献じ、時に穀を嘗めて、明堂で祀った。明堂の制めは、蓋があって四方がなく、風雨が襲うことができず、寒暑が傷めることができず、ゆるやかに歩み入って、民を公らかさによって養った。その民は朴で重く端正で慎ましく、怒り争わなくても財は足り、形を労さなくても功は成った。天地の資に因ってそれと和し同じくしたので、威は厳しくても殺さず、刑は措かれて用いられず、法は省かれて煩わしくなかった。だからその教化は神のようであった。その地は南は交阯に至り、北は幽都に至り、東は暘谷に至り、西は三危に至って、聴き従わないものがなかった。このとき、法は寛やかで刑は緩やかで、牢は空しく、天下は一つの俗で、奸しい心を懐く者がなかった。

末の世の政はそうではない。上は取ることを好んで限りがなく、下は貪って譲ることがなく、民は貧しく苦しんで仇のように争い、事と力は労しても功がなく、知と詐りが芽ばえ興り、盗賊は増え目立ち、上下は互いに怨み、号令は行われない。執政や有司は、道へ返してその本を正すことに務めず、その末を修めることを事として、その徳を削り薄くし、その刑を重ね積んで、それで治めようとする。弾を執って鳥を来させ、棒を振って犬と馴れようとするのと変わらず、乱れはいよいよ甚しくなる。そもそも水が濁れば魚は口を上げ、政が苛ければ民は乱れる。だから虎や豹、犀や象を飼う者は、檻や囲いを作り、その嗜みと欲に供え、その飢えと飽きを適え、その怒りを避ける。それでもその天の年を終えられないのは、形が奪われているところがあるからである。そのため上に作意が多ければ下に詐りが多く、上に事が多ければ下に見せかけが多く、上が煩わしく騒がせれば下は定まらず、上に求めが多ければ下は互いに争う。本において正さずに末を事とするのは、たとえば土ぼこりを揚げて塵を収めようとし、薪を抱えて火を救おうとするようなものである。だから聖人は事が省かれて治めやすく、求めが少なくて満たしやすく、施さなくても仁であり、語らなくても信じられ、求めなくても得、為さなくても成る。ぽつりと真を保ち、徳を抱き誠を推せば、天下が従うことは、響きが声に応じ、影が形に象るようである。その修めたものが本だからである。刑罰は風を移すに足らず、殺戮は奸を禁じるに足らず、ただ神なる教化が貴い。至上の精が神となる。

そもそも急いで呼んでも百歩に聞こえるに過ぎないが、志の在るところは千里を越える。冬の日の陽、夏の日の陰には、万物が帰るが、そうさせる者はない。だから至上の精の象は、招かなくても自ずと来、揮わなくても自ずと留まり、奥深く暗くて、それを為す者が誰なのか分からないのに、功は自ずと成る。知ある者も述べることができず、弁の立つ者も形にできない。かつて孫叔敖が安らかに臥すと、郢の人はその刀の先を向ける相手がなく、市南の宜遼が丸を弄ぶと、両家の難はその言葉にかかわるところがなかった。鞅鞈や鉄の鎧で目を怒らせ腕をまくっても、それで刃を禦ぐことは遠く、証文や束ねた帛、刑罰や斧や鉞も、それで難を解くことは薄く、目を待って照らし見、言葉を待って使い令するのは、それで治めることは難しい。蘧伯玉が相となったとき、子貢が往って観ていった。「何によって国を治めますか。」こう答えた。「治めないことによって治める。」簡子が衛を伐とうとして史黯を遣って覗かせたところ、還って報せた。「蘧伯玉が相です。まだ兵を加えることはできません。」固い塞や険しい備えが、どうしてそこに至らせるに足ろう。だから皋陶は口がきけないまま大理となり、天下に虐げる刑がなかった。言葉より貴いものがあったのである。師曠は目が見えないまま太宰となり、晋に乱れた政がなかった。見ることより貴いものがあったのである。だから語らない令、視ない見方は、伏犧や神農が師となったゆえんである。

だから民の教化は、その語るところに従わずに、行うところに従う。だから斉の荘公は勇を好んで闘い争わせはしなかったが、国家に難が多く、その積み重なりが崔杼の乱に至った。頃襄は色を好んで風聞を立てさせはしなかったが、民に乱れが多く、その積み重なりが昭奇の難に至った。だから至上の精が動くところは、春の気が生じ、秋の気が殺すようであって、たとえ伝馬を馳せ駅を置いても、これほど速くはない。だから人の君たる者は、ともに射る者のようなものである。手元で毛の先ほどの狂いが、あちらでは尋常の差となる。だから感じさせるそのことを慎む。そもそも栄啓期がひとたび弾いて孔子が三日楽しんだのは、和に感じたのであり、鄒忌がひとたび弦を押さえて威王が夜通し悲しんだのは、憂いに感じたのである。琴や瑟に動かし、音声に形づくって、人をそれで哀しませ楽しませることができるのに、法を掲げ賞を設けても風を移し俗を易えられないのは、その誠の心が施されていないからである。甯戚が車の下で商歌を歌うと、桓公はため息をついて悟った。至上の精が人に入ることは深い。だからこういう。その音を楽しんで聴けばその俗が分かり、その俗を見ればその教化が分かる。孔子は師襄に琴を学んで文王の志を悟った。微かなものを見て明らかなものを知ったのである。延陵の季子は魯の楽を聴いて殷と夏の風を知った。近いものを論じて遠いものを識ったのである。上古に作られて千年に施し及んでも文は滅びない。まして世をともにして民を教化することならなおさらである。湯の時、七年旱れたので、身をもって桑林の際で祈ると、四海の雲が集まり、千里の雨が至った。質を抱き誠を尽くして天地を感じ動かし、神は方の外に悟った。令が行われ禁が守られることなど、どうして事とするに足ろう。古の聖王は至上の精が内に形をなし、好みと憎みは外で忘れられ、言葉を出して情に副え、号を発して旨を明らかにし、礼楽によって陳べ、歌謡によって風し、その業は万世を貫いて塞がらず、四方に渡し掛けて窮まらず、禽獣や昆虫までこれとともに陶い化された。まして法を執り令を施すことならなおさらである。

だから最上は神なる教化であり、その次は誤りを為しえないようにすることであり、その次は賢に賞し暴に罰することである。衡を左右にかけるとき、軽重に私がないから平らかさとなりえる。縄を内外に当てるとき、曲直に私がないから正しさとなりえる。君主が法を用いるとき、好みと憎みに私がないから命となりえる。そもそも軽重を量って蚊の頭ほども違わず、ねじれ曲がったものを支えて針の先ほども外さず、まっすぐに施し邪を矯めて私して険しいものを避けない。奸は曲げることができず、讒は乱すことができず、徳が立つところがなく、怨みが蔵れるところがない。これは術に任せて人の心を手放したものである。だから治める者はこれに与らない。

そもそも舟が水に浮かび、車が陸をめぐるのは、勢いの自然である。木が打ちつけて軸を折り、水が逆らって舟を壊したとき、木や石を怨まずに巧拙を咎めるのは、知や作為がそこに載っていないからである。そのため道に知があれば惑い、徳に心があれば険しくなり、心に目があれば眩む。兵器に志より惨いものはなく、莫邪はその下となる。寇に陰陽より大きいものはなく、枹と鼓は小さい。

いま権・衡・規・矩は、ひとたび定まれば易わらず、秦や楚のために節を変えず、胡や越のために姿を改めず、常に一つで邪にならず、方に行って流れず、一日でこれを型として万世に伝え、しかも無為によってそれを為す。だから国に亡ぶ主があっても世に廃れる道はなく、人に困窮があっても理に通じないことはない。これから見れば、無為は道の宗である。だから道の宗を得れば、物に応じて窮まりがなく、人の才に任せれば、至上の治めに至りがたい。湯や武は聖なる主であったが、越の人とともに乾いた舟に乗って江湖に浮かぶことはできず、伊尹は賢い相であったが、胡の人とともに騵馬に騎って駒駼を服すことはできず、孔子や墨子は博く通じていたが、山に住む者とともに藪や険しい所に入ることはできなかった。これから見れば、人の知が物に対して浅いのに、それであまねく海内を照らし万方を保とうとして、道の数に因らずに自分の能力をもっぱらにすれば、窮まって達しない。だから知は天下を治めるに足らない。桀の力は角を押さえ鉤を伸ばし、鉄を綯い金を縮め、大きな犠牲を槌で動かし、水で黿や鼉を殺し、陸で熊や羆を捕えた。しかし湯は革車三百乗で鳴条で困らせ、焦門で捕えた。これから見れば、勇と力は天下を保つに足らない。知が治めるに足らず、勇が強さとするに足らないのであれば、人の材が任せるに足らないことは明らかである。それでも人の君たる者が廟堂の上を降りずに四海の外を知るのは、物によって物を識り、人によって人を知るからである。だから積まれた力が挙げるものは勝てないものがなく、多くの知が為すことは成らないものがない。落とし穴に黿や鼉がいないのは狭いからであり、園のなかに長い木がないのは小さいからである。そもそも重い鼎を挙げる者は、力が少なければ勝てないが、それを移し運ぶに至っては、力の多い者を待たない。だから千人の群に絶えた梁はなく、万人の集まりに廃れた功はない。

そもそも華騮や緑耳は一日で千里に至るが、それに兎を捕らせれば豺や狼に及ばない。技と能が異なるからである。鴟は夜に蚤や蚊を摘み、秋の毛ほどの差を見分けるが、昼には転び外れて丘や山を見ることができない。形と性が違うからである。そもそも螣蛇は霧に遊んで動き、応龍は雲に乗って挙がり、猿は木を得れば捷く、魚は水を得れば馳せる。だから古、車を作るときは、漆を塗る者は絵を描かず、鑿る者は削らず、工に二つの技はなく、士は官を兼ねず、それぞれその職を守って互いに侵すことができなかったので、人はその適いを得、物はその安らぎを得た。そのため器械は粗悪にならず、職事は慢ろにならなかった。そもそも責めの少ない者は償いやすく、職の少ない者は守りやすく、任の軽い者は量りやすい。上は約まり省かれた分を執り、下は為しやすい功を献じるので、君臣は久しくなっても互いに厭きない。人の君たる者の道は、零星の尸のようなもので、厳かに玄く黙しているだけで吉祥と福を受ける。そのため道を得た者は醜い飾りを為さず、偽りの善を為さないので、一人が被っても緩くなく、万人が被っても狭くない。そのため恵みを施すことを重く見ることを、暴れることを重く見るのと同じにすれば、治めの道は通じる。恵みを施す者は、布き施すことを尚ぶ。功がないのに厚く賞し、労がないのに高い爵を与えれば、職を守る者は官に懈け、遊び暮らす者は進むことに急になる。暴れる者は、みだりに誅する。罪のない者が死に、まっすぐに行った者が刑を被れば、身を修める者は善に励まず、邪を為す者は軽々しく上を犯す。だから恵みを施す者は奸を生み、暴れる者は乱を生む。奸しく乱れた俗は、国を亡ぼす風である。そのため明るい主の治めようは、国に誅される者があっても主は怒らず、朝に賞される者があっても君は与らない。誅される者が君を怨まないのは、罪が当たるところだからであり、賞される者が上を徳としないのは、功が致したところだからである。民は誅と賞が来ることが、みな自分の身に在ると知る。だから功に務め業を修め、君から恵みを受けようとしない。そのため朝廷は荒れて跡がなく、田野は開かれて草がない。だから最上は、下はその在ることだけを知る。橋柱がまっすぐに立って動かず、俯き仰ぐのはそこから制めを取るからである。君主が静かに寂しくして騒がなければ、百官は修まることを得る。たとえば軍で麾を持つ者が、みだりに指せば乱れるようなものである。慧さは大きく寧んじるに足らず、知は危うさを安らげるに足らないので、堯を誉め桀を謗るより、聡明を覆ってむしろその道を修めるほうがよい。

清らかに静かで無為であれば天が時を与え、廉しく倹しく節を守れば地が財を生み、愚かなところに居って徳を称えれば聖人がそのために謀る。そのため下る者には万物が帰し、虚しくする者には天下が譲る。そもそも君主が治めを聴くときは、清らかに明るくて暗くなく、心を虚しくし志を弱くする。そのため群臣は輻のように集まってともに進み、愚か者も知者も賢も不肖も、その能を尽くさないものがない。そこでようやくその礼を陳べ、それを建てて基とする。これは多くの勢いに乗って車とし、多くの知を御して馬とすることである。たとえ幽かな野や険しい道でも、惑うすべがない。

君主は深く居り隠れ処って乾湿を避け、閨門を重ねて奸しい賊を避けるので、内では里巷の情を知らず、外では山沢の形を知らず、帷幕の外は、目は十里の前を見ることができず、耳は百歩の外を聞くことができない。それでも天下の物に通じないものがないのは、それを注ぎ入れるものが大きく、斟み量る者が多いからである。そのため戸を出ずに天下を知り、窓を覗かずに天の道を知る。多くの人の知に乗れば、天下さえ有つに足らない。その心をもっぱら用いれば、独りの身さえ保てない。そのため君主は徳によって覆い、その知を行わずに、万人が利とするところに因る。そもそも天下じゅうが踵を挙げて利とするところを得るので、民は上に載せても重く思わず、前に置いても害と思わず、挙げても高いと思わず、推しても厭きない。

主の道が円いとは、めぐり運って端がなく、化し育てることが神のようで、虚しく無く従って、常に後にあって先んじないことである。臣の道が円いとは、めぐり運って方がなく、是を論じて当たるところに居り、事のために先に唱え、職分を守ることが分明で、それによって功を立て成すことである。そのため君と臣が道を異にすれば治まり、道を同じくすれば乱れる。それぞれその適いを得、その当たるところに居れば、上下は互いに使い合うことができる。そもそも君主が治めを聴くときは、心を虚しくし志を弱くし、清らかに明るくて暗くない。そのため群臣は輻のように集まってともに進み、愚か者も知者も賢も不肖も、その能を尽くさないものがなければ、君は臣を制めるゆえのものを得、臣は君に事えるゆえのものを得て、国を治める道は明らかになる。文王は知があって問うことを好んだので聖となり、武王は勇があって問うことを好んだので勝った。そもそも多くの人の知に乗れば任せられないものがなく、多くの人の力を用いれば勝てないものがない。千鈞の重さは烏獲でも挙げられないが、多くの人が互いに一つになれば、百人でも力に余りがある。そのため一人の力に任せる者には烏獲でも頼むに足らず、多くの人の制めに乗る者には天下さえ有つに足らない。

禹は江を切り河を疏いて天下のために利を興したが、水を西へ流れさせることはできなかった。稷は土を開き草を墾いて民のために農に力を尽くさせたが、禾を冬に生えさせることはできなかった。どうして人の事が至らなかったのだろうか。その勢いが許さなかったのである。そもそも為しえない勢いを推し進め、道理の数を修めなければ、たとえ神なる聖人でもその功を成すことはできない。まして当世の主ならなおさらである。そもそも重い荷を載せて馬が痩せていれば、たとえ造父でも遠くへ至ることはできず、車が軽く馬が良ければ、たとえ並みの工でも速く追わせることができる。そのため聖人が事を起こすとき、どうして道理の数に逆らい、自然の性に背いて、曲がったものを直とし、屈んだものを伸びとしようか。いまだその資に因って用いなかったことはない。それゆえ積まれた力が挙げるものは勝てないものがなく、多くの知が為すことは成らないものがない。耳の聞こえない者に筋を噛ませることはできても、聞こえるようにはできず、口のきけない者に守りをさせることはできても、語らせることはできない。形にはあまねく及ばないところがあり、能には容れられないところがある。そのため一つの形を持つ者は一つの位に居り、一つの能を持つ者は一つの事に服する。力がその任に勝てば、挙げる者は重く思わず、能がその事に称えば、為す者は難しく思わない。小大長短にかかわらず、それぞれその適いを得れば、天下は等しく揃って、互いに過ぎるところがない。聖人は兼ねて用いるので、棄てる才がない。君主が正しさを貴び忠を尚んで、忠正の者が上の位に在ってまっすぐに執り事を営めば、讒り佞り奸しく邪な者が進むすべがない。たとえば方と円が互いに蓋い合わず、曲と直が互いに入り合わないようなものである。そもそも鳥と獣が群を同じくできないのは、そのたぐいが異なるからであり、虎と鹿が同じく遊ばないのは、力が敵わないからである。そのため聖人が志を得て上の位に在れば、讒り佞り奸しく邪で主を犯そうとする者は、たとえば雀が鸇を見、鼠が狸に遇うようなもので、やはり必ず余命がない。

そのため君主のひとつの挙は、慎まずにはいられない。任せた者がその人を得れば、国家は治まり、上下は和し、群臣は親しみ、民は寄る。任せた者がその人でなければ、国家は危うく、上下は違い、群臣は怨み、民は乱れる。だからひとつの挙が当たらなければ、生涯にわたって傷む。得失の道は、要となる権が主に在る。これは縄が上で正しければ木が下で直くなるのと同じで、何かを為したからではなく、それに縁って修めるものがそうなるのである。だから君主がまことに正しければ、まっすぐな士が事を任され、奸しい人は伏し隠れ、君主が正しくなければ、邪な人が志を得、忠なる者は隠れ覆われる。そもそも君主が玉や石を掻かずに瓜や瓠を掻くのはなぜか。玉や石から得るものがないので、手を出さないのである。君主に正しさを執り平らかさを保たせ、縄や準によって高低を決めるようにさせれば、群臣のうち邪によって来る者は、卵を石に投げ、火を水に投げるようなものである。だから霊王が細い腰を好むと、民には食を削って自ら飢える者があり、越王が勇を好むと、民はみな危うきに居って死を争った。これから見れば、権勢の柄は風を移し俗を易えることができる。堯が匹夫であれば、ひとつの里すら仁によって教化できず、桀が上の位に在れば、令は行われ禁は守られる。これから見れば、賢は治めるに足らず、勢いは俗を易えられることが明らかである。『書』にいう。「一人に慶びがあれば、万民がこれに頼る。」これをいったのである。

天下はしばしば名声に眩んで、その実を察することが少ない。そのため家に居る人は誉れによって尊ばれ、遊説する者は弁によって顕れる。その尊ばれ顕れるところを察すれば、他に理由はなく、君主が分と数、利害の地を明らかにせず、多くの口の弁を賢しとするからである。国を治めるならそうではなく、事を言う者は必ず法において究められ、行いを為す者は必ず官において治められる。上はその名を執ってその実を責め、臣はその業を守ってその功を献じるので、言葉はその実を過ぎることができず、行いはその法を越えることができない。群臣は輻のように集まって、敢えて君をもっぱらにしない。事が法律のなかにないが国を便にし治めを佐けうるものであれば、必ず三つ五つに照らし合わせて行い、ひそかに考えてその帰するところを観、あわせ用いてあまねく聴いて、その変化を察する。ひとつの曲に偏らず、ひとつの事に党しない。それゆえ中に立ってあまねく、海内をめぐり照らすので、群臣は公正で敢えて邪を為さず、百官は職を述べて、その公らかな跡を致すことに務める。主が上で精らかに明るく、官が下で力を励めば、奸邪は跡を消し、諸々の功は日ごとに進み、それゆえ勇ある者は軍で力を尽くす。乱れた国はそうではない。多くの者がみな誉める者は功がなくても賞され、職を守る者は罪がなくても誅される。主上は暗くて明るくなく、群臣は党して忠でなく、説き談じる者は弁に遊び、行いを修める者は留まることを競う。主上が令を出せば、それを非として与し、法令が禁じることは、邪によって犯す。知ある者は巧みな詐りに務め、勇ある者は闘い争うことに務める。大臣は権をもっぱらにし、下の吏は勢いを握り、朋党が組み結んでその上を弄ぶ。国は存っているようでも、古の人は亡んだといった。また、官職を治めずに甲や兵を被り、南の畝に従わずに賢や聖の名声がある者は、国を教えるゆえのものではない。騏驥や騄駬は天下の疾い馬だが、駆っても前へ出ず、引いても止まらなければ、愚かな者でもそれに身を載せない。いま治乱の機は、轍の跡として見えるのに、世の主は察しえる者がない。これが治めの道が塞がるゆえんである。権勢は君主の車であり、爵と禄は人臣の手綱と銜である。そのため君主は権勢の要に居り、爵と禄の柄を握り、緩急の度を審らかにし、取ることと与えることの節に適う。それゆえ天下は力を尽くして倦まない。

そもそも臣と主が互いに与するのは、父子の厚さ、骨肉の親しさがあるわけではないのに、力を尽くし死を賭け、その身を辞さないのはなぜか。勢いがそうさせるのである。かつて豫讓は中行文子の臣であった。智伯が中行氏を伐ってその地を併せ呑むと、豫讓はその主に背いて智伯に臣として仕えた。智伯が趙襄子と晋陽の下で戦い、身は死して戮され、国は分かれて三つになった。豫讓は趙襄子に報いようとして、身に漆を塗って癩となり、炭を呑んで声を変え、歯を抜いて貌を易えた。そもそも一人の心で二人の主に事えて、あるときは背いて去り、あるときは身をもって殉じようとしたのは、どうしてその進み退きの厚薄の勢いが異なったからだろうか。人の恩と恵みがそうさせたのである。紂は天下を兼ね、諸侯を朝させ、人の跡の及ぶところ、舟や楫の通じるところ、客として服さないものはなかった。しかし武王は甲の卒三千人で、これを牧野で捕えた。どうして周の民が節に死に、殷の民が背き叛いたからだろうか。その主の義と徳が厚くて号令が行われたからである。そもそも疾い風があれば波が興り、木が茂れば鳥が集まる。互いに生じる気である。そのため臣が欲するものを君から得られなければ、君もまた求めるものを臣から得ることができない。君臣の施しは、互いに報い合う勢いである。そのため臣は力を尽くし節に死して君に与え、君は功を計り爵を垂れて臣に与える。そのため君は功のない臣に賞することができず、臣もまた徳のない君のために死ぬことができない。君の徳が下へ民に流れないまま用いようとするのは、蹴る馬を鞭打つようなものである。これは雨を待たずに作物を熟させようとするのと同じで、必ず成らない数である。

人の君たる者の道は、静かなところに居って身を修め、倹約によって下を率いる。静かであれば下は騒がず、倹しければ民は怨まない。下が騒げば政は乱れ、民が怨めば徳は薄い。政が乱れれば賢者は謀らず、徳が薄ければ勇者は死なない。そのため君主が猛禽や猛獣、珍しく怪しく奇しい物を好み、狡く騒がしく荒れて民の力を愛しまず、馳せて狩り、出入りに時がないようであれば、百官は務めが乱れ、事は労し財は乏しく、万民はみな苦しみ、生業は修まらない。君主が高い台や深い池、彫り刻み鏤めること、黼黻や文のあや、絺や綌、綺や繡、宝の玩びや珠や玉を好めば、賦と斂に度がなくなって、万民の力は尽きる。堯が天下を有ったのは、万民の富を貪り君主の位に安らぐためではなく、民が力で征ち、強い者が弱い者を凌ぎ、多い者が少ない者を虐げていたので、そこで堯はみずから節倹の行いを身につけ、互いに愛する仁を明らかにして、和し睦ませたのである。そのため茅の屋根は刈り揃えず、丸木の垂木は切り揃えず、大きな車には絵を描かず、蒲の席には縁を取らず、大いなる羹には味つけせず、粢の飯は精げなかった。巡り狩りて教えを行い、天下のために労し、五嶽をあまねくめぐった。どうしてその奉養が楽しむに足らなかったからだろうか。天下を挙げて社稷のためとしたのは、利があったからではない。年が衰え志が憂えて、天下を挙げて舜に伝えたことは、後ろへ退いて履を脱ぐようであった。衰えた世はそうではない。一日で天下の富を有ち、君主の勢いに居れば、民の力を尽くして耳目の欲に供え、志はもっぱら宮室や台榭、池や苑囿、猛獣や熊や羆、玩び物や珍しく怪しいものに在る。そのため貧しい民は糟や糠さえ口に入らないのに、虎や狼や熊や羆は芻や豢に飽き、民は短い褐の衣さえ満足でないのに、宮室には錦や繡を着せる。君主がこの用のない功を急ぐので、民は天下で憔れ果てる。そのため天下がその性に安らげないようにさせるのである。

君主の居ることは、日月の明るさのようである。天下がともに目を向けて視、耳を向けて聴き、首を延べ踵を挙げて望むところである。そのため淡く薄くなければ徳を明らかにできず、寧らかに静かでなければ遠くへ至れず、寛やかに大きくなければ兼ねて覆えず、慈しく厚くなければ人々を懐けず、平らかに正しくなければ制め断つことができない。そのため賢い主が人を用いることは、巧みな工が木を扱うのと同じで、大きなものは舟や航、柱や梁とし、小さなものは楫や楔とし、長いものは櫚や榱とし、短いものは束柱や枡や斗とする。小大長短にかかわらず、それぞれその適うところを得、規と矩、方と円に、それぞれ施すところがある。天下の物に鶏毒より凶しいものはないが、良い医者は袋に入れて蔵める。用いるところがあるからである。そのため林や藪の材でもなお棄てられるものはない。まして人ならなおさらである。いま朝廷が挙げないもの、郷や曲が誉めないものは、その人が不肖だからではなく、それに官を与えるそのものがその職でないからである。鹿が山を上れば獐は爪先立つこともできないが、それが下るに至れば、牧の子どもでも追える。才に長短があるのである。そのため大きな略ある者には捷く巧みであることを責められず、小さな知ある者には大きな功を任せられない。人にはその才があり、物にはその形があって、一つを任せても重すぎることがあり、百を任せてもなお軽いことがある。そのため毛や厘ほどのものを審らかに計る者は、必ず天下の大きな数を遺し、小さな物の選びを外さない者は、大きな数の挙に惑う。たとえば狸に牛を打たせることができず、虎に鼠を捕らせることができないようなものである。いま人の才が、九州を平らげ、方の外を併せ、危うい国を保ち、絶えた世を継ぎ、志が道をまっすぐにし邪を正し、煩わしさを裁きもつれを理めることに在るのに、閨閣の礼や奥まった部屋のあいだのことで責め、あるいは佞り巧みな小さな才で諂い進み喜ばせ、郷や曲の俗に随い、多くの人の耳目に身を低くする者に、天下の権、治乱の機を任せる。これは斧で毛を剃り、刀で木を打つようなもので、どちらもその適いを失っている。

君主は天下の目によって視、天下の耳によって聴き、天下の知によって思い、天下の力によって争う。そのため号令は下まで究まることができ、臣の情は上に聞こえることができる。百官は修まって揃い、群臣は輻のように集まり、喜びによって賞し賜うことなく、怒りによって罪し誅することがない。そのため威は立って廃れず、聡明は輝いて覆われず、法令は審らかで苛くなく、耳目は達して暗くなく、善いか否かの情が日ごとに前に陳べられて逆らうところがない。そのため賢者はその知を尽くし、不肖な者はその力を尽くす。徳の恵みは兼ねて覆って偏らず、群臣は務めに励んで怠らず、近い者はその性に安らぎ、遠い者はその徳を懐く。そうなるのはなぜか。人を用いる道を得て、自分の才に任せないからである。だから車や馬を借りる者は、足を労さずに千里に至り、舟や楫に乗る者は、泳げなくても江や海を渡る。そもそも君主の情として、海内の知を総べ、多くの人の力を尽くさせたいと思わない者はないのに、群臣のうち志を述べ忠を尽くす者で、その身を困らせない者はまれである。言ったことが是であれば、たとえ褐を着た者や草刈りであっても、なお棄てることはできない。言ったことが非であれば、たとえ卿相や人の君が廟堂の上で策を示しても、必ず用いられるとはいえない。是非の在るところは、貴賤尊卑によって論じることができない。これが明るい主が群臣に聴くとき、その計が用いうるものであればその位を羞じず、その言が行いうるものであればその弁を責めないということである。暗い主はそうではない。愛し馴れ親しみ近い者は、たとえ邪で曲がって正しくなくても見えず、疎く遠く卑しく賤しい者は、力を尽くし忠を尽くしても知ることができない。言う者があれば言葉で窮まらせ、諫める者があれば罪で誅する。こうありながら海内を照らし万方を保とうとするのは、耳を塞いで清濁を聴き、目を覆って青と黄を視るようなもので、聡明から離れることもまた遠い。

法は天下の度量であり、君主の準と縄である。法を掲げるとは、法に適わないものを法で裁くことであり、賞を設けるとは、賞に当たるものを賞することである。法が定まった後は、程に中る者を賞し、縄に欠ける者を誅する。尊く貴い者だからとその罰を軽くせず、卑しく賤しい者だからとその刑を重くせず、法を犯した者はたとえ賢でも必ず誅し、度に中る者はたとえ不肖でも必ず罪としない。そのため公らかな道は通じ、私の道は塞がる。古に有司を置いたのは、民を禁じて自ら恣にできないようにするゆえであり、君を立てたのは、有司を制めてもっぱら行わせないようにするゆえであり、法や籍や礼儀は、君を禁じて勝手に断じさせないようにするゆえである。人が自ら恣にできなければ道が勝ち、道が勝てば理が達するので、無為へ返る。無為とは、それが凝り固まって動かないことをいうのではなく、言葉が自分から出ないことによってである。そもそも寸は粟の粒から生じ、粟の粒は日から生じ、日は形から生じ、形は影から生じる。これが度の本である。楽は音から生じ、音は律から生じ、律は風から生じる。これが声の宗である。法は義から生じ、義は多くの者の適いから生じ、多くの者の適いは人の心に合う。これが治めの要である。だから本に通じた者は末で乱れず、要を見た者は細かいところで惑わない。法は天が落としたものでも地が生んだものでもなく、人のあいだに発して、かえって自らを正すものである。そのため自分にあることは人を非とせず、自分にないことは人に求めない。下に立てたものは上で廃れさせず、民に禁じたものは自分の身で行わない。いわゆる亡ぶ国とは、君がないのではなく、法がないのである。法を変えるとは、法がないのではなく、法があるのに用いないことで、法がないのと等しい。そのため君主が法を立てるときは、まず自ら検式と儀表となるので、令は天下に行われる。孔子はこういった。「その身が正しければ、令しなくても行われる。その身が正しくなければ、令しても従われない。」だから禁が自分の身に勝てば、令は民に行われる。

聖なる主の治めようは、造父の御しのようである。手綱と銜の際で揃え収め、唇と口の和によって急と緩を加え、胸のうちで度を正し、掌のあいだで節を執り、内では心のうちに得、外では馬の志に合わせる。そのため進み退きに縄を踏み、めぐり曲がって規に中り、道を取って遠くへ至っても気力に余りがある。まことにその術を得ているからである。そのため権勢は君主の車であり、大臣は君主の四頭の馬である。身が車の安らぎを離れ、手が四頭の馬の心を失って、危うくならずにいられた者は、古今にいない。そのため車と馬が調わなければ、王良でも道を取るに足らず、君と臣が和さなければ、唐や虞でも治めることはできない。術を執ってこれを御せば、管や晏の知も尽き、分を明らかにして示せば、蹠や蹻の奸も止む。そもそも階に拠って井の底を覗けば、たとえよく見える目でもその瞳を見ることはできないが、鏡に明るさを借りて照らせば、寸や分まで察することができる。そのため明るい主の耳目は労さず、精神は尽きず、物が至ればその象を観、事が来ればその変化に応じるので、近いところは乱れず、遠いところは治まる。そのためたまたま当たる数を用いず、必ずそうなる道を行うので、万度挙げても遺した策がない。

いま御する者は、馬の体が車に調い、御する心が馬に和せば、険しいところを経て遠くへ至り、進み退きめぐり遊ぶことが、志のままでないことがない。たとえ騏驥や騄駬の良馬があっても、臧獲が御せば、馬はかえって自ら恣になって、人が制めることができない。だから治める者は自分が是であることを貴ばずに、相手が非を為しえないことを貴ぶ。だからこういう。欲しうるものを置かないようにして、求めるなとはいわず、奪いうるものを置かないようにして、争うなとはいわない。こうであれば、人の才は放たれて公らかな道が行われる。美しい者は度において正され、足らない者は用において立てられるので、海内は一つになりえる。そもそも職事を放って謗りと誉れを聴き、公らかな労を棄てて朋党を用いれば、奇しい才が抜け出て次を侵し、官を守る者は塞がれて進めない。こうであれば、民の俗は国で乱れ、功臣は朝で争う。だから法律や度量は君主が下を執るゆえのものであって、それを放って用いないのは、手綱と銜なしに馳せるようなもので、群臣や民がかえってその上を弄ぶ。そのため術があれば人を制め、術がなければ人に制められる。舟を呑む魚も、揺られて水を失えば、螻や蟻に制められる。その居を離れたからである。猿が木を失って狐や狸に捕えられるのは、その処でないからである。人の君たる者が守るべきものを放って臣下と争えば、有司は無為によって位を保ち、職を守る者は君に従うことで容れられようとする。それゆえ人臣は知を蔵めて用いず、かえって事をその上に転じて任せる。

そもそも富貴な者が労することにおいて、事に達した者が察することにおいて、驕り恣な者が恭しくあることにおいて、勢いは君に及ばない。人の君たる者が能ある者に任せずに自ら為すことを好めば、知は日ごとに困り、自らその責めを負う。数が下で窮まれば理を伸べることができず、行いが国で落ちればもっぱら制めることができない。知が治めるに足らず、威が誅を行うに足らなければ、天下と交わるすべがない。喜怒が心に形をなし、欲が外に見えれば、職を守る者は正しさを離れて上に阿り、有司は法を曲げて風に従い、賞は功に当たらず、誅は罪に応じず、上下は心を離し、君臣は互いに怨む。それゆえ執政は主に阿り、過ちがあってもそれを責めるすべがない。罪があって誅さなければ、百官は煩わしく乱れて知では解けず、謗りと誉れが芽ばえて明るさでは照らせない。本を正さずに自然を取り戻そうとすれば、君主はますます労し、人臣はますます逸するので、これは庖宰に代わって牲を剥ぎ、大匠のために削るようなものである。馬と競って走れば、筋が切れても及ばないが、車に上がって手綱を執れば、馬は衡の下で死ぬ。だから伯楽が相し、王良が御し、明るい主が乗れば、御し相する労なしに千里に至るのは、人の資に乗ってそれを羽翼とするからである。

そのため人の君たる者は、無為であって守るものがあり、為すところがあっても好むものがない。為すところがあれば讒が生じ、好むものがあれば諛いが起こる。かつて斉の桓公が味を好むと、易牙はその長子を烹て餌とし、虞の君が宝を好むと、晋の献公は璧と馬で釣り、胡の王が音を好むと、秦の穆公は女楽で誘った。これはみな利によって人に制められたのである。だからよく建てる者は抜かれない。そもそも火が熱ければ水が消し、金が剛ければ火が溶かし、木が強ければ斧が伐り、水が流れれば土が遏める。ただ造化する者だけは、物が勝つことができない。だから内の欲が出ないことを扃といい、外の邪が入らないことを塞という。内が扃され外が閉じられれば、どんな事が節されないだろうか。外が閉じられ内が扃されれば、どんな事が成らないだろうか。用いずにいてこそ後に用いることができ、為さずにいてこそ後に為すことができる。精神が労すれば越え出、耳目が溺れれば尽きる。だから道ある主は、想いを消し意を去り、清らかに虚しく待ち、人の言葉を打たず、人の事を奪わず、名に循って実を責め、有司を使って、任せても指図せず、責めても教えず、知らないことを道とし、どうしたものかという問いを宝とする。こうであれば、百官の事は、それぞれ守るところがある。権勢の柄を握れば、民を教化することは易しい。衛の君が子路を役したのは権が重かったからであり、景公や桓公が管や晏を臣としたのは位が尊かったからである。怯えた者が勇ある者を服させ、愚かな者が知ある者を制めるのは、その託した勢いが勝っているからである。

だから枝は幹より大きくなれず、末は本より強くなれないので、軽重大小が互いに制め合うことがある。五本の指が腕に属していて、打ち、引き、掴み、捷く動くことが、志のままでないことがないのと同じである。小が大に属することをいうのである。そのため勢いの利を得た者は、持つものがきわめて小さいのに存るものはきわめて大きく、守るものがきわめて約まっているのに制めるものはきわめて広い。そのため十抱えの木が千鈞の屋を支え、五寸の鍵が開閉する門を制める。どうしてその材の巨さや小ささが足るからだろうか。居るところが要だからである。孔丘と墨翟は先の聖の術を修め、六芸の論に通じ、口でその言葉を道い、身でその志を行ったが、義を慕い風に従ってそのために役する者は数十人を越えなかった。天子の位に居らせたなら、天下はあまねく儒や墨となったであろう。楚の荘王は文無畏が宋で死んだことを傷んで袂を奮って起ち、衣と冠が道に連なって、ついに宋の城の下に軍を成した。権が重かったからである。楚の文王が獬の冠を被ることを好むと、楚の国はこれに倣い、趙の武霊王が貝の帯に鵔鸃をつけて朝すると、趙の国はこれに化した。匹夫や布衣の身であったなら、たとえ獬の冠を被り、貝の帯や鵔鸃をつけて朝しても、人に笑われることを免れなかったであろう。そもそも民のうち、善を好み正しさを楽しんで、禁や誅を待たずに自ら法度に中る者は、万に一人もない。下に必ず行う令があって、それに従う者は利し、逆らう者は凶しければ、日の影がまだ移らないうちに、海内は縄を被らないものがない。

だから剣の刃先を握って北宮子に近づけば、司馬蒯蕢でも敵に応じさせることができず、その柄を操ってその先を向けさせれば、並みの人でも勝つことができる。いま烏獲や藉蕃に後ろから牛の尾を引かせれば、尾が切れても従わない。逆らうからである。しかし桑の枝を指してその鼻を貫けば、五尺の子どもが引いて四海をめぐれる。順うからである。そもそも七尺の櫂で船の左右を制めるのは、水を資とするからであり、天子が号を発して令が行われ禁が守られるのは、人々を勢いとするからである。そもそも民が害とするところを防ぎ、民が利とするところを開けば、威が行われることは、堰を切り堤を決するようである。だから流れに循って下れば至りやすく、風を背にして馳せれば遠くへ行きやすい。桓公が政を立てたとき、肉を食う獣、粟を食う鳥、罝を繋ぐ網を除いた。三つを挙げて民は喜んだ。紂は王子比干を殺して骨肉に怨まれ、朝に川を渉る者の脛を斬って万民に叛かれた。二つを挙げて天下を失った。だから義とは、天下の民をあまねく利しうることではなく、一人を利して天下が風のように従うことであり、暴とは、海内の人々をすべて害することではなく、一人を害して天下が離れ叛くことである。だから桓公は三つを挙げて九度諸侯を会し、紂は二つを挙げて匹夫にもなれなかった。

だから振る舞いは審らかにせずにはいられない。

君主が民から租を斂めるときは、必ずまず年の収穫を計り、民の蓄えを量り、飢饉や余りと足らなさの数を知ってから、車や衣食を取ってその欲に供養させる。高い台や層をなす榭、接ぎ合う屋や連なる閣が麗しくないわけではないが、民に穴を掘り狭い廬で身を托す者があれば、明るい主は楽しまない。肥えて濃く甘く柔らかいものが美しくないわけではないが、民に糟や糠、豆や粟さえ口に入らない者があれば、明るい主は甘いと思わない。ゆったりした床や蒻の席が寧らかでないわけではないが、民に辺境の城に居り、危難を犯し、沢で死んで骸を露わにする者があれば、明るい主は安らがない。だから古の人の君たる者は、民のために痛み悲しんだ。国に飢えた者があれば、食に味を重ねず、民に寒い者があれば、冬に皮衣を被らなかった。年が実り民が豊かになれば、そこでようやく鐘や鼓を懸け、干や戚を陳べ、君臣上下が心を同じくしてこれを楽しみ、国に哀しむ人がなかった。だから古に金石や管弦を作ったのは楽しみを宣べるゆえであり、兵や革、斧や鉞は怒りを飾るゆえであり、觴や酌、俎や豆、酬い酢す礼は善を尽くすゆえであり、衰や絰、菅の履、胸を打ち踊り哭き泣くのは哀しみを悟らせるゆえである。これはみな内に充ちるものがあって外に象を成したものである。乱れた主に至っては、民から取るのにその力を測らず、下に求めるのにその蓄えを量らないので、男女は耕し織る業を事とできないまま上の求めに供え、力は労し財は乏しく、君臣は互いに憎み合う。だから民が唇を焦がし肝を沸かせ、今日があっても蓄えがない有様になってから、ようやく大きな鐘を撞き、鳴る鼓を撃ち、竽や笙を吹き、琴や瑟を弾く。これは甲や冑をつけて宗廟に入り、羅や紈を着て軍旅に従うようなもので、楽しみの由って生じるところを失っている。そもそも民の生業は、一人が耒を踏んで耕しても十畝を越えず、中ほどの田の獲れ高、一年の収穫は、一畝あたり四石を越えないのに、妻子や老い弱った者が仰いでそれを食べ、時には長雨や旱、災害の患いがあって、上への征や賦、車馬や兵革の費を出すすべがない。これから見れば、人の生は憂わしいものである。そもそも天地の大きさからいえば、三年耕せば一年の食が余り、おおよそ九年で三年の蓄えがあり、十八年で六年の蓄えがあり、二十七年で九年の蓄えがあるので、たとえ長雨や旱、災害の災いがあっても、民は困窮して流れ亡ぶことがない。だから国に九年の蓄えがないのを足らないといい、六年の蓄えがないのを憂わしく急といい、三年の蓄えがないのを窮乏という。だから仁ある君、明るい王があって、その下から取ることに節があり、自らを養うことに度があれば、天地から承け受けて、飢えと寒さの患いを離れることができる。貪る主や暴れる君であれば、その下を掻き乱し、その民を侵し漁って、窮まりなき欲に適わせるので、民は天の和を被り地の徳を踏むすべがない。

食は民の本であり、民は国の本であり、国は君の本である。そのため人の君たる者は、上は天の時に因り、下は地の財を尽くし、中は人の力を用いる。それゆえ群れ生きるものは遂げて長じ、五穀は繁り殖え、民に六畜を養うことを教え、時に従って木を種え、田畦を修めることに務め、桑と麻を増し植え、肥えた地と痩せた地、高いところと低いところに、それぞれその適いに因り、丘陵や坂の険しいところで五穀が生えないところには竹や木を植える。春に枯れたものを伐り、夏に果や蓏を取り、秋に菜を蓄え、冬に薪を伐って、民の資とする。そのため生きて用に乏しいことがなく、死んで転がる屍がない。だから先王の法は、狩りに群を覆わず、蓏や若いものを取らない。沢を涸らして漁らず、林を焼いて狩らない。豺がまだ獣を祭らなければ、罝や罦を野に張ることができず、獺がまだ魚を祭らなければ、網を水に入れることができず、鷹や隼がまだ襲わなければ、羅や網を谷川に張ることができず、草木がまだ落ちなければ、斤や斧を山林に入れることができず、昆虫がまだ隠れなければ、火で田を焼くことができない。孕んだものを殺すことができず、雛や卵を探ることができず、魚は一尺に満たなければ取ることができず、彘は一年に満たなければ食べることができない。そのため草木の発することは蒸す気のようであり、禽獣の帰ることは流れる泉のようであり、飛ぶ鳥の帰ることは煙や雲のようである。そう至らせるゆえのものがあるのである。だから先王の政は、四海の雲が至れば封境を修め、蝦蟆が鳴き燕が降りれば路を達し道を掃き、陰が百の泉に降りれば橋梁を修め、夕べに張が南中すれば穀を種くことに務め、大火が南中すれば黍と豆を種き、虚が南中すれば宿麦を種き、昴が南中すれば収め斂め蓄え積み、薪と木を伐る。上は天に告げ、下は民に布く。先王が時に応じて備えを修め、国を富ませ民を利し、空いたところを満たし遠い者を来させたゆえんは、その道が備わっていたからである。目で見て足で歩けたからではなく、利しようとしたからである。利しようとすることを心に忘れなければ、官は自ずと備わる。心は九竅や四肢に対して、一つの事も為せない。それでも動と静、聴くことと視ることがみなこれを主とするのは、利しようとすることを忘れないからである。だから堯が善を為すと多くの善が至り、桀が非を為すと多くの非が来た。善が積まれれば功が成り、非が積まれれば禍が極まる。

およそ人の論として、心は小さくありたく、志は大きくありたく、知は円くありたく、行いは方でありたく、能は多くありたく、事は少なくありたい。心が小さくありたいとは、まだ生じていない患いを思い、まだ発していない禍に備え、過ちを戒め微かなものを慎んで、敢えてその欲を放たないことである。志が大きくありたいとは、万国を兼ね包み、異なる俗を等しく揃え、民をあわせ覆って一つの族を合わせるようにし、是非が輻のように集まってその轂となることである。知が円くありたいとは、環のようにめぐり運って終始に端がなく、傍らに流れて四方に達し、深い泉のように尽きず、万物がともに興って、めぐり応じないものがないことである。行いが方でありたいとは、まっすぐに立って撓まず、素白で汚れず、窮まっても操を易えず、達しても志を放たないことである。能が多くありたいとは、文と武が備わり、動と静が儀に中り、振る舞いや廃し置くことが、曲がりごとにその適いを得て、打ち違い背くところがなく、すべて適わないことがないことである。事が少なくありたいとは、柄を執り術を持ち、要を得て多くに応じ、約まったものを執って広いものを治め、静かに居て中を保ち、璿の枢においてめぐらし、一つによって万を合わせることが、符を合わせるようであることである。だから心の小さい者は微かなところで禁じ、志の大きい者は懐かないものがなく、知の円い者は知らないものがなく、行いの方な者は為さないことがあり、能の多い者は治められないものがなく、事の少ない者は持つものを約める。

古、天子が朝を聴くとき、公卿はまっすぐに諫め、博士は詩を誦し、瞽は箴を述べ、師は誦し、庶人は言葉を伝え、史はその過ちを書き、宰はその膳を下げた。それでもなお足らないと思ったので、堯は敢えて諫める鼓を置き、舜は誹謗の木を立て、湯には司直の人があり、武王は戒め慎む鞀を立てた。過ちが毛や厘ほどのものでも、すでに備えてあったのである。そもそも聖人は善に対して、小さくても挙げないことがなく、過ちに対して、微かでも改めないことがない。堯・舜・禹・湯・文・武は、みな平らかに天下に南面した。このとき、鼛を鳴らして食べ、『雍』を奏して膳を下げ、食べ終わって灶を祭り、行くときに巫や祝を用いなかったが、鬼神は敢えて祟らず、山川は敢えて禍しなかった。至って貴いといえる。それでも戦々慄々として、一日ごとに慎んだ。これから見れば、聖人の心は小さい。『詩』にいう。「ただこの文王は、小心に慎ましく、昭らかに上帝に事えて、多くの福を懐いた。」これをいったのであろう。武王が紂を伐つと、鉅橋の粟を出し、鹿台の銭を散じ、比干の墓を封じ、商容の閭に表を建て、成湯の廟に朝し、箕子の囚われを解いた。それぞれその宅に居らせ、その田を耕させ、古きも新しきもなく、ただ賢を親しみ、自分のものでないものを用い、自分の人でない者を使いながら、ゆったりともともと有っていたかのようであった。

これから見れば、聖人の志は大きい。文王と周公は得失を観、是非をあまねく覧て、堯や舜が昌えたゆえん、桀や紂が亡んだゆえんを、すべて明堂に著し、そこで知を簡らかにし博く問うて、方なきものに応じた。これから見れば、聖人の知は円い。成王と康王は文王と武王の業を継ぎ、明堂の制めを守り、存亡の跡を観、成敗の変わりを見て、道でなければ語らず、義でなければ行わず、言葉を軽々しく出さず、行いを軽々しく為さず、善を択んでから事に従った。これから見れば、聖人の行いは方である。孔子の通じようは、知は萇弘を過ぎ、勇は孟賁を服させ、足は狡い兎を踏み、力は城門の関を持ち上げたので、能もまた多かった。それでも勇と力は聞こえず、技と巧みは知られず、もっぱら教えの道を行って素王を成したので、事もまた少なかった。『春秋』の二百四十二年に、亡んだ国は五十二、君を弑したのは三十六。そのなかから善を採り醜を除いて王道を成したので、論もまた博い。それでも匡で囲まれたとき、顔色を変えず、弦歌をやめず、死と亡の地に臨み、患難の危うきを犯しながら、義に拠り理を行って志が怯えなかったので、分もまた明らかである。それでも魯の司寇となって獄を聴くときは必ず裁きを下し、『春秋』を作るときは鬼神を語らず、敢えて自分をもっぱらにしなかった。

そもそも聖人の知は、もとよりすでに多い。その守るものが約まっているので、挙げれば必ず栄える。愚かな人の知は、もとよりすでに少ないのに、その事とするものが多いので、動けば必ず窮まる。吳起や張儀は、知が孔子や墨子に及ばないのに、万乗の君と争った。これが車裂きにされ支解されたゆえんである。そもそも正しさによって教化する者は、易しくて必ず成し、邪さによって世に巧みを売る者は、難しくて必ず敗れる。およそ行いを設け趣を天下に立てようとするとき、その成しやすいものを捨てて、難しくて必ず敗れるものに従うのは、愚かさと惑いが致したものである。およそこの六つの反は、察せずにはいられない。万物をあまねく知っても人の道を知らなければ知とはいえず、群れ生きるものをあまねく愛しても人のたぐいを愛さなければ仁とはいえない。仁ある者はそのたぐいを愛し、知ある者は惑わされない。仁ある者はたとえ断ち割くことのなかに在っても、その忍びない顔色が見える。知ある者はたとえ煩わしく難しい事であっても、その暗まない効が見える。内に推し量り情に返して、心が欲するところを人に加えず、近いものによって遠いものを知り、自分によって人を知る。これが仁と知が合わさって行われるところである。小さな教えがあって大きな存りがあり、小さな誅があって大きな寧らぎがある。ただ惻隠の心を推して行うこと、これが知ある者が独り断ずるところである。

だから仁と知は違いながら、時に合う。合うものは正となり、違うものは権となるが、その義は一つである。府の吏は法を守り、君は義を制める。法があって義がなければ、やはり府の吏であって、政を為すに足らない。

耕すことは労する事であり、織ることは煩わしい事である。煩わしく労する事を民が捨てないのは、それによって衣食できると知っているからである。人の情は衣食なしにはいられず、衣食の道は必ず耕し織ることから始まる。万民がともに見ているところである。物のうち耕し織ることのようなものは、始めはきわめて労するが、終わりには必ず利する。多くの愚かな人が見るところは少なく、事のうち量るべきものは多いのに、愚かな者が量るものは少ない。これが愚かな者に患いが多いゆえんである。物のうち備えうるものは、知ある者がすべて備え、量りうるものはすべて量る。これが知ある者に患いが少ないゆえんである。だから知ある者は先に逆らって後に合い、愚かな者は楽しみに始まって哀しみに終わる。今日何を為せば栄えるか、明日何を為せば義になるか。これは言いやすい。今日何を為せば義になり、明日何を為せば栄えるか。これは知りがたい。瞽の楽師に問うた。「白い素絹はどのようなものか。」こう答えた。「縞のように白い。」「黒いものはどのようか。」こう答えた。「黮のように黒い。」白と黒を渡して示せば、見分けられない。人が白と黒を視るのは目によってであり、白と黒を語るのは口によってである。瞽の楽師は白と黒を語ることはできても、白と黒を知ることはできない。だから白と黒を語ることは人と同じでも、白と黒を別けることは人と異なる。

入って親に孝し、出て君に忠であることは、愚か者も知者も賢も不肖も、みなそれが義であることを知っているが、忠孝の行いを陳べてそれが出てくるところを知る者はまれである。およそ人の思い巡らしは、まず可だと思ってから行わないことはないが、それが是であるか非であるか、これが愚かさと知の異なるゆえんである。およそ人の性は、仁より貴いものはなく、知より急なものはない。仁を質とし、知によってこれを行い、この二つを本として、そこへ勇と力、弁と慧、捷さ、勤めること、巧みさ、敏さ、遅さと利さ、聡明、審らかな察しを加えれば、すべて多くの益となる。身の材がまだ修まらず、技芸が細かく備わっていても、仁と知を表と幹とすることがないまま、そこへ多くの美を加えれば、その損ないを増す。だから仁でないのに勇と力と果敢さがあれば、狂った者が利い剣を執るようであり、知でないのに弁と慧と口の達者さがあれば、騏驥を棄てて乗らないようである。たとえ材と能があっても、その施し方が当たらず、その置きどころが適わなければ、ちょうど偽りを輔け非を飾るに足るだけで、技芸の多いことはその少ないことに及ばない。だから野の心ある者には便な勢いを貸すことができず、愚かな質ある者には利い器を与えることができない。魚は水を得て泳げば楽しく、堤が決れて水が涸れれば、螻や蟻に食われる。その堤防を修め、その欠け漏れを補うことを掌る者があれば、魚はそれによって利し、国には存るものがあり、人には生きるものがある。国が存るゆえんは仁義であり、人が生きるゆえんは善を行うことである。国に義がなければ、たとえ大きくても必ず亡び、人に善い志がなければ、たとえ勇でも必ず傷む。国を治めることには、上が与りえない。父母に孝し、兄や嫂に弟であり、朋友に信であることは、上の令を得なくても為しうる。自分が為しうるものを捨てて、自分が制めえないものを責めるのは、背いている。士が卑しく隠れたところに居って上へ達しようとするなら、必ずまず自分に返らなければならない。上へ達するには道がある。名誉が起こらなければ、上へ達することができない。誉れを取るには道がある。友に信じられなければ、誉れを得ることができない。友に信じられるには道がある。親に事えて喜ばせられなければ、友に信じられない。親を喜ばせるには道がある。身を修めて誠でなければ、親に事えることができない。身を誠にするには道がある。心がもっぱら一つでなければ、もっぱら誠にはなれない。道は易しいところに在るのにそれを難しいところに求め、験しは近いところに在るのにそれを遠いところに求める。だから得られないのである。