繆稱訓

道は至って高くて上がなく、至って深くて下がなく、準のように平らかで、縄のようにまっすぐで、規のように円く、矩のように方で、宇宙を包みこんで表も裏もなく、覆い載せることががらんと同じで妨げるものがない。そのため道を体とする者は、哀しまず楽しまず、喜ばず怒らず、坐っても思い巡らしがなく、眠っても夢がなく、物が来れば名づけ、事が来れば応じる。主は国の心であって、心が治まれば百の節はみな安らぎ、心が騒げば百の節はみな乱れる。だからその心が治まった者は手足が互いを忘れ、その国が治まった者は君臣が互いを忘れる。黄帝はこういった。「ぼうっとおぼろに、天の道に従い、元と気を同じくする。」だから至徳の世では、言葉は要領を同じくし、事は指すところを同じくし、上下は一つの心で、分かれ道でよそを見る者がない。邪において遏め塞ぎ、善において道を開くので、民は正しい方へ向かう。だから『易』にいう。「野において人と同じくする。大川を渉るに利し。」道は物が導かれるところであり、徳は性が支えられるところであり、仁は恩を積んだ証しの現れであり、義は人の心に比べて多くの者の適いに合うものである。だから道が滅びて徳が用いられ、徳が衰えて仁義が生じた。だから上の世は道を体として徳としようとせず、中ほどの世は徳を守って壊さず、末の世は細々と、ただ仁義を失うことを恐れる。君子は仁義がなければ生きられず、仁義を失えば生きるゆえのものを失い、小人は嗜みと欲がなければ活きられず、嗜みと欲を失えば活きるゆえのものを失う。だから君子は仁義を失うことを懼れ、小人は利を失うことを懼れる。その懼れるところを観れば、それぞれ異なることが分かる。『易』にいう。「鹿を追うのに虞がなく、ただ林のなかに入るばかり。君子は機を察して捨てるに越したことはない。往けば悔やむ。」その施しが厚い者はその報いが美しく、その怨みが大きい者はその禍が深い。薄く施して厚く望み、怨みを蓄えて患いのない者は、古今にいない。そのため聖人はそれが往くゆえを察して、それが来るゆえを知る。聖人の道は、四つ辻の中ほどに酒樽を置くようなものである。過ぎる者が酌み、多少は同じでなくても、それぞれその適うところを得る。そのため一人を得ることが、百人を得るゆえんである。人が上に願うところによってその下と交われば、誰が戴かないだろうか。その下に欲するところによってその上に事えれば、誰が喜ばないだろうか。『詩』にいう。「このひとりの人を慕い、侯に応えて徳を慎む。」徳を慎むことは大きく、ひとりの人は小さい。小さなことをよくできれば、大きなこともよくできる。

君子は過ちを見れば罰を忘れるので諫めることができ、賢を見れば賤しさを忘れるので譲ることができ、足らないものを見れば貧しさを忘れるので施すことができる。情が内に繋がれば、行いは外に形をなす。およそ行いが情を載せていれば、たとえ過ちがあっても怨まれず、その情を載せていなければ、たとえ忠であっても憎みが来る。后稷は天下を広く利してもなお自ら誇らなかった。禹は廃れた功も廃れた財もなかったのに、自ら見ることはなお足らないようであった。満ちていて欠けたようであり、実であって虚しいようであるのが、尽くした者である。およそ人はそれぞれ自分が喜ぶ者を賢とし、自分が快いところを喜ぶ。世は賢を挙げないことがないのに、あるときは治まり、あるときは乱れるのは、自ら偽るのではなく、自分と同じ者を求めるからである。自分がまだ賢を得ていないのに、自分と同じ者を求めて賢を得ようとするのは、やはり見込みがない。堯に舜を測らせるのはよいが、桀に堯を測らせるのは、升によって石を量るようなものである。いま「狐狸」といえば、必ず狐も知らず、狸も知らない。かつて狐を見たことがない者でなければ、必ずかつて狸を見たことがないのである。狐と狸は異ならず、同じたぐいである。それでも「狐狸」といえば、狐も狸も知らないのである。そのため不肖な者を賢といえば、必ず賢を知らず、賢な者を不肖といえば、必ず不肖な者を知らないのである。

聖人が上に在れば民はその治めを楽しみ、下に在れば民はその意を慕う。小人が上の位に在れば、関で寝、日に綿を晒すようで、しばらくも寧らげない。だから『易』にいう。「馬に乗って立ち止まり、血の涙がしたたる。」小人がその位でないところに居れば、長くは続かないことをいったのである。物に用いるところのないものはない。天雄や烏喙は薬のうちの凶しい毒だが、良い医者はそれで人を活かし、侏儒や鼓の師は人のうちで困り慰めるべき者だが、君主はそれで楽を備える。そのため聖人はその切れ端の材を制めて、用いないところがない。勇士がひとたび呼べば三軍がみな退くのは、その出かたが誠だからである。だから唱えても和されず、意を向けても載せられないのは、心の内に必ず合わないものがあるのである。だから舜が席を降りずに天下に王たったのは、自分に求めたからである。だから上に作意が多ければ民に詐りが多い。身が曲がっていて影がまっすぐなことは、聞いたことがない。言葉の至らないところには顔の姿が至り、顔の姿の至らないところには感じがふっと至る。心に感じ、知に明るく、発して形を成すのは、精の至りである。形と勢いによって接することはできるが、はっきり告げ知らせることはできない。戎や翟の馬はみな馳せ駆けさせられるが、近いか遠いかはあって、ただ造父だけがその力を尽くさせられる。三苗の民はみな忠信にさせられるが、賢か不肖かはあって、ただ唐と虞だけがその美を揃えられた。必ず伝えられないものがある。中行繆伯は手で虎を打ったが、生かすことはできなかった。力は優っていても克つことが及ばなかったのである。百人の能を用いれば百人の力を得、千人が愛するところを挙げれば千人の心を得る。たとえば木を伐ってその幹を引けば、千の枝、万の葉が従わざるをえないようなものである。慈しむ父が子を愛するのは報いのためではなく、心のうちで解けないからであり、聖人が民を養うのは用いるために求めるのではなく、性として止められないからである。火が自ずと熱く、氷が自ずと寒いようなものである。何の修めることがあろうか。その力を恃み、その功に頼るに至っては、舟のなかで火を出すようなものである。だから君子は始めを見れば、その終わりを知る。媒酌が人を誉めても誰もそれを徳とせず、雇い人を取って無理に飯を食わせても誰もそれを愛とはしない。たとえ実の父や慈しむ母でもこれ以上はしないのに、思惑があれば恩は繋がらない。だから往く者を送ることは来る者を迎えるゆえではなく、死んだ者に施すことはもっぱら生きている者のためではない。誠が自分から出れば、動かすところは遠い。錦や繡が廟に登るのは文を貴ぶからであり、圭や璋が前に在るのは質を尚ぶからである。文が質に勝らないことを君子という。だから一年かけて車を作っても三寸の轄がなければ駆けることができず、匠人が戸を削っても一尺の楗がなければ閉ざし蔵めることができない。だから君子の行いはその結ぶところにある。心の精なるものは神のように化することはできるが、人を導くことはできない。目の精なるものは溶かし潤すことはできるが、はっきり告げ知らせることはできない。混じり暗いもののなかに在って、人に悟らせることができない。だから舜が席を降りずに天下が治まり、桀が階を降りずに天下が乱れたのは、情が叫び呼ぶことより甚しいからである。自分になくて人に求めることは、古今に聞いたことがない。

同じ言葉なのに民が信じるのは、信が言葉の前に在るからである。同じ令なのに民が化するのは、誠が令の外に在るからである。聖人が上に在れば民は移って化するのは、情によって先立つからである。上で動いても下で応じないのは、情と令が異なるからである。だから『易』にいう。「亢ぶる龍には悔いがある。」三月の嬰児はまだ利害を知らないが、慈しむ母の愛が伝わるのは情である。だから言葉の働きは、昭らかではあるが小さい。語らないことの働きは、ひろびろとして大きい。君子の言葉を身にすることは信であり、君子の意に中ることは忠である。忠と信が内に形をなし、感じ動くことが外に応じるので、禹が干と戚を執って両の階のあいだで舞うと、三苗が服した。鷹が川を翔べば魚や鼈は沈み、飛ぶ鳥が揚がるのは、必ず害を遠ざけるからである。子が父のために死に、臣が君のために死ぬことは、世に行った者があるが、死を出して名を求めるのではなく、恩の心が内に蔵められて、その難に背けないからである。だから人が甘いものを甘いとするのは、まさしく踵のためではないのに、踵がそこへ往く。君子の痛み悲しみは、まさしく偽りの姿のためではないのに、人の心に伝わる。外から入るのではなく、内から出るものである。義は君より正しく、仁は父より親しい。だから君は臣に対して、死なせ生かすことはできても、いいかげんに済ませさせることはできず、父は子に対して、立ち上がらせることはできても、憂いをなくさせることはできない。だから義が君に勝ち、仁が父に勝てば、君は尊く臣は忠であり、父は慈しく子は孝である。聖人が上に在れば、化し育てることは神のようである。最上は「私の性なのだ」といい、その次は「あの人がなければ、どうしてこうであろうか」という。だから『詩』にいう。「手綱を執ることは組紐を編むよう。」『易』にいう。「章を含んで貞しくありうる。」近いところでめぐらして、遠いところに文を成すのである。

そもそも夜に行ったことを省みて、周公は影に慚じた。だから君子はその独りを慎む。近いものを捨てて遠いものを言えば、塞がる。善を聞くのは易しいが、身を正すのは難しい。夫子は禾の三度の変わりを見て、しきりにこういった。「狐も丘に向かって死ぬ。私も禾のほうへ頭を向けようか。」だから君子は善を見ればそれを自分の身に痛む。身がまことに正しければ、遠い者を懐けるのは易しい。だから『詩』にいう。「躬らでなく親らでなければ、庶民は信じない。」小人が事に当たるときは、うまく得ようという。君子はうまく義にかなおうという。求めるものは同じでも、期するところが異なる。舟を水のなかで叩けば、魚は沈み鳥は揚がる。同じく聞いても事を異にするが、その情は一つである。僖負羈は壺の飯によってその閭に表を建てられ、趙宣孟は束ねた脯によってその身を免れた。礼は盛大でないのに徳に余りがあり、仁の心が恩に感じて繋がり、痛み悲しみが生じる。だからそれが人に入ることは深い。同じ叫び呼ぶことでも、家の長老に対してであれば恩が厚いことになり、人を責めることに向けられれば争い闘いが生じる。だからこういう。兵器に意志より惨いものはなく、莫邪はその下となる。寇に陰陽より大きいものはなく、枹と鼓は小さい。聖人が善を為すのは名を求めるためではないのに、名が従う。名は利と期さないのに、利が帰る。だから人の憂いと喜びは踵のためではないのに、踵がそこへ往って生じる。だから至人は飾らない。だから目に塵が入れば撫で、躓けば支えるようなものである。聖人の治めようは、しんとして賢を見せないが、終わってからその大きさを知ることができる。日の運行のようで、騏驥でもそれと遠さを争うことができない。

いま夜に何かを求めれば、瞽の楽師と同じだが、東の方が開けば照らされる。動いて益があれば、損がそれに従う。だから『易』にいう。「剝はついに尽きることはできない。だから復によってこれを受ける。」薄いものを積んで厚くなり、低いものを積んで高くなる。だから君子は日ごとに勤めて輝きを成し、小人は日ごとに不満を抱いて辱めに至る。その消え息むことは、離朱でも見ることができない。文王は善を聞けば及ばないかのようにし、善でないことに宿るのを祥しくないかのようにした。日が足らなかったからではなく、その憂いが推し進めたのである。だから『詩』にいう。「周は旧い邦だが、その命は新しい。」情を懐き質を抱けば、天も殺すことができず、地も埋めることができない。声は天地のあいだに揚がり、日月の光に配される。それを甘く楽しんだ者である。まことに善へ向かえば、たとえ過ちがあっても怨まれず、まことに善へ向かわなければ、たとえ忠であっても患いが来る。だから人を怨むことは自分を怨むことに及ばず、人に求めることは自分に求めて得ることに及ばない。声は自ら招き、貌は自ら示し、名は自ら名づけ、文は自ら官じる。自分でないものはない。鋭いものを操って刺し、刃を操って撃つのだから、どうして人を怨もうか。だから管子は文のある錦で、醜くても廟に登り、子産は練り染めで、美しくても尊ばれない。虚しくあって満たしうること、淡くあって味があることが、褐を被って玉を懐くということである。だから二つの心では一人も得られず、一つの心なら百人を得られる。男子が蘭を植えれば美しくても香らず、継子が食を得れば肥えても艶がない。情が互いに往き来しないからである。

生は借りたものであり、死は帰るところである。だから宏演はまっすぐに仁であって立ったまま死に、王子閭は脇を広げて刃を受けた。托されたものによって帰るところを害さなかったのである。だから世が治まれば義によって身を衛り、世が乱れれば身によって義を衛る。死ぬ日は行いの終わりなので、君子は慎んでそれを一度用いる。勇のない者は、先に怯えていたのではなく、難が至ってその守りを失ったのである。貪る者は、先に欲していたのではなく、利を見てその害を忘れたのである。虞公は垂棘の璧を見て、虢の禍が自分に及ぶことを知らなかった。だから至上の道の人は、遏め奪うことができない。人が栄えを欲するのは自分のためだが、あちらに何の益があろう。聖人が義を行うのは、その憂いが内から出るのであって、自分に何の利があろう。だから帝王は多いのに三王だけが称えられ、貧しく賤しい者は多いのに伯夷だけが挙げられる。貴いことによって聖とするのか。それなら聖者は多い。賤しいことによって仁とするのか。それなら賤しい者は多い。どうして聖人は少ないのか。独りもっぱらにする意が楽しいのである。ふっと日ごとに滔々と自ら新しくなって、老いが自分に及ぶことを忘れる。末子から始まって長子へ帰るのは、必ずこの積み重なりである。自らを遁れさせなければ、やはり人を遁れさせない。だから一本橋を行くようなもので、人がいないからといってその姿を慎まないことがない。だから人に自分を信じさせるのは易しいが、衣を被って自ら信じるのは難しい。情が先に動けば、動いて得られないことがなく、得られないことがなければ鬱ぎがなく、鬱ぎを発してから快い。だから唐と虞の振る舞いは、情を合わせたのではなく、自らが快くして天下が治まり、桀と紂はまさしく害そうとしたのではなく、自らが快くして百事が廃れた。喜びと憎みを議して、治乱が分かれる。

聖人の行いは、合うところもなく離れるところもない。たとえば鼓のようで、ともに調えるものがないのに、和さないものがない。糸・管・金・石は、大小長短に序があって、声を異にしながら和し、君臣上下は、官と職に差があって、事を異にしながら調う。そもそも織る者は日ごとに進み、耕す者は日ごとに退く。事は互いに反対でも、功を成すことは一つである。申喜は乞う人の歌を聞いて悲しみ、出て見るとその母であった。艾陵の戦いで、夫差はこういった。「夷の声が陽だ。句吳はもう近いか。」同じ声でありながら、そこから信を取ることが異なる。情に在るものがあるのである。だから心が哀しければ歌っても楽しくなく、心が楽しければ哭いても哀しくない。夫子はこういった。「弦は是だが、その声は非である。」文は物に接するゆえのものであって、情が内に繋がれて外に発しようとするものである。文によって情を滅ぼせば情を失い、情によって文を滅ぼせば文を失う。文と情が理によって通じれば、鳳と麟が極まる。至徳が遠い者を懐けることをいったのである。輸子陽はその子にこういった。「良い工は矩と鑿のなかに浸る。」矩と鑿のなかは、もともと物ごとにあまねく及ばないことがない。聖王はそれで民を治め、造父はそれで馬を治め、医駱はそれで病を治める。同じ材からそれぞれが自ら取るのである。上が意を向けて民が載せるのは、内が誠だからである。語らなくても信じられ、召さなくても至るのは、先立つものがあるからである。自分が知られないことに焦るのは、自らを知らないからである。誇りと焦りは足らなさから生じ、華やかな偽りは誇りから生じる。内が誠である人は、楽しんでも焦らない。鴞が声を好み、熊が懸かることを好むようなものである。そこに誰の誇りがあろうか。春の女は思い、秋の士は悲しむので、物の変化が分かる。号んで哭き、むせんで哀しむので、声の動きが分かり、顔の姿や色、理の屈み伸び、倨り屈むさまによって、情の真と偽をあまねく知る。だから聖人はその内で慄き慎んで、至極に至る。

功名がついに成るのは天であり、理に循って順うことを受けるのは人である。太公望や周公旦は、天が武王のために造ったのではなく、崇侯や悪来は、天が紂のために生んだのではない。その世が在って、その人が在ったのである。教えは君子に本づいて小人がその恵みを被り、利は小人に本づいて君子がその功を享ける。かつて東戸季子の世には、道に落ちたものを拾わず、耒や耜、余った糧を畝の端に置いたままにして、君子も小人もそれぞれその適いを得るようにさせた。だから一人に慶びがあれば、万民がこれに頼る。およそ高い者はその左を貴ぶので、下が上に対して「左之」というのは臣の言葉であり、低い者はその右を貴ぶので、上が下に対して「右之」というのは君の譲りである。だから上が左へ遷れば尊ばれるところを失い、臣が右へめぐれば貴ばれるところを失う。小さな快さが道を害し、わずかな間が儀を害する。子産は言葉を駆使して、獄は煩わしくとも邪がなかった。情において失う者は、言葉において塞がる。国を成す道は、工に偽りの仕事がなく、農に残した力がなく、士に隠した行いがなく、官に失った法がないことである。たとえば網を張る者が、その綱を引けば万の目が開くようなものである。舜と禹は二度命を受けず、堯と舜が大きなものを伝えたのは、先に小さなものに形をなしたからである。寡妻に型を示し、兄弟に至り、家と国に禅って、天下は風のように従った。だから戎の兵は大きなものによって小さなものを知り、人は小さなものによって大きなものを知る。君子の道は、近いのに至ることができず、低いのに登ることができず、何も載せていないのに勝てないものがなく、大きくて章らかで、遠くて高い。この道を知ることは人に求められず、自分において得られる。自分を捨てて人に求めれば、そこから離れることは遠い。

君子は楽しみに余りがあって名が足らず、小人は楽しみが足らずに名に余りがある。余りと足らなさの隔たりを観れば、はっきりと遠い。含んで吐かず、情に在りながら芽ばえないことは、聞いたことがない。君子は義を思って利を思い巡らさず、小人は利を貪って義を顧みない。子はこういった。「同じ哭でも、『あなたは私をどうするつもりなのか』という。その哀しみは同じでも、その哀しむゆえは異なる。」だから哀しみと楽しみが人の情に襲いこむことは深い。地を掘り池を作ることは、民を労し苦しめることで止まらない。それぞれその踵に従って乱れが生じる。情を載せていることは一つでも、人に施されれば異なる。だから唐と虞は日ごとに勤めて王に至り、桀と紂は日ごとに不満を抱いて死に至って、後の世が自分を譏ることを知らなかった。およそ人の情として、苦しいところを喜べば楽しく、楽しいところを失えば哀しい。だから生の楽しみを知れば、必ず死の哀しみを知る。義ある者は利によって欺けず、勇ある者は懼れによって脅せない。飢え渇いた者を空の器で欺けないようなものである。人は欲が多ければ義を欠き、憂いが多ければ知を害し、懼れが多ければ勇を害する。慢ろさは小人から生じるので、蛮夷でもみなできる。善は君子から生じるので、輝いて日月と光を争い、天下も遏め奪うことができない。だから治まる国はその存るゆえを楽しみ、亡ぶ国もその亡ぶゆえを楽しむ。金や錫は溶け解けなければ型に流れず、上の憂いが誠でなければ民は法らない。憂いが民に在らなければ、それは民の繋がりを絶つことである。君が本へ返れば、民の繋がりは固い。至徳は小さな節が備わり、大きな節が挙がる。斉の桓公は挙がったが密でなく、晋の文公は密だったが挙がらなかった。晋の文公は閨の内で得て境の外で失い、斉の桓公は閨の内で失って本朝で得た。

水は下へ流れて広く大きく、君は臣に下って聡明である。君が臣と功を争わなければ、治めの道は通じる。管夷吾と百里奚が経めて成し、斉の桓公と秦の穆公が受けて聴いた。惑った者を照らせば、東を西とするのは惑いであって、日を見れば覚める。衛の武侯はその臣にこういった。「おまえたち、私を老いたといって見捨てるな。過ちがあれば必ず申せ。」これは武侯が見捨てられないようにしながら、必ず見捨てられることを得たのである。だから老いても捨てないのは、存亡の論に通じた者である。人は作ることはできないが、為すことはできる。為すことはできるが、成すことはできない。人が為し、天が成す。生涯善を為しても、天でなければ行われず、生涯善でないことを為しても、天でなければ亡びない。だから善いか否かは自分であり、禍福は自分ではない。だから君子は自分に在るものに順うだけである。性は天から受けたもの、命は時に遭うものである。その材が在っても、その世に出会わないのは天である。太公に何の力があり、比干に何の罪があったか。性に循って指すところを行っても、あるときは害され、あるときは利される。求めることには道があり、得ることは命に在る。だから君子は善を為すことはできても、必ず福を得るとはいえず、非を為すことを忍びなくても、必ずその禍を免れるとはいえない。君は根本であり、臣は枝葉である。根本が美しくないのに枝葉が茂ることは、聞いたことがない。道ある世は人を国に与え、道なき世は国を人に与える。堯は天下に王たって憂いが解けず、舜に授けて憂いが解けた。憂いながら守り、楽しんで賢とともに終えた。その利を私しなかったのである。

およそ万物は施すところがあれば小さくても不可なものはなく、用いるところがなければ碧や瑜も糞土である。人の情は、害のなかでは小さいものを争って取り、利のなかでは大きいものを争って取る。だから同じ味で厚い脯を好む者は、必ずそれを甘いとする者であり、同じ師について群を越える者は、必ずそれを楽しむ者である。甘いとせず楽しまずに表となりうる者は、聞いたことがない。君子は時であれば進み、義によって得るので、何の幸いがあろう。時でなければ退き、義によって譲るので、何の不幸があろう。だから伯夷は首陽山の下で飢え死んでも自ら悔いなかった。賤しとするものを棄てて、貴しとするものを得たからである。福の芽ばえは細々としており、禍の生じようは紛々としている。禍福の始めの芽ばえが微かなので、民はこれを慢ろにする。ただ聖人だけがその始めを見てその終わりを知る。だから伝にいう。「魯の酒が薄くて邯鄲が囲まれ、羊の羹が酌まれなくて宋の国が危うくなった。」明るい主の賞罰は、自分のためではなく、国のためである。自分に適っても国に功がなければ賞を施さず、自分に逆らっても国に便であれば罰を加えない。だから楚の荘王は共雍にこういった。「徳ある者は私の爵と禄を受け、功ある者は私の田と宅を受ける。この二つのうち、おまえには一つもない。私がおまえに与えるものはない。」理を越えなかったといえる。その断りようは、それでも与えないままに及ばなかった。周の政は至り、殷の政は善く、夏の政は行われた。行われる政は善くても、善が必ず至りであるとはいえない。至りに至った人は、行われることを慕わず、善に慚じない。徳を含み道を履んで、上下が互いに楽しみ、どうしてそうなったのかを知らない。国を有つ者は多いのに、斉の桓公と晋の文公だけが名を残し、泰山の上に七十の壇があるのに、三王だけが語られる。君が臣に求めず、臣が君に借りず、近いところを修めて遠くまで満たすので、後の世がその大きさを称える。隣を越えずに章を成して、そこに至りえる者がない。だから孝己の礼は為すことができても、その名を奪いうる者がない。必ずその懐いたものを得られないからである。

義が宜しさに載ることを君子といい、宜しさが義を捨てることを小人という。知に通じた者は得ても労さず、その次は労しても病まず、その下は病んでも労さない。古の人は味わって貪らず、今の人は貪って味わわない。歌がその音を磨くのは、音がその美しさにおいて足らないからである。金・石・糸・竹で助けて奏しても、やはり極みに至るには足らない。人が道を尊び義を行うことができれば、喜怒や取り与え、欲するところが、草が風に従うようになる。召公は桑を摘み蚕を飼い耕し種く時に、獄を急いで裁いて囚われた者を出し、民がみな生業に返って職を修められるようにした。文王は千里の地を辞して、炮烙の刑を除くことを請うた。だから聖人が事を起こすとき、進み退きが時を失わないのは、夏に絺や綌を着、車に上がって綏を授けるようなことをいうのである。老子は商容に学び、舌を見て柔を守ることを知り、列子は壺子に学び、日時計の柱を観て後に居ることを知った。だから聖人は物に先んじないのに常にこれを制める。そのたぐいは薪を積むようなもので、後のものが上に在る。人は義によって愛し、党によって群れ、群によって強い。そのため徳が施されるところが博ければ威が行われるところは遠く、義が加えられるところが浅ければ武が制めるところは小さい。鐸は声によって自ら壊れ、脂は明るさによって自ら溶け、虎や豹の文は射られることを招き、猿の捷さは捕えられることを招く。だから子路は勇によって死に、萇弘は知によって困った。知によって知ることはできても、知によって知らずにいることはできなかった。だから険しいところを行く者は縄を踏むことができず、林を出る者はまっすぐな道を得られず、夜に行けば目を閉ざして手を前にする。事に至るところがあれば、明るさに害されるところがある。人が暗く暗いものを貫いて昭らかなものへ入ることができれば、ともに極みを語れる。鵲の巣は風の起こるところを知り、獺の穴は水の高低を知り、暉目は晴れを知り、陰諧は雨を知る。だからといって人の知が鳥獣に及ばないというのであれば、そうではない。だから一つの技に通じ、一つの言葉に察しがあることは、ともに曲がった説を交わすことはできても、広く応じることはできない。甯戚が牛の角を打って歌うと、桓公は彼を挙げて大政を任せ、雍門子が哭によって孟嘗君に会うと、涕が流れて纓を濡らした。歌と哭は多くの人が為しうることだが、ひとたび声を発して人の耳に入り人の心を感じさせるのは、情の至りである。だから唐と虞の法は倣うことができる。それが人の心を悟らせることには及べない。簡公は懦さによって殺され、子陽は猛さによって脅かされた。どちらもその道を得なかった者である。だから歌って律に比べないなら、その清濁は同じであり、縄の外と縄の内は、どちらも直を失ったものである。紂が象牙の箸を作って箕子がむせび、魯が人形で葬って孔子が嘆いた。始まるところを見て終わるところを知ったのである。だから水は山から出て海に入り、作物は野に生えて倉に蔵められる。聖人はその生じるところを見て、その帰するところを知る。

水が濁れば魚は口を上げ、令が苛ければ民は乱れる。城が切り立っていれば必ず崩れ、岸が切り立っていれば必ず崩れる。だから商鞅は法を立てて支解され、吳起は削り取って車裂きにされた。国を治めることは、たとえば瑟を張るようなもので、大きな弦を張り詰めれば小さな弦が切れる。だから手綱を急にし策をしばしば使うのは、千里の御しではない。声ある声は百里を越えないが、声なき声は四海に施される。そのため禄がその功を過ぎる者は損ない、名がその実を過ぎる者は覆われる。情と行いが合って名がそれに副えば、禍福は虚しく至らない。身に醜い夢があっても、正しい行いには勝てず、国に妖しい兆しがあっても、善い政には勝てない。そのため前に軒や冕の賞があっても功なしに取ることはできず、後に斧や鉞の禁があっても罪なしに被ることはできない。もとより正しさを修めた者は、道を離れない。君子は小さな善が為すに足らないといって捨てない。小さな善が積まれて大きな善となる。小さな不善が傷めないといって為さない。小さな不善が積まれて大きな不善となる。そのため積まれた羽が舟を沈め、群がった軽いものが軸を折る。だから君子は微かなところで禁じる。ひとつの快さは善を成すに足らないが、快さが積まれて徳となる。ひとつの恨みは非を成すに足らないが、恨みが積まれて怨みとなる。だから三代の称えられようは千年の積まれた誉れであり、桀と紂の謗られようは千年の積まれた謗りである。

天に四季があり、人に四つの用がある。何を四つの用というのか。見て形にすることは目より明るいものがなく、聴いて精らかにすることは耳より聡いものがなく、重く閉ざすことは口より固いものがなく、含んで蔵めることは心より深いものがない。目がその形を見、耳がその声を聴き、口がその誠を語り、心がその精らかさを致せば、万物の変化はすべて極まる。地が徳によって広く、君が徳によって尊いのは上である。地が義によって広く、君が義によって尊いのは次である。地が強さによって広く、君が強さによって尊いのは下である。だから純らかな者は王たり、混じった者は覇たり、一つもない者は亡ぶ。かつて二皇のとき鳳皇は庭に至り、三代には門に至り、周の室には沢に至った。徳が粗いほど至るところは遠く、徳が精らかなほど至るところは近い。君子がまことに仁であれば、施しても仁、施さなくても仁である。小人がまことに不仁であれば、施しても不仁、施さなくても不仁である。善が自分に由ることと人に由ることが同じであるのは、仁の徳の盛んな者である。だから情が欲に勝つ者は昌え、欲が情に勝つ者は亡ぶ。天の道を知ろうとするならその数を察し、地の道を行おうとするならその樹を問い、人の道を知ろうとするならその欲に従え。驚かさず脅かさなければ、万物は自ずと理まる。掻き乱さず触らなければ、万物は自ずと清まる。

ひとつの曲を察した者とは、ともに変化を語れず、ひとつの時を審らかにした者とは、ともに大きさを語れない。日は夜を知らず、月は昼を知らない。日と月が明るさとなっても兼ねることはできず、ただ天地だけがこれを含みえる。天地を包みうるものは、ただ形なきものだけだという。驕り溢れた君に忠臣はなく、口の慧い人に必ずの信はない。両手で囲むほどの木に、一握りの枝はなく、尋常の溝に、舟を呑む魚はない。根が浅ければ末は短く、本が傷めば枝は枯れる。福は無為から生じ、患いは欲の多さから生じ、害は備えないことから生じ、穢れは耨らないことから生じる。聖人は善を為すことを及ばないかと恐れるようにし、禍に備えることを免れないかと恐れるようにする。塵を被って目に入るまいと願い、水を渉って濡れまいと願っても、思い通りにはならない。そのため自分を知る者は人を怨まず、命を知る者は天を怨まない。福は自分から発し、禍は自分から生じる。

聖人は誉れを求めず、謗りを避けず、身を正し行いをまっすぐにして、多くの邪が自ずと息む。いま正しさを捨てて曲がったものを追い、是に背いて多数に従うのは、俗と並んで走って、内に縄がないことである。だから聖人は自分に返ってそれに由らない。道に篇や章、形や境のあるものは、至りではない。嘗めても味がなく、視ても形がなく、人に伝えることができない。大戟は水を去らせ、亭歴は腫れを治すが、用いることに節がなければ、かえって病となる。物にはそれに似ていてそうでないものが多く、ただ聖人だけがその微かな違いを知る。よく御する者はその馬を忘れず、よく射る者はその弩を忘れず、よく人の上となる者はその下を忘れない。まことに愛して利することができれば、天下を従わせられる。愛さず利さなければ、実の子でも父に叛く。天下に至って貴いものがあるが、それは勢いや位ではない。至って富むものがあるが、それは金や玉ではない。至って寿いものがあるが、それは千年ではない。心を推し性に返れば貴く、情に適い足るを知れば富み、死生の分かれに明るければ寿い。言葉に常の是がなく、行いに常の宜しさがない者は小人である。ひとつの事に察しがあり、ひとつの技に通じた者は中ほどの人である。兼ねて覆いあわせ有ち、技と能を測って裁いて使う者が聖人である。