天地莊子 外篇 天地
1一つに通じれば万事が終わる
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，无爲也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无爲而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，无心得而鬼神服。」
天と地は大きいが、その移り変わりは均(ひと)しく、万物は多いが、その治まりは一つであり、人は多いが、その主(あるじ)は君である。君は徳に根を置き、天において成る。
だから言う。遠い昔に天下を治めた者は為(な)すことがなく、天の徳だけであった。
道によって言葉を見れば天下の君が正しくなり、道によって分(わ)けを見れば君と臣の義が明らかになり、道によって能(はたら)きを見れば天下の官(つかさ)が治まり、道によってあまねく見れば万物の応えが備わる。
だから、天と地に通じるものが徳であり、万物に行われるものが道であり、上で人を治めるものが事であり、技(わざ)に能のあるものが技芸である。技芸は事に兼ね、事は義に兼ね、義は徳に兼ね、徳は道に兼ね、道は天に兼ねる。
だから言う。昔、天下を養った者は、欲がなくて天下が足り、為すことがなくて万物が移り変わり、淵(ふち)のように静かで民が定まった。
『記』に「一つに通じれば万事が終わり、心に得るものがなければ鬼神が服する」とある。
2道を知る者の十のこと
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无爲爲之之謂天，无爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」
先生が言った。「およそ道は万物を覆い載せるものだから、広々として大きいことよ。君子は心をくり抜かないわけにいかない。
為すことなく為すのを天といい、為すことなく語るのを徳といい、人を愛しものを利するのを仁といい、同じでないものを同じくするのを大といい、行いが崖(がけ)のように人と違わないのを寛(ひろ)さといい、万(よろず)の同じでないものを持つのを富みという。
だから、徳を守るのを綱(つな)といい、徳が成ったのを立つといい、道に従うのを備(そな)えといい、ものによって志を折られないのを完(まっと)うという。
君子がこの十のことに明るければ、その事を包む心が大きく、万物が流れ去るところに向かって滔々(とうとう)としているだろう。
そのような者は、金を山に隠し、珠(たま)を淵に隠す。財を利としないし、貴さと富みに近づかない。長生きを楽しまず、早死にを悲しまない。通ることを栄誉とせず、窮(きゅう)することを恥としない。一代の利をつかんで自分の私(わたくし)の分とせず、天下に王たることを自分が目立つ場とはしない。目立てば明らかになる。万物は一つの蔵であり、死と生は一つの姿である。」
3王徳の人
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎无聲。冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至无而供其求，時騁而要其宿。大小、長短、脩遠。」
先生が言った。「およそ道は、その留まりが淵のように深く、その清らかさが澄み切っている。金(かね)や石もこれを得なければ鳴ることができない。だから金や石に音があっても、打たなければ鳴らない。万物を誰が定めることができようか。
およそ王徳の人は、素(そ)のままに進み、事に通じることを恥じる。根(もと)に立って知が神(くしび)に通じるので、その徳が広い。その心が出てくるのは、ものがそれを引き出すからである。
だから、体は道でなければ生まれず、生は徳でなければ明るくない。体を保ち生を尽くし、徳を立て道を明らかにするのだから、王徳の者ではないか。
広々としていることよ。ふいに出て、さっと動くのに、万物がこれに従うことよ。これを王徳の人という。
暗いところを見、音のないところを聞く。暗い中でひとり明るさを見、音のない中でひとり和(やわ)らぎを聞く。
だから、深くてまた深く、ものを生むことができ、神でまた神で、精(せい)を生むことができる。だから万物と触れ合うときには、至って無いままにその求めに応じ、時に合わせて走りながら、その宿るところを引き締める。大小、長短、遠さ近さがそうである。」
4黄帝が落とした黒い珠 — 象罔が見つける
黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎！」
黄帝が赤水の北に遊び、崑崙(こんろん)の丘に登って南を眺(なが)め、帰る途中で黒い珠(たま)を落とした。
知(ち)に探させたが得られず、離朱に探させたが得られず、喫詬(きっこう)に探させたが得られなかった。そこで象罔(しょうもう)にさせると、象罔がそれを得た。
黄帝が言った。「不思議なことだ。象罔こそがそれを得られたのか。」
5齧缺は天の連れ合いになれない
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恆，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」
堯の師を許由といい、許由の師を齧缺といい、齧缺の師を王倪といい、王倪の師を被衣(ひい)という。
堯が許由に問うた。「齧缺は天の連れ合いになれるだろうか。わたしは王倪を介して彼を招きたいのだ。」
許由が言った。「危ういことよ、天下が危ういだろう。齧缺の人柄は、耳も目も明るく聡(さと)く、素早く速い。その性(さが)は人より勝(すぐ)れ、そのうえ人で天を受けようとする。彼は過ちを防ぐことはよく見きわめるが、過ちが生まれる訳を知らない。
彼を天の連れ合いにしようというのか。彼は人に乗って天がなく、いまにも自分の身を根として人と違えようとし、いまにも知を高めて火のように駆け出そうとし、いまにも糸口に使われようとし、いまにもものに縛られようとし、いまにも四方を見回してものに応じようとし、いまにも多くの適(かな)いに応じようとし、いまにもものとともに移り変わって常(かわ)らなさがあったことがないだろう。彼がどうして天の連れ合いになるに足りようか。
そうではあっても、族(やから)があり祖(おや)があるのだから、多くの父にはなれても、多くの父の父にはなれない。治めは乱れの頭(かしら)であり、臣たる者の禍(わざわい)であり、君たる者の賊(ぞく)である。」
6華の地の国境守りの祝い
堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富！」堯曰：「辭。」「使聖人多男子！」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝爲聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而无彰；天下有道，則與物皆昌；天下无道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至于帝鄉；三患莫至，身常无殃，則何辱之有！」封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」
堯が華(か)の地を見て回ると、華の地の国境守りが言った。「ああ、聖人よ。聖人に祝(いわ)いを申し上げます。聖人が長生きされますように。」
堯が言った。「辞退しよう。」
「聖人が富まれますように。」
堯が言った。「辞退しよう。」
「聖人に男の子が多くありますように。」
堯が言った。「辞退しよう。」
国境守りが言った。「長生きと富みと男の子の多さは、人の望むところです。あなただけが望まれないのは、どうしたことですか。」
堯が言った。「男の子が多ければ恐れが多く、富めば事が多く、長生きすれば辱(はずか)しめが多い。この三つは徳を養うものではないから、辞退するのだ。」
国境守りが言った。「初めはわたしはあなたを聖人と思いましたが、いま見れば君子ですね。
天が万民を生めば、必ずその者に職(つとめ)を授けます。男の子が多くても、それぞれに職を授けるなら、何の恐れがありましょう。富んでも人に分け与えるなら、何の事がありましょう。
およそ聖人は、鶉(うずら)のように住み、雛(ひな)のように食べ、鳥のように行きながら跡がありません。天下に道があれば万物とともに栄え、天下に道がなければ徳を修めて閑(しず)かさに向かいます。千年を生きて世が厭(いと)わしくなれば去って昇り、仙(せん)となり、あの白い雲に乗って帝(みかど)の里に至ります。三つの憂いが至らず、身にいつも災いがないのですから、何の辱しめがありましょう。」
国境守りは去った。堯は追いかけて言った。「お尋ねしたい。」
国境守りが言った。「お退(ひ)きなさい。」
7伯成子高が諸侯を捨てて畑を耕す
堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顧。
堯が天下を治めたとき、伯成子高(はくせいしこう)が諸侯となっていた。堯が舜に譲り、舜が禹に譲ると、伯成子高は諸侯を辞して畑を耕した。
禹が行って会うと、野で畑を耕していた。禹は風下から小走りに進み、立って問うた。「昔、堯が天下を治めたとき、あなたは諸侯となられました。堯が舜に譲り、舜がわたしに譲ったのに、あなたは諸侯を辞して畑を耕しておられる。あえてその訳をお尋ねします。」
子高が言った。「昔、堯が天下を治めたときは、賞しなくても民が励み、罰しなくても民が畏(おそ)れた。いまあなたが賞し罰しているのに民が仁(やさ)しくないのだから、徳はここから衰え、刑はここから立ち、後の世の乱れはここから始まるだろう。あなたはどうして行かれないのか。わたしの仕事を邪魔しないでくれ。」
せっせと畑を耕して振り向かなかった。
8太初には無があった
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然无間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初，同乃虚，虚乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地爲合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
太初(たいしょ)には無(む)があった。有(う)もなく名もなかった。一つが起こったところがあって、一つはあるがまだ形がなかった。
ものが得て生まれるのを徳という。まだ形のないものに分(わ)けがありながら、そうであって隙(すき)がないのを命(めい)という。留まり動いてものを生み、ものが成って理(すじ)が生じるのを形という。体が精神を保ち、それぞれに則(のり)があるのを性(さが)という。
性を修めて徳に帰り、徳が至れば初めと同じになる。同じになれば虚(むな)しく、虚しければ大きくなる。
鳥の嘴(くちばし)のように声を合わせる。嘴の声が合えば、天と地と合わさる。その合わさりが奥深く、愚かなよう、暗いようなので、これを奥深い徳といい、大きな順(じゅん)と同じだという。
9自分を忘れる者が天に入る
夫子問于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾无心无耳者衆，有形者與无形无狀而皆存者盡无。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天。」
先生が老耽に問うた。「ある人が道を治めるのに互いに食い違わせて、できないことをできると言い、そうでないことをそうだと言います。弁(べん)の立つ者が『堅さと白さを離すのは、軒(のき)に懸(か)けたように際立つ』と言います。このような者を聖人と言えるでしょうか。」
老耽が言った。「これは小才に縛られ技に繋(つな)がれて、体を労れさせ心を怯(ひ)やす者である。猟犬は繋いでおいても気を病み、猿の素早さは山林から来たものだ。
丘よ、わたしがお前に、お前が聞くことのできないことと、お前が語ることのできないことを告げよう。およそ頭があり足がありながら心がなく耳がない者は多く、形がありながら形のないもの・姿のないものとともにみな存(あ)る者は、まったくいない。
その動きがそのまま止まりであり、その死がそのまま生であり、その崩れがそのまま起こりである。これもまたその訳ではない。
治めは人にあるが、ものを忘れ天を忘れるので、その名を自分を忘れるという。自分を忘れた人、これを天に入るという。」
10季徹が笑って言う
蔣閭葂見季徹，曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而无阿私，民孰敢不輯？』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自爲處危，其觀臺多物，將往投迹者衆。」蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，摇蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」
蔣閭葂(しょうりょべん)が季徹(きてつ)に会って言った。「魯の君がわたしに『教えを受けたい』と言われたので辞退しましたが、許されませんでした。すでに申し上げたのですが、当たっているかどうか分かりませんので、ひとつお尋ねしてみます。わたしは魯の君にこう申しました。『必ず恭(うやうや)しさと倹(つま)しさを身につけ、公正で忠なる者たちを抜き出して立て、偏った私(わたくし)がないようにしてください。そうすれば民の誰があえて睦(むつ)まじくしないでしょうか』と。」
季徹は大いに笑って言った。「あなたの言葉は、帝王の徳に対しては、蟷螂(かまきり)が腕を怒らせて車の轍(わだち)に立ち向かうようなものだから、必ず担いきれないだろう。またそのようにすれば、自分の立場が危うくなり、その物見台にものが多くなって、跡を投じに来る者が多くなるだろう。」
蔣閭葂はびくりと驚いて言った。「わたしは先生のお言葉に途方に暮れます。そうではあっても、先生がその大すじをおっしゃってくださることを願います。」
季徹が言った。「大いなる聖人が天下を治めるときには、民の心を揺り動かし、教えを成して風(ならわ)しを変えさせ、害する心をすべて無くし、それぞれが自分の志に進むようにする。あたかも性が自らそうするようであって、民はそうなる訳を知らない。
そのような者が、どうして堯や舜が民を教えたことを兄として、ぼんやりと弟になろうか。徳と同じになって心が落ち着くことを願うだけである。」
11桔槹を断った畑仕事の老人
子貢南遊於楚，反於晋，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」爲圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。」子貢瞞然慙，俯而不對。有間，爲圃者曰：「子奚爲者邪？」曰：「孔丘之徒也。」爲圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！」
子貢が南の楚に遊び、晋へ帰る途中、漢水の南を過ぎたとき、一人の老人がいましも畑の畦(うね)を作っているのを見た。穴を掘って井戸に入り、甕(かめ)を抱えて出て水をやるのだが、うんうんと力はたいそう多く使うのに、はかどりは少なかった。
子貢が言った。「ここに仕掛けがあれば、一日に百の畦を潤し、力はたいそう少なく使って、はかどりは多いのです。ご老人は望まれませんか。」
畑を作る者が仰いで見て言った。「どうするのかね。」
「木を削って仕掛けを作ります。後が重く前が軽いので、水を汲むのが引き抜くようで、速さは湯が沸き溢(こぼ)れるようです。その名を桔槹(はねつるべ)といいます。」
畑を作る者はかっと顔色を変えてから、笑って言った。「わたしは自分の師に聞いたが、仕掛けのある者には必ず仕掛け仕事があり、仕掛け仕事のある者には必ず仕掛け心があるという。仕掛け心が胸の内にあれば、純(すみ)やかで白いものが備わらず、純やかで白いものが備わらなければ、精神と生が定まらない。精神と生が定まらない者は、道が載せないところだ。わたしは知らないのではなく、恥じてしないのだ。」
子貢はぼんやりと恥じ入って、うつむいて答えられなかった。
少しして、畑を作る者が言った。「あなたは何をする人かね。」
「孔丘の弟子です。」
畑を作る者が言った。「あなたは、広く学んで聖人の真似(まね)をし、大きな口で多くの人を覆い、ひとり弦を弾いて悲しい歌を歌い、天下に名声を売る者ではないか。あなたは、いまにも自分の精神と気を忘れ、自分の体を崩してこそ、ようやくというところだろう。自分の身も治められないのに、どこに暇があって天下を治めようか。あなたは行きなさい。わたしの仕事を邪魔しないでくれ。」
12子貢が顔色を失う — 全うな徳の人
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不爲，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受，天下之非譽无益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，无爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」
子貢はしょげて顔色を失い、呆然(ぼうぜん)として自分を保てず、三十里を行ってからようやく直った。
その弟子が言った。「さきほどのあの人は何をする者ですか。先生はどうして彼に会って顔色を変え、一日中ご自分に戻られないのですか。」
言った。「初めわたしは天下にただ一人だと思っていたが、さらにあのような人がいることを知らなかった。
わたしは先生から、事はできることを求め、功は成ることを求め、力は少なく使い、はかどりは多く見るのが聖人の道だと聞いていた。いまはそうではなかった。道を守る者は徳が全(まっと)うであり、徳が全うな者は体が全うであり、体が全うな者は精神が全うである。精神が全うであることが聖人の道である。
生を託して民と並んで歩きながら、その行くところを知らないのだから、はるかなことよ、その純やかで備わっていることは。功と利と仕掛けと巧(たく)みは、必ずあのような人の心から忘れられる。
あのような人は、自分の志でなければ行かず、自分の心でなければ為さない。天下がみな彼を誉(ほ)めて是(よし)としても、高々として振り向かず、天下がみな彼を非として、いわゆる是を失わせても、平然として受け入れない。天下の非も誉めも彼に増しも減らしもしないのだから、これを全うな徳の人という。わたしは風と波に揺れる民というところだ。」
魯に帰って孔子に申し上げた。孔子が言った。「彼は渾沌氏(こんとんし)の術を借りて修める者だ。その一つは知っていてもその二つは知らず、その内は治めてもその外は治めない。
およそ明るく白いところに入って素(そ)に至り、為すことなく丸木に帰り、性を体とし精神を抱いて世俗の間に遊ぶ者なら、お前はまことに驚くだろうか。また渾沌氏の術を、わたしとお前がどうして知るに足りようか。」
13諄芒と苑風 — 聖人の治め・徳人・神人
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚爲焉？」曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子无意于橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，行言自爲而天下化；手撓頤指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居无思，行无慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之爲悅，共給之之爲安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」
諄芒(じゅんぼう)が東の大きな谷へ行こうとして、たまたま東海のほとりで苑風(えんぷう)に会った。
苑風が言った。「あなたはどこへ行かれるのか。」
「大きな谷へ行こうと思う。」
「何をしに行かれるのか。」
「およそ大きな谷というものは、注いでも満たず、汲んでも尽きないから、わたしはそこに遊ぼうと思う。」
苑風が言った。「先生は、横に目のついた民には思いがないのか。聖人の治めを聞きたい。」
諄芒が言った。「聖人の治めか。官(つかさ)を施してその適いを失わず、抜き挙げてその能を失わず、その実(じつ)と事をすべて見てから為すべきことを行い、言葉と行いが自ずからそうであって、天下が移り変わる。手を振り顎(あご)で指しても、四方の民がみな至らない者がないので、これを聖人の治めという。」
「徳人を聞きたい。」
「徳人とは、居(お)って思うことがなく、行っても慮(おもんぱか)ることがなく、是非や美醜を蔵(おさ)めない。四海の内で、ともに利することを喜びとし、ともに与え合うことを安らかさとする。心残りなさまは、幼子が母を見失ったようであり、ぼんやりしたさまは、歩いていて道を見失ったようである。財が余っても、それがどこから来たのかを知らず、飲み食いが足りても、それがどこから来たのかを知らない。これを徳人の姿という。」
「神人を聞きたい。」
「上なる神(くしび)が光に乗り、形とともに消え去るので、これを空(むな)しさを照らすという。命を尽くし実を尽くして、天と地が楽しみ、万事が消え、万物が実に帰るので、これを混(ま)じり合った奥深さという。」
14至りの徳の世では賢い者を尊ばない
門无鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門无鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲？有虞氏之藥瘍也，秃而施髢，病而求醫。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜，是故行而无迹，事而无傳。」
門无鬼(もんむき)と赤張満稽(せきちょうまんけい)が武王の軍を見た。
赤張満稽が言った。「有虞氏に及ばないな。だからこういう憂いに遭うのだ。」
門无鬼が言った。「天下が均しく治まっていたのを有虞氏が治めたのか。それとも乱れてから治めたのか。」
赤張満稽が言った。「天下が均しく治まることを願うだけなのに、どうして有虞氏を数え立てようか。有虞氏は瘡(かさ)に薬を当てたのであって、頭が禿(は)げてから付け髪を被(かぶ)せ、病んでから医者を探すようなものだ。孝子が薬を調えて慈(やさ)しい父を治すのに、その顔色が焦げつくようになるのを、聖人は恥じる。
至りの徳の世では、賢い者を尊ばず、能ある者を使わなかった。上は梢(こずえ)の枝のようで、民は野の鹿のようであった。端(ただ)しくしていても、それを義と思うことを知らず、互いに愛していても、それを仁と思うことを知らず、まことであっても、それを忠と思うことを知らず、適っていても、それを信と思うことを知らなかった。うごめいて互いに使い合っても、それを恵みとは思わなかった。だから行っても跡がなく、事をしても伝えがなかった。」
15一生諂い、一生並の人である
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己衆人則怫然作色，而終身導諛也，終身衆人也，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而笑，是故高言不止於衆人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
孝子は自分の親に諂(へつら)わず、忠臣は自分の君に諂わない。これが臣と子の盛りである。
親の言うことをそうだとし、行うことを善いとすれば、世間は彼を劣った子と言い、君の言うことをそうだとし、行うことを善いとすれば、世間は彼を劣った臣と言う。それなのに、これが必ずそうであるとは分かっていない。
世間がそうだと言うものをそうだとし、善いと言うものを善いとすれば、彼を諂う人とは言わない。それなら世間は、まことに親より厳しく、君より高いのか。
自分が諂っていると言われればかっと顔色を変え、自分が並の人だと言われればかっと顔色を変える。それでいて一生諂い、一生並の人である。喩(たと)えを合わせ言葉を飾って多くの人を集めながら、初めと終わり、本(もと)と末(すえ)が互いに咎(とが)め合わない。
衣の裾(すそ)を垂らし、彩(いろど)りを施し、顔つきを作って一代に媚(こ)びながら、自分で諂っているとは言わず、あの人たちと仲間になって是非を通じながら、自分で並の人とは言わないのだから、愚かさの極みである。
自分の愚かさを知る者は大きく愚かなのではなく、自分の惑いを知る者は大きく惑っているのではない。大きく惑った者は一生解けず、大きく愚かな者は一生悟らない。
三人が行って一人が惑うなら、行こうとするところにはそれでも至れる。惑った者が少ないからである。二人が惑えば、骨を折っても至れない。惑った者が勝つからである。
それなのに今は天下すべてが惑っているのだから、わたしに向かうところがあっても得られない。また悲しいことではないか。
大きな声は里の人の耳に入らず、「折楊(せつよう)」や「皇華(こうか)」のような歌にはからからと笑う。だから高い言葉が多くの人の心に留まらず、至りの言葉が出てこないのは、俗な言葉が勝つからである。
二つの土焼きの鐘の音に惑えば、行こうとするところに至れない。それなのに今は天下すべてが惑っているのだから、わたしに向かうところがあっても、どうして得られようか。得られないことを知りながら無理にするのも、また一つの惑いである。だから、放っておいて押さないことに及ばない。押さなければ、誰がその憂いを共にしようか。
病んだ人が夜半に自分の子を生めば、急いで火を取って照らして見るが、ただ自分に似ていないかと気を揉(も)んで恐れる。
16性を失う五つのこと
百年之木，破爲犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也，而楊、墨乃始離跂，自以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以爲得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣！
百年たった木を割って酒器を作り、青や黄で模様を入れるが、その切り落とした残りは溝(みぞ)に捨てられる。酒器を溝の木片に比べれば、美しさと醜さに隔たりがあるが、性を失ったことでは同じである。
盗跖と曾参や史鰌は、行いと義に隔たりがあるが、性を失ったことでは同じである。
また、およそ性を失うことに五つある。一つは五つの色が目を乱して、目が明るくなくなることである。二つは五つの音が耳を乱して、耳が聡くなくなることである。三つは五つの匂いが鼻を刺して、塞がり、額(ひたい)まで重くなることである。四つは五つの味が口を濁して、口の味わいを損なうことである。五つは取ることと捨てることが心を乱して、性が飛び跳ねることである。
この五つはみな生を害するものである。それなのに楊朱と墨翟がいま爪立ちして、自分では得たと思っているのだから、わたしの言う得ることではない。
およそ得たものがかえって苦しみであるなら、得たと言えようか。それなら、鳩(はと)やふくろうが籠(かご)の中にいることも、得たと言えてしまう。
また、およそ取ることと捨てること、音と色でその内を柴(しば)のように塞ぎ、鹿皮の冠(かんむり)や翡翠(かわせみ)の羽の冠、笏(しゃく)や大帯でその外を縛る。内は柴の柵(さく)で満ち、外は縄が幾重(いくえ)にもなっているのに、縄の中できょろきょろしながら自分では得たと思うなら、これは罪人が腕を組み縛られ指を締められ、虎や豹が檻(おり)に入れられていることも、得たと言えてしまう。