秋水莊子 外篇 秋水

秋の水が時を得て至り、百川が黄河に注ぎ込んだ。流れは大きく広がり、両岸と中洲の間では牛と馬の区別もつかなかった。

そこで河伯は喜び、天下の美しさはすべて自分のもとにあると思った。流れに従って東へ行き、北の海に至って東を望むと、水の果てが見えなかった。

そこで河伯は初めて顔つきを改め、海を眺めて若に嘆いて言った。「里にこういう言葉があります。『道を百ほど聞いて、自分に及ぶ者はいないと思う』と。私のことを言ったのです。

それに私は、かつて仲尼の聞いたことを少ないとし、伯夷の義を軽いとする者がいると聞きましたが、初めは信じませんでした。今あなたの窮めがたさを見ると、あなたの門に至らなかったら危ないところでした。私は長く大いなる道の家の人たちに笑われていたでしょう。」

北海の若が言った。「井の中の蛙に海を語れないのは、狭い所に縛られているからです。夏の虫に氷を語れないのは、季節に閉じこめられているからです。偏った学者に道を語れないのは、教えに縛られているからです。

今あなたは岸辺を出て大海を見、初めて自分の小ささを知りました。あなたとなら大きな理を語れます。

天下の水で海より大きいものはありません。あらゆる川が流れ込み、いつ止むとも知れませんが満ちることはなく、尾閭から漏れ出て、いつ尽きるとも知れませんが空になることもありません。春秋によって変わらず、洪水も旱も知りません。これは長江や黄河の流れを超えて、量り数えることができません。

それでも私はこれをもって自分を大きいとしたことがありません。自分の形は天地になぞらえて成り、気は陰陽から受けたと思っていますから、私が天地の間にあるのは、小石や小さな木が大きな山にあるのと同じです。まさに自分の小ささを見ている身で、どうして自分を大きいとできましょう。

四海が天地の間にあるのを量れば、小さな穴が大きな沢にあるのと同じではありませんか。中国が海の内にあるのを量れば、稗の粒が大きな倉にあるのと同じではありませんか。

物の数を呼んで万といいますが、人はその一つに過ぎません。人が九州に集まり、穀物が育ち、舟や車が通う所でも、人はその一つに過ぎません。これを万物に比べれば、毛の先が馬の体にあるのと同じではありませんか。

五帝が受け継いだもの、三王が争ったもの、仁者が憂えたもの、職にある士が苦労したものは、すべてこれだけです。伯夷はこれを辞して名とし、仲尼はこれを語って博学とされましたが、これは自分を大きいとしたのです。あなたが先ほど水をもって自分を大きいとしたのと同じではありませんか。」

河伯が言った。「それでは私が天地を大きいとし、毛の先を小さいとすればよいのですか。」

北海の若が言った。「いいえ。およそ物は、量に限りがなく、時に止まりがなく、分は一定せず、終わりと始まりに定まった由来がありません。

ですから大きな知は遠近を併せて見るので、小さくても少ないとせず、大きくても多いとしません。量に限りがないと知っているからです。今と昔を照らして確かめるので、遠くても悶えず、近くても背伸びしません。時に止まりがないと知っているからです。満ちることと空になることを見るので、得ても喜ばず、失っても憂えません。分が一定しないと知っているからです。平らな道に明らかなので、生まれても喜ばず、死んでも災いとしません。終わりと始まりを由来として頼めないと知っているからです。

人の知る所を量れば、知らない所には及びません。生きている時は、まだ生まれていない時には及びません。その極めて小さいものによって極めて大きい領域を窮めようとするので、惑い乱れて自ら得ることができないのです。

これから見れば、どうして毛の先が極めて細かいものの果てを定めるに足ると分かりましょう。どうして天地が極めて大きい領域を窮めるに足ると分かりましょう。」

河伯が言った。「世の論者は皆『極めて精なるものには形がなく、極めて大きいものは囲むことができない』と言いますが、これは本当の実情ですか。」

北海の若が言った。「およそ細かい所から大きいものを見れば見尽くせず、大きい所から細かいものを見れば明らかになりません。

およそ精とは小さいものの微細なところ、粗とは大きいものの盛んなところですから、区別が立ちます。これは勢いにあるものです。

およそ精と粗とは形のあるものについて言うことです。形のないものは数で分けることができず、囲むことのできないものは数で窮めることができません。

言葉で論じられるものは物の粗いところ、心で至れるものは物の精しいところです。言葉で論じられず、心で見て至ることもできないものは、精とも粗とも言えません。

ですから大いなる人の行いは、人を害する方へ進まないが仁愛や恩恵を多いとせず、動くときに利を求めないが門番や召使いを卑しいとしません。財貨を争わないが譲ることを多いとせず、事に人の手を借りないが自分の力で食べることを多いとせず、貪り汚れた者を卑しいともしません。行いが世俗と異なるが偏って変わっていることを多いとせず、することが衆に従う所にあるが媚びへつらう者を卑しいとしません。

世の爵位も俸禄も励みとするに足らず、刑罰も恥も辱めとするに足りません。是と非を分けることはできず、細かいものと大きいものに果てを立てることはできないと知っています。

聞くところでは『道を得た人は知られず、至れる徳は得ようとせず、大いなる人には自分がない』といいます。分を守りきることの極みです。」

河伯が言った。「物の外であれ物の内であれ、どこに至って貴いものと卑しいものを分け、どこに至って小さいものと大きいものを分けるのですか。」

北海の若が言った。「道から見れば物に貴賤はなく、物から見れば自分を貴いとして互いを卑しいとし、世俗から見れば貴賤は自分にはありません。

差から見て、その大きい所に従って大きいとすれば、万物は大きくないものがなく、その小さい所に従って小さいとすれば、万物は小さくないものがありません。天地が稗の粒となることを知り、毛の先が丘や山となることを知れば、差の数が見えてきます。

功から見て、その有る所に従って有るとすれば、万物は有らぬものがなく、その無い所に従って無いとすれば、万物は無くないものがありません。東と西が互いに反しながら互いに無くてはならないことを知れば、功の分が定まります。

趣から見て、その然りとする所に従って然りとすれば、万物は然らぬものがなく、その非とする所に従って非とすれば、万物は非ならぬものがありません。堯と桀がそれぞれ自分を然りとして互いを非とすることを知れば、趣と操が見えてきます。

昔、堯と舜は譲って帝となり、子噲は譲って絶えました。湯と武は争って王となり、白公は争って滅びました。

これから見れば、争いと譲りの礼、堯と桀の行いは、貴賤に時があって一定とすることはできません。

大きな梁は城を打ち崩せても穴を塞ぐことはできません。器が異なることを言います。騏驥や驊騮は一日に千里を走っても、鼠を捕るのは狸や鼬に及びません。技が異なることを言います。みみずくは夜に蚤をつかみ毛の先まで見分けますが、昼に出れば目を見張っても丘や山が見えません。性が異なることを言います。

ですから言います。是を師として非を無くし、治を師として乱を無くせるでしょうか。これは天地の理と万物の実情に明らかでない者です。これは天を師として地を無くし、陰を師として陽を無くすようなもので、行えないことは明らかです。それでも語ってやめないのは、愚かでなければ偽りです。

帝王は位を譲る仕方が異なり、三代は継ぐ仕方が異なりました。その時に背き、その俗に逆らった者を簒奪者といい、その時に当たり、その俗に従った者を義の徒といいます。

黙っておきなさい、河伯よ。あなたにどうして貴賤の門、小大の家が分かりましょう。」

河伯が言った。「それでは私は何をし、何をしないべきですか。辞することと受けること、進むことと退くことを、結局どうすればよいのですか。」

北海の若が言った。「道から見れば、何が貴く何が卑しいでしょう。これを巡り返って広がることといいます。志を縛りつけないでください。道と大きく食い違います。何が少なく何が多いでしょう。これを入れ替わって施すことといいます。一つだけで行わないでください。道と行き違います。

厳かなことは国に君があるようでいて私の徳がなく、ゆったりしていることは祭りに社があるようでいて私の福がなく、広々としていることは四方が果てないようでいて境がありません。

万物をあわせて抱くのに、誰をかばうでしょう。これを方角がないことといいます。万物が一様に揃っているのに、何が短く何が長いでしょう。

道には終わりと始まりがなく、物には死と生があります。その成ったものを頼りにしないでください。一度は空になり一度は満ちます。その形に座を占めないでください。年は引き止められず、時は止められません。消え、育ち、満ち、空になり、終われば始まりがあります。

これが大きな義の方角を語り、万物の理を論ずるゆえんです。

物が生まれるのは駆けるようで走るようで、動いて変わらないものはなく、時ごとに移らないものはありません。何をし、何をしないでしょう。もともと自ずから変わっていくのです。」

河伯が言った。「それでは道をどうして貴ぶのですか。」

北海の若が言った。「道を知る者は必ず理に通じ、理に通じた者は必ず権に明らかであり、権に明らかな者は物によって自分を害しません。

至れる徳を持つ者は、火も熱くすることができず、水も溺らすことができず、寒さも暑さも害することができず、鳥も獣も傷つけることができません。それらを侮るという意味ではなく、安きと危うきを見分け、禍と福に落ち着き、去ることと就くことを慎むので、何も害することができないという意味です。

ですから言います。天は内にあり、人は外にあり、徳は天にあります。天と人の行いを知り、天に根を置き、得たところに座を占め、ためらいつつ屈み伸びし、要に返って極みを語るのです。」

言った。「何を天といい、何を人というのですか。」

北海の若が言った。「牛や馬に四つの足があるのを天といい、馬の頭に面繋をかけ牛の鼻を貫くのを人といいます。

ですから言います。人によって天を滅ぼさず、古い癖によって命を滅ぼさず、得たものによって名に殉じないこと。 慎んで守って失わないこと、これをその真に返ると言います。」

夔はヤスデを羨み、ヤスデは蛇を羨み、蛇は風を羨み、風は目を羨み、目は心を羨む。

夔がヤスデに言った。「私は一本の足で跳ねて行くので、私ほどのものはない。ところが君は万の足を使っている。どうしているのか。」

ヤスデが言った。「そうではない。君はあの唾を吐く者を見たことがないか。噴けば大きいものは玉のようで、小さいものは霧のようで、混じって落ちるものは数えきれない。私は自分の天の機を動かしているだけで、そうなるわけを知らない。」

ヤスデが蛇に言った。「私は多くの足で歩くのに、足のない君に及ばない。どうしたことか。」

蛇が言った。「およそ天の機が動くのを、どうして変えられよう。私がどうして足を使うものか。」

蛇が風に言った。「私は自分の背骨と脇を動かして行くので、それでも似たところがある。ところが君はごうごうと北の海から起こり、ごうごうと南の海に入るのに、無いもののようだ。どうしたことか。」

風が言った。「そうだ。私はごうごうと北の海から起こり、南の海に入る。それでも私を指でさせば私に勝ち、私を踏んでも私に勝つ。

そうではあるが、大きな木を折り、大きな家を飛ばすのは私だけができる。だから多くの小さなものに勝たないことを大きな勝ちとする。大きな勝ちを成すのは聖人だけができる。」

孔子が匡の地に遊んでいたとき、宋の人が幾重にも囲んだが、琴を弾き歌うのをやめなかった。子路が入って拝して言った。「どうして先生は楽しそうなのですか。」

孔子が言った。「来なさい、お前に話そう。私は窮することを嫌って久しいが免れない。命である。通ることを求めて久しいが得られない。時である。

堯や舜の時に当たって天下に窮した人がいなかったのは、知によって得たのではない。桀や紂の時に当たって天下に通じた人がいなかったのは、知を失ったのではない。時と勢いがたまたまそうだったのだ。

およそ水を行って蛟や龍を避けないのは漁師の勇である。陸を行って兕や虎を避けないのは猟師の勇である。白刃が前で交わっても死を生のように見るのは烈士の勇である。窮することに命があると知り、通ることに時があると知って、大きな難に臨んで恐れないのは聖人の勇である。

由よ、落ち着いていなさい。私の命には定まったところがある。」

いくらもしないうちに甲を着けた者が進み出て、詫びて言った。「陽虎だと思って囲みました。今はそうではありませんので、詫びて退きます。」

公孫龍が魏牟に問うた。「私は幼くして先王の道を学び、育っては仁と義の行いに明らかでした。同と異を合わせ、堅と白を離し、然らぬものを然りとし、不可を可としました。百家の知を行き詰まらせ、多くの口の弁を尽きさせて、自分では極めて通達したと思っておりました。

今、私は荘子の言葉を聞いて、ぼんやりとして不思議でなりません。論が及ばないのか、知が及ばないのか分かりません。今、私は口を開く所がありませんので、その方途をお尋ねします。」

公子牟は几に寄りかかって大きく息をつき、天を仰いで笑って言った。「君はあの崩れた井戸の蛙の話を聞いたことがないのか。

東海の鼈に言うには『私は楽しい。出れば井戸の欄干の上で跳ねまわり、入れば欠けた瓦の縁で休む。水に入れば脇を支えて顎をのせ、泥を蹴れば足が沈んで甲が埋まる。ぼうふらや蟹やおたまじゃくしを見回しても、私ほどのものはない。それに一つの谷の水を独り占めし、崩れた井戸の楽しみに跨がっているのだから、これもまた極みだ。君はどうして時々来て見ないのか』と言った。

東海の鼈は左の足がまだ入らないうちに、右の膝がもう引っかかってしまった。そこでためらいながら退き、蛙に海のことを告げて言うには『およそ千里の遠さでもその大きさを言い表すに足らず、千仞の高さでもその深さを極めるに足らない。禹の時に十年のうち九年が洪水だったが、水はそれ以上増えなかった。湯の時に八年のうち七年が旱だったが、岸はそれ以上減らなかった。およそ短い時も長い時も移り動かず、多いか少ないかで進みも退きもしないもの、これがまた東海の大きな楽しみだ』と言った。

そこで崩れた井戸の蛙はこれを聞いて、ぎくりと驚き、きょとんとして我を失った。

それに、知が是と非の境さえ知らないのに、なお荘子の言葉を見ようとするのは、蚊に山を背負わせ、ヤスデに黄河を走らせるようなもので、必ず務めに堪えない。

それに、知が極めて妙なる言葉を論じることを知らないのに、自分で一時の利に合わせる者は、あの崩れた井戸の蛙ではないか。

それにあの人は、まさに黄泉を踏んで大いなる天に登り、南もなく北もなく、からりと四方に解き放たれて測りがたいところに沈み、東もなく西もなく、はるかな暗がりから始まって大いなる通じ合いに返る。

それなのに君はきょとんとして、これを察することで求め、弁じることで探している。これはただ管で天を覗き、錐で地を指すようなもので、やはり小さいではないか。君は行きなさい。

それに君は、あの寿陵の若者が邯鄲で歩き方を学んだ話を聞いたことがないのか。その国の技を得られないうえ、自分のもとの歩き方まで失って、ただ這って帰っただけだった。今、君が去らなければ、君のもとのものを忘れ、君の務めを失うだろう。」

公孫龍は口が開いて閉じられず、舌が上がって下りず、そのまま逃げ去った。

荘子が濮水で釣りをしていると、楚の王が大夫二人を遣わして先に意を伝えさせた。「国内の事でお手を煩わせたいのです。」

荘子は竿を持ったまま振り向かずに言った。「私が聞くところでは、楚に神亀があって、死んでからもう三千年になるが、王が布に包んで箱に収め、廟堂の上に納めているという。

この亀は、死んで骨を残して貴ばれることを望むだろうか、それとも生きて泥の中で尾を引きずることを望むだろうか。」

二人の大夫が言った。「むしろ生きて泥の中で尾を引きずることを望むでしょう。」

荘子が言った。「お帰りなさい。私は泥の中で尾を引きずろう。」

恵子が梁の相となったとき、荘子が行って会おうとした。ある人が恵子に言った。「荘子が来るのは、あなたに代わって相になろうとするのです。」そこで恵子は恐れて、国中を三日三晩探しまわった。

荘子は行って会い、言った。「南方に鳥がいて、その名を鵷鶵といいます。あなたはご存じですか。

およそ鵷鶵は南の海を発って北の海へ飛びますが、梧桐でなければ止まらず、楝の実でなければ食べず、甘い泉でなければ飲みません。

そのとき鳶が腐った鼠を手に入れ、鵷鶵が通りかかると、仰いで見上げて『かっ』と言いました。今あなたは、あなたの梁の国で私に『かっ』と言おうとするのですか。」

荘子は恵子と濠水という川の橋の上に遊んだ。

荘子が言った。「はやが出て来てゆったりと泳いでいる。これが魚の楽しみです。」

恵子が言った。「あなたは魚ではないのに、どうして魚の楽しみが分かるのですか。」

荘子が言った。「あなたは私ではないのに、どうして私が魚の楽しみを知らないと分かるのですか。」

恵子が言った。「私はあなたではないから、たしかにあなたを知りません。あなたもたしかに魚ではないのだから、あなたが魚の楽しみを知らないことは全うされます。」

荘子が言った。「その初めに返りましょう。あなたが『あなたはどうして魚の楽しみが分かるのか』と言ったのは、すでに私がそれを知っていると分かって私に問うたのです。私はあの川の上でそれを知ったのです。」