至楽莊子 外篇 至樂
1天下に至れる楽しみはあるのか
天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
天下に至れる楽しみはあるのか、ないのか。身を生かすに足るものはあるのか、ないのか。いま何をし、何に寄りかかり、何を避け、どこに身を置き、何に就き、何を去り、何を楽しみ、何を嫌うべきか。
2世が尊ぶものと楽しむもの
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！
およそ天下が尊ぶものは、富と貴さと長寿と善である。楽しむものは、身の安らぎと厚い味と美しい衣と好い色と音楽の声である。
低く見るものは、貧しさと卑しさと早死にと悪である。苦しむものは、身が安らかで気楽でいられないこと、口が厚い味を得られないこと、身が美しい衣を得られないこと、目が好い色を得られないこと、耳が音楽の声を得られないことである。
もしこれを得られなければ大いに憂え恐れる。その身のためにすることが、やはり愚かではないか。
3富む者も貴い者も身には遠い
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善无有哉？
およそ富む者は、身を苦しめて忙しく働き、財を多く積んでも使い尽くせない。その身のためにすることが、やはり外である。
およそ貴い者は、夜を日に継いで善いか悪いかを思いめぐらす。その身のためにすることが、やはり粗い。
人が生まれるのは憂いとともに生まれることである。長生きの者はぼんやりとして、長く憂えながら死なない。どれほど苦しいことか。その身のためにすることが、やはり遠い。
烈士は天下に善いと見られるが、自分の身を生かすには足りない。私は善が本当に善いのか、本当に善くないのか分からない。善いとすれば自分の身を生かすに足らず、善くないとすれば人を生かすには足る。
だから言う。「忠義から諫めても聞かれなければ、退いて争うな。」だからあの子胥は争って自分の身を損ない、争わなければ名もまた成らなかっただろう。本当に善はあるのか、ないのか。
4至れる楽しみには楽しみがない
今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂无有哉？吾以无為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂无樂，至譽无譽。」
いま世俗のすることと楽しむことについて、私はまた分からない。楽しみは果たして楽しいのか、果たして楽しくないのか。
私はあの世俗が楽しむところを見ると、群れをなして走って行くさまはやむをえず行くようでありながら、みな楽しいと言う。私はそれを楽しんだこともなく、また楽しまなかったこともない。果たして楽しみはあるのか、ないのか。
私は為すことのないのを本当の楽しみと思うが、これはまた世俗が大いに苦しむところである。
だから言う。至れる楽しみには楽しみがなく、至れる誉れには誉れがない。
5天も地も為すことがなく万物が生まれ変わる
天下是非果未可定也。雖然，无為可以定是非。至樂活身，唯无為幾存。請嘗試言之。天无為以之清，地无為以之寧。故兩无為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而无從出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！萬物職職，皆從无為殖。故曰，天地无為也而无不為也，人也孰能得无為哉！
天下の是と非は果たして定めることができない。それでも、為すことのないことによっては是と非を定めることができる。至れる楽しみで身を生かすのは、ただ為すことのないことによってかろうじて保たれる。
一度言ってみよう。天は為すことがないことで清く、地は為すことがないことで安らかである。だから二つの為すことのないものが互いに合って、万物はみな変わって生まれる。
おぼろでかすかで、出て来る所がない。かすかでおぼろで、形がない。万物はびっしりと、みな為すことのないところから増えていく。
だから言う。天と地は為すことがなくて、為さないことがない。人のうち誰が為すことのないことを得られよう。
6荘子が盆を叩いて歌う
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
荘子の妻が死に、恵子が弔いに行くと、荘子はちょうど足を投げ出して座り、盆を叩いて歌っていた。
7これはあまりにひどくないか
惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」
恵子が言った。「その人と暮らし、子を育て、身も老いた。死んだのに哭かないだけでも十分なのに、さらに盆を叩いて歌うとは、あまりにひどくないか。」
8もともと生も形も気もなかった
莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徙无形也而本无氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」
荘子が言った。「そうではない。彼女が死んだ初めには、私だけがどうして悲しまずにいられただろう。
その初めを見れば、もともと生がなかった。ただ生がなかっただけでなく、もともと形もなかった。ただ形がなかっただけでなく、もともと気もなかった。
おぼろでかすかなあいだに混じっていたのが、変わって気となり、気が変わって形となり、形が変わって生となった。いままた変わって死に行った。これは春と秋と冬と夏の四季が移っていくのと同じことだ。
人がまさに大きな部屋に安らかに横たわっているのに、私が騒がしく後を追って哭くなら、自分で命に通じていないと思ったので、やめたのだ。」
9左の肘に瘤が出る
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
支離叔と滑介叔が冥伯の丘と崑崙の空き地を見た。黄帝が休んだ所である。ふと滑介叔の左の肘に瘤が出て、その心はぎくりとしてそれを嫌がった。
10君はそれが嫌なのか
支離叔曰：「子惡之乎？」
支離叔が言った。「君はそれが嫌なのか。」
11死ぬことと生きることは昼と夜である
滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」
滑介叔が言った。「いや、私が何を嫌がろう。生きていることは借り物である。借りて生きていることは塵や垢である。死ぬことと生きることは昼と夜である。それに私と君が移り変わりを見ていて、その移り変わりが私に及んだのだ。私がまた何を嫌がろう。」
12荘子が髑髏に問う
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」
荘子が楚へ行く途中、空の髑髏を見た。乾いてかさかさだが形はあった。馬の鞭で叩いて、そこで問うた。
「先生は生を貪り理を失ってこうなったのか。それとも国を失う事があり、斧鉞の刑があってこうなったのか。それとも善くない行いがあって、父母や妻子に恥を残すのが面目なくてこうなったのか。それとも凍え飢える憂いがあってこうなったのか。それとも年が尽きてここに至ったのか。」
13髑髏が夢に現れる
於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則无此矣。子欲聞死之說乎？」
こう言い終えて、髑髏を引き寄せ、枕にして横になった。夜半に髑髏が夢に現れて言った。「あなたの話しぶりは弁士のようだ。あなたの言ったことを見ると、みな生きている人の累わしさだ。死ねばこういうものはない。あなたは死の話を聞きたいか。」
14そうだ
莊子曰：「然。」
荘子が言った。「そうだ。」
15南面する王の楽しみもこれに及ばない
髑髏曰：「死，无君於上，无臣於下，亦无四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」
髑髏が言った。「死ねば上に君がなく、下に臣がなく、また四季の務めもない。ゆったりと天と地を春秋とするので、南面する王の楽しみでもこれに及ばない。」
16あなたの身を返してやるなら
莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？」
荘子は信じないで言った。「私が命を司る者に言って、あなたの身をもう一度生かし、あなたの骨と肉と肌を作り、あなたの父母と妻子と村と知り合いのもとに返してやるなら、あなたはそれを望むか。」
17どうして南面する王の楽しみを捨てよう
髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人閒之勞乎！」
髑髏は深く顔をしかめ、眉間に皺を寄せて言った。「私がどうして南面する王の楽しみを捨てて、また人の世の労苦に戻ろうか。」
18顔淵が東の斉へ行く
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」
顔淵が東の斉へ行くとき、孔子は憂える顔つきだった。子貢が席を下りて問うた。「私が敢えてお尋ねします。回が東の斉へ行くのに、先生が憂える顔つきなのは、どうしてですか。」
19小さな袋では大きなものを包めない
孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。
孔子が言った。「よい問いだ。昔、管子が言った言葉を私はとてもよいと思っている。『小さな袋では大きなものを包めず、短い釣瓶縄では深い所から汲めない』と。
およそこのようであるから、命に成ったところがあり、形に適したところがあって、減らすことも増やすこともできないと思ったのだ。
私は、回が斉の君と堯や舜や黄帝の道を語り、重ねて燧人や神農の言葉をするのではないかと恐れる。あの人は内に自分のうちから求めて得られないだろう。得られなければ惑い、人が惑えば人を殺す。
夾注 1
人惑則死
人惑則死 — 惑った者が自ら死ぬと読む読み方もある。― 訳者
20海鳥を人のやり方で養う
且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」
それにお前は聞いたことがないか。昔、海鳥が魯の都の郊外に降りた。魯の君は迎え入れて廟で酒を供え、九韶の楽を奏して楽しませ、太牢を揃えて食べさせた。鳥は目がくらみ、憂え悲しんで、肉一切れも敢えて食べず、酒一杯も敢えて飲まず、三日で死んだ。
これは自分の養い方で鳥を養ったのであって、鳥の養い方で鳥を養ったのではない。
およそ鳥の養い方で鳥を養う者は、深い林に棲ませ、中洲に遊ばせ、川や湖に浮かばせ、泥鰌やはやを食べさせ、群れに従って止まらせ、ゆったりと過ごさせるのが当たり前だ。
あの鳥はただ人の言葉を聞くのを嫌うのに、どうしてあの騒がしさを使おうか。
咸池や九韶の楽を洞庭の野に奏でれば、鳥はこれを聞いて飛び去り、獣はこれを聞いて走り去り、魚はこれを聞いて水に沈んでいく。人の群れだけがこれを聞いて、連れ立って集まり見物する。
魚は水にいて生き、人は水にいて死ぬ。彼らは必ず互いに異なるのだから、その好き嫌いもそれゆえ異なる。
だから昔の聖人はその能を一つにせず、その務めを同じにしなかった。名は実にとどまり、義は適したところに施す。これを筋が通って福が保たれるという。」
21列子が百年の髑髏に語る
列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」
列子が道のほとりで食事をしていて、百年の髑髏を見つけ、蓬を掻き分けて指して言った。「ただ私とあなただけが、あなたがかつて死んだこともなく、かつて生きたこともないことを知っている。あなたは果たして物思いに沈んでいるのか。私は果たして喜んでいるのか。」
22万物はみな機から出て機に入る
種有幾，得水則為㡭，得水土之際則為鼃蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
種には兆しがある。水を得れば水苔となり、水と土の境を得れば蛙や蜷の衣となり、丘に生えればおおばことなる。おおばこが肥やしを得れば烏足となり、烏足の根は地虫となり、その葉は蝶となる。
蝶はやがて変わって虫となり、竈の下に生まれる。その姿は脱け殻のようで、その名を鴝掇という。鴝掇は千日たつと鳥となり、その名を乾餘骨という。乾餘骨の沫は斯彌となり、斯彌は食醯の虫となる。頤輅は食醯の虫から生まれ、黃軦は九猷から生まれ、瞀芮は蛍から生まれる。
羊奚は筍の出ない竹と並び、古い竹は青寧を生み、青寧は程を生み、程は馬を生み、馬は人を生み、人はまた返って機に入る。
万物はみな機から出て、みな機に入る。