達生莊子 外篇 達生

生の実情に通じた者は、生がどうにもできないことに努めず、命の実情に通じた者は、知がどうにもできないことに努めない。

身を養うには必ずまず物がいるが、物が余っていても身が養われない者がいる。生があるには必ずまず身を離れないことがいるが、身を離れていないのに生が無くなった者がいる。

生が来るのは退けられず、それが去るのは止められない。悲しいことだ。世の人は身を養えば生を保つに足ると思う。ところが身を養うことが果たして生を保つに足らないなら、世に何がするに足ることだろう。

するに足らないのにせずにいられないのは、その為すことを免れないからである。

およそ身のために為すことを免れようとするなら、世を捨てるに及ぶものはない。世を捨てれば累わしさがなく、累わしさがなければ正しく平らかであり、正しく平らかであればあちらとともに改めて生まれ、改めて生まれればほとんど成る。

事をどうして捨てるに足り、生をどうして放つに足るのか。事を捨てれば身は労せず、生を放てば精は損なわれない。

およそ身が全うされ精が返れば、天と一つになる。天と地は万物の父母である。合わされば体を成し、散れば始めを成す。

身と精が損なわれないこと、これを移ることができるという。精しくしてさらに精しくし、かえって天を助けるのである。

列子が関尹に問うた。「至人は潜って行っても塞がれず、火を踏んでも熱くなく、万物の上を行っても震えません。お尋ねします。何によってここに至るのですか。」

関尹が言った。「これは純粋な気を守ることで、知や巧みさや果敢さの類ではありません。お座りなさい、あなたに話しましょう。

およそ姿も形も声も色のあるものは、みな物です。物と物がどうして互いに遠いでしょう。何が先に至るに足るでしょう。これは色にすぎません。

そうであれば、物は形のないところから作られて移り変わりのないところに止まるのですから、およそこれを得て窮めた者を、物がどうして引き止められましょう。

あの人は過ぎることのない度にいて、端のない綱に収まり、万物の終わり始まるところに遊ぶでしょう。その性を一つにし、その気を養い、その徳を合わせて、物の作られるところに通じます。

およそこのような人は、その天が全うされて守られ、その神に隙がありません。物がどこから入りましょう。

およそ酔った者が車から落ちれば、怪我はしても死にません。骨や節は人と同じなのに害を受け方が人と異なるのは、その神が全うされているからです。乗ったことも知らず、落ちたことも知らないので、死と生、驚きと恐れがその胸の内に入りません。だから物にぶつかっても怯えません。

あの人が酒によって全うされてさえこうなのですから、まして天によって全うされた人はどうでしょう。聖人は天に収まっているので、何も彼を傷つけることができません。

仇を討つ者も鏌耶や干将の剣を折らず、怒りの心を抱く者も風に飛ばされた瓦を怨みません。これによって天下が平らになります。だから攻め合い戦う乱れがなく、殺す刑罰がないのは、この道によるのです。

人の天を開かず、天の天を開きなさい。天を開く者は徳が生じ、人を開く者は害が生じます。その天を厭わず、その人を疎かにしなければ、民はほとんどその真に近づきます。」

仲尼が楚へ行く途中、林の中を出てくると、背の曲がった男が蟬を捕るのを見た。拾い集めるようであった。

仲尼が言った。「あなたは腕がよい。道があるのですか。」

言った。「私に道があります。五、六か月のあいだ玉を二つ重ねて落とさなくなれば、捕り逃がすものはわずかになります。三つ重ねて落とさなくなれば、捕り逃がすものは十に一つ。五つ重ねて落とさなくなれば、拾い集めるようになります。

私が身を置くさまは切り株のようで、私が腕を構えるさまは枯れ木の枝のようです。天地が大きく万物が多くても、ただ蟬の翅だけを知ります。私は振り向きもせず脇目もふらず、万物によって蟬の翅を替えないので、どうして得られないことがありましょう。」

孔子が弟子を振り返って言った。「志の用い方が分かれなければ、そこで神が凝る。あの背の曲がった老人のことを言ったのだな。」

顔淵が仲尼に問うた。「私はかつて觴深の淵を渡りましたが、渡し守の舟さばきは神のようでした。私が問いました。『舟さばきは学べますか。』言うには『学べます。泳ぎのうまい者は何度かでできます。水に潜る者なら、舟を見たことがなくてもすぐに操れます』と。私が問いましたが私に話してくれません。敢えてお尋ねします。どういうことでしょうか。」

仲尼が言った。「泳ぎのうまい者が何度かでできるというのは、水を忘れているからだ。水に潜る者が舟を見たことがなくてもすぐに操るというのは、あの者が淵を見るのを丘のようにし、舟が覆るのを見るのを車が退くようにしているからだ。覆ることや退くことなど、あらゆることが前に並んでもその心の座に入らないのだから、どこへ行ってもゆったりしていないことがあろうか。

瓦を賭けて勝負すれば腕が出て、帯金を賭けて勝負すれば怖がり、黄金を賭けて勝負すれば気が抜ける。その腕は同じなのに惜しむものがあるのは、外を重く見ているのだ。およそ外を重く見る者は内が拙い。」

田開之が周の威公に会うと、威公が言った。「私が聞くところでは、祝腎が生を学んでいるという。あなたは祝腎と交わっているそうだが、何を聞いたか。」

田開之が言った。「私は箒を持って門庭にお仕えしただけですから、先生から何を聞いたでしょう。」

威公が言った。「田先生、遠慮なさるな。私はそれを聞きたい。」

開之が言った。「先生から聞いたところでは『生をよく養う者は羊を飼うのと同じで、遅れた一匹を見て鞭を打つ』ということです。」

威公が言った。「どういうことか。」

田開之が言った。「魯に単豹という者がいて、岩に住み水を飲み、民と利を共にしませんでした。年七十になってもなお赤子の顔色でしたが、不幸にして飢えた虎に出会い、飢えた虎が殺して食べました。

張毅という者がいて、高い門も簾を垂れた家も走り回らない所がありませんでしたが、年四十で内に熱の出る病で死にました。

単豹はその内を養いましたが虎がその外を食べ、張毅はその外を養いましたが病がその内を攻めました。この二人はどちらも、その遅れた一匹に鞭を打たなかったのです。」

仲尼が言った。「入り込んで隠れず、出て行って現さず、枯れ木のようにその中央に立て。この三つを得れば、その名は必ず極まるだろう。

およそ恐ろしい道だといって十人に一人が殺されるなら、父子兄弟が互いに戒め、必ず供を多く連れてから敢えて出かける。これもまた賢いではないか。

人が恐れるべきものは寝床の上と飲み食いのあいだなのに、これを戒めることを知らないのは過ちである。」

祭りを司る者が黒い礼服を着て豚小屋に臨み、豚をなだめて言った。「お前はどうして死ぬのを嫌がるのか。私は三か月お前を飼い、十日慎み、三日斎戒し、白い茅を敷いて、お前の肩と尻を彫った俎の上にのせよう。それならお前はそうするか。」

豚のために計らうなら、糠や糟を食べさせて小屋の中に置くに及ばないと言うだろう。ところが自分のために計らうなら、生きて高い車や冠の尊さがあり、死んで棺車の上や棺の中に置かれるなら、そうしようと言う。

豚のために計らうときは捨て、自分のために計らうときは取る。豚と異なるところは何だろう。

桓公が沢で狩りをし、管仲が御した。桓公は鬼を見て管仲の手を取って言った。「仲父は何を見たか。」答えた。「臣は何も見ておりません。」

公は帰ってうわごとを言い、病となって数日出てこなかった。斉の士に皇子告敖という者がいて言った。「公がご自身を傷つけられたのです。鬼がどうして公を傷つけられましょう。

およそ怒りの気が凝り固まって、散って返らなければ足りなくなり、上がって下りなければ人をよく怒らせ、下がって上がらなければ人をよく忘れさせ、上がりも下がりもせず体の中ほどで心に突き当たれば病となります。」

桓公が言った。「それでは鬼はいるのか。」

言った。「おります。溜まり水には履がおり、竈には髻がおります。戸の内の乱れた土の山には雷霆がおり、東北の隅の下では倍阿と鮭蠪が跳ねまわり、西北の隅の下には泆陽がおります。水には水の鬼の罔象、丘には丘の鬼の崒、山には山の鬼の夔、野には野の鬼の彷徨、沢には沢の鬼の委蛇がおります。」

公が言った。「委蛇の姿はどのようなものか、尋ねたい。」

皇子が言った。「委蛇はその大きさが車の轂ほど、その長さが車の轅ほどで、紫の衣に赤い冠をつけております。その物のさまは、雷のような車の音を聞くのを嫌って、その頭を抱え上げて立ちます。これを見た者はほとんど覇者になります。」

桓公はからからと笑って言った。「これが私の見たものだ。」そこで衣と冠を正して彼とともに座ると、日が終わらないうちに病が去ったことにも気づかなかった。

紀渻子が王のために闘鶏を飼った。

十日たって問うた。「鶏はできたか。」言った。「まだです。いまはむやみに荒々しく、気を頼みにしています。」

十日たってまた問うと、言った。「まだです。まだ影と音に応じます。」

十日たってまた問うと、言った。「まだです。まだ睨みつけて気が盛んです。」

十日たってまた問うと、言った。「ほぼできました。鳴く鶏がいても、もう変わることがありません。眺めると木の鶏のようで、その徳は全うされています。ほかの鶏は敢えて応じるものがなく、背を向けて逃げます。」

孔子が呂梁を見ると、滝は三十仞、流れる泡は四十里で、鼈も鰐も魚も泳げない所だった。一人の男がそこで泳ぐのを見て、苦しいことがあって死ぬつもりだと思い、弟子に流れに沿って助けさせた。数百歩で上がってきて、髪をほどいて歌いながら堤の下で遊んだ。

孔子が追って問うた。「私はあなたを鬼だと思ったが、よく見れば人だ。尋ねたい。水を踏むのに道があるのか。」

言った。「いいえ、私に道はありません。私は古い習いから始まり、性に育ち、命に成りました。渦とともに入り、湧き出す水とともに出て、水の道に従って私意を加えません。これが私が水を踏むゆえんです。」

孔子が言った。「古い習いから始まり、性に育ち、命に成るとは、どういうことか。」

言った。「私が丘に生まれて丘に安らぐのが古い習いです。水に育って水に安らぐのが性です。私がそうなるわけを知らずにそうなるのが命です。」

梓慶が木を削って鐘掛けを作ると、掛けができあがって、見る者は鬼神かと驚いた。魯の君が見て問うた。「あなたは何の術で作るのか。」

答えた。「臣は職人ですから、何の術がありましょう。それでも一つあります。

臣が掛けを作ろうとするとき、敢えて気を損なったことがなく、必ず斎戒して心を静めます。三日斎戒すれば、敢えて褒美や爵や禄を心に抱かず、五日斎戒すれば、敢えて非難や誉れ、巧みや拙さを心に抱かず、七日斎戒すれば、ふと自分に手足と体があることを忘れます。

このときには公の朝廷もなく、その腕が専らになって外の乱れが消えます。そのうえで山林に入り、天の性を見て体つきの極まったものを探し、そのうえでできあがった掛けが目に見え、そのうえで手をつけます。そうでなければやめます。

つまり天で天を合わせるのです。器が鬼神かと疑われるゆえんは、これではないかと思います。」

東野稷が馬を御することで荘公に会ったが、進むも退くも墨縄に合い、左右に回るのも規に合った。荘公は飾り絵でもこれには及ぶまいと思い、百回めぐって帰らせた。

顔闔が彼に出会い、入って拝して言った。「稷の馬はつぶれます。」公は黙って応じなかった。

しばらくして、やはりつぶれて帰ってきた。公が言った。「あなたは何でそれが分かったのか。」

言った。「その馬の力が尽きたのに、なおさらに求めましたので、つぶれると申したのです。」

工倕が回せば規にも矩にも合ったのは、指が物とともに移って心で測らなかったからである。だからその心の座が一つになって、ふさがらなかった。

足を忘れるのは履が適っているからであり、腰を忘れるのは帯が適っているからであり、知が是と非を忘れるのは心が適っているからであり、内で変わらず外で従わないのは事と出会いが適っているからである。

適うことから始まって、かつて適わなかったことがないもの、これが適うことを忘れた適いである。

孫休という者が門に来て扁慶子に訴えて言った。「私は郷に住んで修まっていないと言われたことがなく、難に臨んで勇がないと言われたこともありません。それなのに田では良い年に出会わず、君に仕えては良い世に出会わず、村里では客あつかいされ、州や部では追い出されます。それでは天にどんな罪を犯したのでしょう。私はどうしてこんな命に出会ったのでしょう。」

扁子が言った。「あなたはあの至人の自ずからの行いを聞いたことがないのか。自分の肝や胆を忘れ、自分の耳や目を捨て、おぼろに塵や垢の外をさまよい、事のない務めに遊ぶ。これを、為しても頼らず、育てても支配しないという。

いまあなたは知を飾って愚かな者を驚かし、身を修めて人の汚れを明らかにし、明るいさまは日や月を掲げて歩くようだ。

あなたが体を全うして得、九つの穴を備え、途中で耳が聞こえず目が見えず足が不自由になって早死にせず、人の数に入っているだけでもまた幸いだ。それなのにどこに天を怨む暇があろう。あなたは行きなさい。」

孫子が出て行き、扁子が入ってきた。座ってしばらくして、天を仰いで嘆いた。弟子が問うた。「先生はどうして嘆かれるのですか。」

扁子が言った。「さきほど孫休が来たので、私は彼に至人の徳を話した。私は彼が驚いて、ついに惑いに至るのが心配なのだ。」

弟子が言った。「そうではありません。孫子の言ったことが正しく、先生の言われたことが誤りなら、誤りはもともと正しさを惑わせることができません。孫子の言ったことが誤りで、先生の言われたことが正しいなら、あの人はもともと惑って来たのですから、何の咎がありましょう。」

扁子が言った。「そうではない。昔、鳥が魯の都の郊外に降りたとき、魯の君は喜んで、太牢を揃えてもてなし、九韶を奏して楽しませた。鳥はそこで初めて憂え悲しみ、目がくらんで、敢えて飲み食いしなかった。これを自分の養い方で鳥を養うという。

およそ鳥の養い方で鳥を養う者なら、深い林に棲ませ、川や湖に浮かばせ、蛇を食べさせて平らな陸に置けばそれでよい。

いま孫休は、狭く開いて聞くことの少ない民である。私が至人の徳を話したのは、譬えれば鼠を車や馬に乗せ、鶉を鐘や鼓で楽しませるようなものだ。あの人がまたどうして驚かずにいられよう。」