山木莊子 外篇 山木

荘子が山の中を行き、大きな木を見た。枝も葉も茂っていた。木を伐る者がその傍らに立ち止まりながら伐らなかった。その理由を問うと「使い所がない」と言った。荘子が言った。「この木は材にならないので、天から授かった年を終えることができたのだな。」

先生は山を出て、古い友の家に泊まった。古い友は喜んで、召使いの子に鵞鳥を潰して煮るように言いつけた。召使いの子が尋ねた。「一羽は鳴けますが、一羽は鳴けません。どちらを潰しましょうか。」主人が言った。「鳴けないほうを潰せ。」

翌日、弟子が荘子に問うた。「昨日の山の中の木は、材にならないので天から授かった年を終えることができ、今日の主人の鵞鳥は、材にならないので死にました。先生はどこに身を置かれますか。」

荘子が笑って言った。「私は材と不材のあいだに身を置こう。しかし材と不材のあいだは、似ているが違うので、累わしさを免れない。

およそ道徳に乗って浮かび遊ぶなら、そうではない。誉れもなく謗りもなく、あるときは龍となりあるときは蛇となって、時とともに移り変わり、一つのことだけを専らにしようとしない。あるときは上がりあるときは下がり、和らぎを尺度として万物の祖に浮かび遊ぶ。物を物として使いながら物に物とされないのだから、どうして累わされようか。これが神農や黄帝の法則である。

およそ万物の実情や人のあいだに伝わってきたものは、そうではない。合わされば離れ、成れば壊れる。清廉であれば折られ、高ければ論じられ、為すことがあれば損なわれ、賢ければ謀られ、愚かであれば欺かれる。どうして必ずこうだと言えようか。

悲しいことだ。弟子たちよ、覚えておきなさい。ただ道徳の里だけだ。」

市南宜僚が魯の君に会うと、魯の君は憂える顔つきだった。市南子が言った。「君が憂える顔つきなのは、どうしてですか。」

魯の君が言った。「私は先王の道を学び、先君の業を修めた。私は鬼を敬い賢者を尊び、自ら親しく行って片時も離れたことがない。それでも患いを免れないので、私はこれを憂えているのだ。」

市南子が言った。「君が患いを除く手だては浅いものです。

およそ肥えた狐や斑の豹は、山林に棲み、岩穴に伏せます。静かさです。夜に歩き昼に籠もります。慎みです。飢え渇いて窮しても、それでも川や湖のほとりで遠く離れて餌を求めます。落ち着きです。それでも網や罠の患いを免れません。これが何の罪でしょう。その皮が災いとなったのです。

いま魯の国こそ君の皮ではありませんか。私は君が身を削り皮を捨て、心を洗い欲を捨てて、人のいない野に遊ばれることを願います。

南越に町があり、名を徳を建てた国といいます。その民は愚かで素朴、私心が少なく欲が少ない。作ることは知っていても蓄えることを知らず、与えてもその返しを求めません。義がどこに適うかを知らず、礼が何を奉じるかを知りません。狂ったように勝手に歩きながら、そのまま大きな道を踏んでいます。その生は楽しむに足り、その死は葬るに足ります。

私は君が国を捨て俗を投げ出して、道と互いに助け合って行かれることを願います。」

君が言った。「その道は遠く険しく、また川も山もある。私に舟も車もないので、どうしようか。」

市南子が言った。「君が身の傲りを捨て、居座ることを捨てられれば、それが君の車となります。」

君が言った。「その道ははるか遠く人もいないので、私は誰と隣り合おう。私に糧がなく食べ物もないので、どうして至れようか。」

市南子が言った。「君の出費を減らし、君の欲を少なくされれば、糧がなくても足ります。

君が川を渡って海に浮かべば、眺めてもその岸が見えず、行くほどにその尽きる所が分からなくなります。君を送る者はみな岸から帰り、君はここから遠ざかります。

ですから人を持つ者は累わされ、人に持たれる者は憂えます。ですから堯は人を持つこともなく、人に持たれることもありませんでした。私は君の累わしさを捨て、君の憂いを除いて、ただ道とともに大いにはるかな国に遊ばれることを願います。

舟を並べて川を渡るとき、空の舟が来て舟にぶつかれば、気短な人でも怒りません。ところがその上に一人でも乗っていれば、声を上げて退けと言います。一度呼んで聞かず、二度呼んで聞かなければ、三度目には必ず悪い言葉が続きます。

さきには怒らず、いま怒るのは、さきには空で、いまは満ちているからです。人が自分を空しくして世に遊べるなら、誰が彼を害しましょう。」

北宮奢が衛の霊公のために税を集めて鐘を作るとき、城門の外に壇を築いた。三か月で上下二段に掛けるものを仕上げた。

王子慶忌が見て問うた。「あなたは何の手だてを用いたのか。」

奢が言った。「一つのうちで、敢えて何かを用いたことはありません。私が聞くところでは『彫り、磨いたうえで、また素木に返る』ということです。

ぼんやりとして知るところがなく、うつろで怠けて疑うようであり、集まりおぼろとして、去る者を送り来る者を迎えます。来る者を禁じず、去る者を止めず、その強い者に従い、その曲がった者に付き添って、その自ずから尽きるのに任せます。

ですから朝夕に税を集めても毛一筋折れることがありませんでした。まして大きな道を持つ人ならなおさらです。」

孔子が陳と蔡のあいだで囲まれ、七日のあいだ火を通したものを食べられなかった。

大公任が見舞いに行って言った。「あなたは死にかけている。」言った。「そうだ。」

「あなたは死を嫌うか。」言った。「そうだ。」

任が言った。「私が死なない道を話してみよう。

東海に鳥がいて、その名を意怠という。その鳥のさまはのろのろと鈍く、何の能もないようだ。互いに誘い合って飛び、身を寄せ合って棲み、進むときに敢えて先に立たず、退くときに敢えて後ろにならない。食べるときに敢えて先に味わわず、必ずその残りを取る。

だからその列から押し出されず、外の者もついに害することができないので、これによって患いを免れる。

まっすぐな木が先に伐られ、甘い井戸が先に枯れる。 あなたはおそらく知を飾って愚かな者を驚かし、身を修めて人の汚れを明らかにし、明るいさまは日や月を掲げて歩くようだ。だから免れないのだ。

昔、私が大きく成った人に聞いたところでは『自ら誇る者には功がなく、功が成った者は崩れ、名が成った者は損なわれる』という。誰が功と名を捨てて衆人に返ることができよう。

道が流れても明らかにせず、得て行えても名を置かず、素朴で変わらないので、そのまま狂ったようである。跡を削り勢いを捨てて、功も名も作らない。

だから人を責めることがなく、人も彼を責めない。至人は知られないのに、あなたは何を喜ぶのか。」

孔子が言った。「よいことだ。」交わる者たちに別れを告げ、弟子たちを去って大きな沢へ逃げた。皮衣と粗い麻の衣を着、櫟の実や栗を食べた。獣の中に入っても群れを乱さず、鳥の中に入っても列を乱さなかった。鳥や獣さえ嫌わないのだから、まして人はなおさらである。

孔子が子桑雽に問うた。「私は魯で二度追われ、宋で木を伐られ、衛で跡を削られ、商と周で窮し、陳と蔡のあいだで囲まれた。私がこの幾つもの患いに遭うと、親しい者はいよいよ疎くなり、従っていた友はいよいよ散っていく。どうしたことだろうか。」

子桑雽が言った。「あなたはあの仮の国の人が逃げた話を聞いたことがないか。

林回は千金の璧を捨て、赤子を背負って走った。ある人が言うには『値で言えば赤子の値は少なく、荷で言えば赤子の荷は重い。千金の璧を捨てて赤子を背負って走るとは、どうしたことか』と。

林回が言うには『あちらは利で合わさったもの、こちらは天でつながったものだ』と。

およそ利で合わさった者は、窮して禍や患いが迫れば互いに捨て合い、天でつながった者は、窮して禍や患いが迫れば互いに引き受け合う。およそ互いに引き受け合うことと互いに捨て合うことは、やはり遠く隔たっている。

それに君子の交わりは淡いことが水のようで、小人の交わりは甘いことが甘酒のようだ。君子は淡くて親しくなり、小人は甘くて切れる。あの理由もなく合わさった者は、理由もなく離れる。」

孔子が言った。「謹んでお言葉を承りました。」ゆっくりと歩きめぐって帰り、学問を絶ち書物を捨てると、弟子は前で揖をしなくなったが、その慕う心はいよいよ深まった。

別の日、桑雽がまた言った。「舜が死に臨んで、まことに禹に告げた。『お前は慎むがよい。身は縁に従うに及ぶものがなく、情はそのままに任せるに及ぶものがない。縁に従えば離れず、そのままに任せれば労しない。離れず労しなければ、飾りを求めて身を装わない。飾りを求めて身を装わなければ、もともと物を待たない。』」

荘子が粗い麻の衣に継ぎを当てて着、麻縄で履を結んで魏の王の前を通った。魏の王が言った。「どうして先生はそんなに疲れているのか。」

荘子が言った。「貧しいのであって疲れているのではありません。士が道徳を持っていても行えないのが疲れていることです。衣が破れ履に穴が空いているのは貧しいのであって、疲れているのではありません。これがいわゆる時に出会わないということです。

王は、あの木を登る猿をご覧になったことがないでしょうか。それが楠や梓や豫章の木を得れば、枝をつかんでその間で王のように振る舞い、羿や蓬蒙でも横目で狙うことができません。ところが山桑や茨や枳の間に入れば、危うげに歩き横目で見て、震えて怯えます。これは筋や骨がこわばって柔らかくなくなったからではなく、置かれた勢いが都合悪くて、その能を伸ばすに足らないからです。

いま暗い君と乱れた相のあいだにいて疲れずにいようと望んでも、どうして叶いましょう。これが比干が心臓を割かれたしるしです。」

孔子が陳と蔡のあいだで窮し、七日のあいだ火を通したものを食べられなかった。左は枯れ木に寄りかかり、右は枯れ枝を叩いて、猋氏の歌を歌った。その道具はあっても調べがなく、その声はあっても宮も角もなかった。木の音と人の声が、はっきりと人の心に当たっていた。

顔回は端然と手を組み、目を向けて窺った。仲尼は、彼が自分を大きく見て誇大にするのではないか、自分を惜しんで哀しむのではないかと恐れて言った。

「回よ、天の減らすものを受けないことは易しく、人の加えるものを受けないことは難しい。始まりであって終わりでないものはなく、人と天は一つだ。およそ今歌っている者は誰だろうか。」

回が言った。「敢えて、天の減らすものを受けないことが易しいということをお尋ねします。」

仲尼が言った。「飢えと渇き、寒さと暑さ、窮まり塞がって行えないことは、天と地の運行であり、物がめぐって漏れ出ることである。それとともに流れ去るということだ。

人の臣である者は、敢えてこれを捨てない。臣の道を守ることさえこうなのだから、まして天に向かうことならなおさらだ。」

「何を、人の加えるものを受けないことが難しいというのですか。」

仲尼が言った。「初めて用いられれば四方に通じ、爵も禄も並んで至って尽きることがない。それは物が利するものであって自分から出たものではないのだから、私の命は外にあるということだ。

君子は盗まず、賢人は掠めない。私がそれを取るなら、どうなることだろう。

だから言う。鳥のうち燕ほど知るものはない。目に適わない所は見もせず、実を落としても捨てて飛び去る。人を恐れながら人のあいだに棲みつく。社や稷がそこにあるだけのことだ。」

「何を、始まりであって終わりでないものはないというのですか。」

仲尼が言った。「万物を移り変わらせながら、それを受け渡す者を知らないのだから、どうしてその終わる所を知り、どうしてその始まる所を知ろう。正しくして待つだけだ。」

「何を、人と天が一つであるというのですか。」

仲尼が言った。「人があるのも天であり、天があるのもまた天である。人が天を持てないのは性である。聖人は安らかに流れ去ることを身として終わるのだ。」

荘周が雕陵の垣のうちに遊んでいて、南から来る変わった鵲一羽を見た。翼の広さは七尺、目の大きさは一寸だった。荘周の額をかすめて栗の林に止まった。

荘周が言った。「これは何の鳥だろう。翼が大きいのに飛べず、目が大きいのに見えないとは。」

裾をたくし上げ小走りに進み、弾き弓を持って狙った。

一匹の蟬が、ちょうどよい陰を得て自分の身を忘れているのを見た。螳螂が隠れ蓑を構えてそれを撃とうとし、得るものを見て自分の姿を忘れていた。変わった鵲が後から来てこれを得ようとし、利を見て自分の真を忘れていた。

荘周はぎくりとして言った。「ああ、物はもともと互いに累わし合い、二つの類が互いに呼び合うのだな。」

弾き弓を捨てて引き返して走ると、栗林の番人が追ってきて罵った。

荘周は帰って三日庭に出なかった。藺且が従って問うた。「先生はどうしてこのところ庭に出られないのですか。」

荘周が言った。「私は姿を守って身を忘れ、濁った水を見て清い淵で惑った。

それに私は先生から『その俗に入ればその令に従え』と聞いた。いま私は雕陵に遊んで自分の身を忘れ、変わった鵲が私の額をかすめたので栗の林に遊んで真を忘れ、栗林の番人は私を罪人と見た。私はこれで庭に出なかったのだ。」

陽子が宋へ行き、宿屋に泊まった。宿屋の主人に妾が二人あり、一人は美しく、一人は醜かった。醜いほうが重んじられ、美しいほうが軽んじられていた。

陽子がその理由を問うと、宿屋の子が答えた。「美しいほうは自分で美しいと思っていますので、私にはその美しさが分かりません。醜いほうは自分で醜いと思っていますので、私にはその醜さが分かりません。」

陽子が言った。「弟子たちよ、覚えておきなさい。賢を行いながら自ら賢とする心を捨てるなら、どこへ行っても慕われないことがあろうか。」