知北遊莊子 外篇 知北遊

知は北へ玄水のほとりに遊び、隠弅の丘に登って、ちょうど無為謂に出会った。

知は無為謂に言った。「あなたに尋ねたいことがある。何を思い何を慮れば道を知るのか。どこに処し何に服すれば道に安らぐのか。何に従いどの道を行けば道を得るのか。」

三たび問うたが、無為謂は答えなかった。答えなかったのではなく、答えを知らなかったのである。

知は問うて得られず、白水の南に帰り、狐闋の上に登って狂屈を見た。知は同じ言葉で狂屈に問うた。

狂屈は言った。「ああ、私はそれを知っている。あなたに語ろうとしたが、言おうとしたところでその言おうとしたことを忘れてしまった。」

知は問うて得られず、帝の宮に帰り、黄帝に会って問うた。

黄帝は言った。「思うことがなく慮ることがなくて初めて道を知り、処することがなく服することがなくて初めて道に安らぎ、従うことがなく道とすることがなくて初めて道を得る。」

知は黄帝に問うた。「私とあなたはそれを知っており、あの二人は知らない。どちらが正しいのですか。」

黄帝は言った。「あの無為謂こそ本当に正しく、狂屈はそれに近い。私とあなたはついに近づかない。

そもそも知る者は言わず、言う者は知らない。だから聖人は言わない教えを行う。道は至らせることができず、徳は到らせることができない。仁はつくることができ、義は欠くことができ、礼は互いを偽らせる。

だから言う。『道を失って後に徳、徳を失って後に仁、仁を失って後に義、義を失って後に礼。礼とは道の花であり乱れの始めである。』

だから言う。『道を行う者は日々に削り、削りまた削って無為に至る。無為であって為さないことがない。』

今すでに物となっていながら、また根に帰ろうとするのは、やはり難しいことではないか。それを易くできる者は、ただ大人だけであろう。

生は死へ移っていくものであり、死は生の始めである。誰がその綱を知ろうか。

人が生きるのは気が集まったのである。集まれば生となり、散れば死となる。死と生が移りゆくものであるなら、私はまた何を憂えようか。だから万物は一つである。

これは、その美しいと思うものを神奇といい、その嫌うものを臭く腐れたというのである。臭く腐れたものがまた変じて神奇となり、神奇がまた変じて臭く腐れたものとなる。

だから言う。『天下を通じて一つの気にすぎない。』聖人はそれゆえ一を貴ぶ。」

知は黄帝に言った。「私が無為謂に問うと、無為謂は私に応じませんでした。私に応じなかったのではなく、私に応ずることを知らなかったのです。私が狂屈に問うと、狂屈は私に告げようとして告げませんでした。私に告げなかったのではなく、告げようとして忘れたのです。今、私があなたに問うと、あなたはそれを知っている。それなのにどうして近づかないと言うのですか。」

黄帝は言った。「あの者が本当に正しいのは、彼が知らないからである。この者がそれに近いのは、彼が忘れたからである。私とあなたがついに近づかないのは、我々がそれを知っているからである。」

狂屈はこれを聞いて、黄帝を言葉を知る者とした。

天と地には大きな美があるが言わず、四季には明らかな法があるが議論せず、万物には成った理があるが説かない。

聖人とは、天地の美に根ざして万物の理に通じた者である。だから至人は為すことがなく、大聖はつくることがない。天地を観たということである。

今、あの神妙で明らかで極めて精なるものが、あの万の変化とともにある。物はすでに死に、生き、方となり円となるが、その根を知る者はない。あまねく広がって、万物は古より確かに存在してきた。

六合は大きいといっても、その内を離れず、秋の毛は小さいといっても、これを待って体を成す。天下に沈み浮かばぬものはなく、一生の間、古いままであることがない。陰と陽と四季が運行して、それぞれにその順序を得る。

ぼんやりとして無いようで有り、ゆたかに形がないままに神妙であり、万物は養われていながらそれを知らない。これを根本といい、天を観るに足るのである。

齧缺が被衣に道を問うと、被衣は言った。「あなたはあなたの体を正し、あなたの見るところを一つにせよ。天の和が至るであろう。あなたの知を収め、あなたの慮るところを一つにせよ。神が来て宿るであろう。

徳があなたの美となり、道があなたの住まいとなるであろう。あなたは生まれたばかりの子牛のようにきょとんとして、その理由を求めてはならない。」

言葉が終わらないうちに、齧缺は眠ってしまった。

被衣は大いに喜び、歌いながら去って言った。「体は枯れた骸のようであり、心は冷えた灰のようである。まことにその真の知であって、古いもので自分を支えない。ぼんやりと薄暗く、心がないので、ともに謀ることができない。あの者は何という人であろうか。」

舜が丞に問うた。「道は得て持つことができますか。」

言った。「あなたの体さえあなたのものではないのに、あなたがどうしてあの道を持てようか。」

舜は言った。「私の体が私のものでないなら、誰がそれを持っているのですか。」

言った。「これは天地が預けた形である。生もあなたのものではなく、天地が預けた和である。性と命もあなたのものではなく、天地が預けた順である。子や孫もあなたのものではなく、天地が預けた抜け殻である。

だから歩いても行く先を知らず、留まっても何を持つのかを知らず、食べても味を知らない。天地の強い陽の気であるのに、どうして得て持つことができようか。」

孔子が老聃に問うた。「今日はお暇ですから、あえて至極の道をお尋ねします。」

老聃は言った。「あなたは斎戒して、あなたの心を洗い流し、あなたの精神を雪で清めるように澄ませ、あなたの知を打ち砕きなさい。そもそも道は奥深くて言いがたい。あなたのために、その崖の大略を言ってみよう。

そもそも明るさは暗さから生まれ、筋目のあるものは形のないものから生まれ、精神は道から生まれ、形の根は精から生まれる。万物は形によって互いに生む。

だから九つの穴のあるものは胎で生み、八つの穴のあるものは卵で生む。その来るのに跡がなく、その去るのに崖がなく、門もなく部屋もなく、四方に通じて明るく広い。

これを迎える者は、手足が強く、思いが通り、耳と目が明らかである。その心の使い方は労せず、その物への応じ方に定まった向きがない。

天は高くないことができず、地は広くないことができず、日と月は行かないことができず、万物は盛んでないことができない。これがその道であろうか。

また、そもそも博いからといって必ず知るのではなく、弁が立つからといって必ず慧いのではない。聖人はこれを断ち切った。

加えても加わらず、減らしても減らないもの、これが聖人の守るところである。深々として海のようであり、高々として、終わればまた始まる。

万物を運び量っても尽きない。それならば君子の道は、あの外のものであろうか。万物がみな行って元手とするのに尽きない。これがその道であろうか。

中国に人がいる。陰でもなく陽でもない。天地の間に処して、ただしばらく人となって、宗に帰ろうとする。

根から見れば、生きるものは気が凝り固まった物である。長生きと早死にがあるといっても、互いにどれほど隔たっているだろうか。つかのまの話にすぎず、どうして堯と桀の是非とするに足ろうか。

木の実や蔓の実に筋目があるように、人の序列は難しくはあるが、互いに連なるところがある。聖人はこれに出会っても背かず、通り過ぎても守らない。

調えて応ずるのが徳であり、連れ合って応ずるのが道である。帝が興った所であり、王が立った所である。

人が天地の間に生きるのは、白い子馬が隙間を過ぎるようで、ふとそれだけである。

注ぐように、勢いよく湧くように、出てこないものはなく、ゆたかに、ひそやかに、入っていかないものはない。すでに変じて生まれ、また変じて死ぬ。生き物はこれを哀しみ、人の類はこれを悲しむ。

その天の弓袋を解き、その天の袋を崩せば、乱れもつれて魂が去ろうとし、そこで体がそれに従う。これこそ大いなる帰りである。

形のないものが形となり、形が形のないものとなるのは、人のみな同じく知るところであって、これから至ろうとする者の務めではない。これは衆人がともに論ずるところである。あの至った者は論ぜず、論ずれば至らない。

明らかに見ても出会えないのだから、弁ずることは黙っているのに及ばない。道は聞くことができないのだから、聞くことは塞ぐのに及ばない。これを大いなる得という。」

東郭子が荘子に問うた。「いわゆる道はどこにあるのか。」

荘子は言った。「ないところはない。」

東郭子は言った。「指して言ってもらいたい。」

荘子は言った。「ケラや蟻にある。」

言った。「どうしてそんなに低いのか。」

言った。「イヌビエやヒエにある。」

言った。「どうしてもっと低いのか。」

言った。「瓦や煉瓦にある。」

言った。「どうしてもっとひどいのか。」

言った。「糞や小便にある。」

東郭子は応じなかった。

荘子は言った。「先生の問いは、もとより本質に及んでいない。市場の監督が豚を踏んで調べることを問うとき、下へ行くほどいっそうはっきりするのと同じである。

あなたはただ、必ずそうだと決めてはならない。物を逃れるところはない。至極の道はこのようであり、大いなる言葉もまたそうである。周と徧と咸の三つは、名が異なって実は同じであり、その指すところは一つである。

一度ともに何もない宮に遊んでみよう。一つに合わせて論じ、終わり尽きることがないようにしよう。一度ともに無為であってみよう。淡く静かに、はるかに清く、調って閑かにしよう。

私の志はすでに寂しく、行く先がないままにその至るところを知らず、去っては来てその止まるところを知らず、私はすでに行き来してその終わるところを知らない。広く開けたところにさまよえば、大いなる知が入ってもその尽きるところを知らない。

物を物とするものは物との境がなく、しかし物には境がある。これがいわゆる物の境である。境のない境であり、境の境のなさである。

満ちることと虚ろになること、衰えることと殺がれることをいうが、あれが満ち虚ろにさせるのであって満ち虚ろではなく、あれが衰え殺がれさせるのであって衰え殺がれるのではなく、あれが本と末とならせるのであって本と末ではなく、あれが積み散らせるのであって積み散るのではない。」

妸荷甘は神農とともに老龍吉に学んだ。神農は几に寄りかかり、戸を閉めて昼寝をしていた。

妸荷甘が真昼に戸を開けて入って言った。「老龍が死んだ。」

神農は几に寄りかかったまま杖を突いて立ち上がり、ぽんと杖を放して笑って言った。「天は私が狭く怠りがちで放恣であることを知っていたので、私を捨てて死んだのだ。もうおしまいだ、先生よ。私に狂った言葉を開いてくれることもなく死んでしまった。」

弇堈弔がこれを聞いて言った。「そもそも道を身に体した者は、天下の君子がつながるところである。

今、道について秋の毛の先の万分の一も得て処することができていないのに、それでも自分の狂った言葉を隠して死ぬことを知っていた。まして道を身に体した者はどうであろうか。

見ても形がなく、聞いても声がない。人々が論ずるには、暗く暗いという。道を論じているのであって、道ではない。」

そこで泰清が无窮に問うた。「あなたは道を知っているか。」

无窮は言った。「私は知らない。」

また无為に問うと、无為は言った。「私は道を知っている。」

言った。「あなたが道を知るのに、また数があるのか。」

言った。「ある。」

言った。「その数はどのようなものか。」

无為は言った。「私が知る道は、貴くすることもでき、賤しくすることもでき、束ねることもでき、散らすこともできる。これが私が道の数を知るところである。」

泰清はその言葉で无始に問うた。「このようであれば、无窮の知らないことと无為の知ることと、どちらが正しくどちらが誤りなのか。」

无始は言った。「知らないことが深く、知ることが浅い。知らないことが内であり、知ることが外である。」

そこで泰清は心のうちで嘆いて言った。「知らないことがすなわち知ることか。知ることがすなわち知らないことか。誰が知らない知を知るであろうか。」

无始は言った。「道は聞くことができず、聞けばそれではない。道は見ることができず、見ればそれではない。道は言うことができず、言えばそれではない。形を形とするものが形のないものであることを知りなさい。道は名にふさわしくない。」

无始は言った。「道を問われてそれに応ずる者は、道を知らないのである。道を問う者であっても、やはり道を聞いたことがないのである。

道には問いがなく、問いには応えがない。問いのないものを問えば、これは問いが行き詰まったのである。応えのないものに応ずれば、これは内がないのである。

内のないもので行き詰まった問いを待つのだから、このような者は外に宇宙を観ることができず、内に太初を知ることができない。そのために崑崙を越えられず、太虚に遊べないのである。」

光曜が无有に問うた。「先生はおられるのか、おられないのか。」

光曜は問うて得られず、その姿をじっと見たが、奥深く空ろで、一日中見ても見えず、聞いても聞こえず、つかもうとしても得られなかった。

光曜は言った。「至極である。誰がここに至ることができようか。私は無を持つことはできるが、まだ無さえ無くすことはできない。無が有となるに至ったのに、何に従ってここに至れようか。」

大司馬の帯金具を鍛える職人は、年八十になっても毛筋ほども違えなかった。大司馬が言った。「あなたは技が巧みなのか、道があるのか。」

言った。「私には守るものがあります。私は年二十で帯金具を鍛えるのを好み、他の物は見ず、帯金具でなければ目を留めませんでした。

これは、用いるものが用いないものを借りて、その用を長く得るのです。まして用いないところのないものはどうでしょうか。どの物がそこから元手を得ないでしょうか。」

冉求が仲尼に問うた。「天地がまだ無かった時のことを知ることができますか。」

仲尼は言った。「できる。古は今と同じである。」

冉求は問いを失って退いた。翌日また会って言った。「昨日、私が『天地がまだ無かった時のことを知ることができますか』とお尋ねすると、先生は『できる。古は今と同じである』と言われました。昨日は私は明らかでしたのに、今日は私は暗いのです。あえてお尋ねします。どういう意味でしょうか。」

仲尼は言った。「昨日明らかであったのは、神なるものが先に受け取ったからであり、今日暗いのは、また神ならぬものによって求めているからではないか。

古もなく今もなく、始めもなく終わりもない。まだ子や孫がないのに子や孫があるということが、ありうるだろうか。」

冉求は答えられなかった。

仲尼は言った。「やめておけ、答えなくてよい。生によって死を生かすのではなく、死によって生を死なせるのでもない。死と生に待つものがあろうか。みな一つとなる体がある。

天地より先に生まれたものが物であろうか。物を物とするものは物ではない。物が出てくるところで物より先立つことはできず、それでも物があるのと同じである。それでも物があるのと同じで、やむことがない。

聖人が人を愛してついにやむことがないのも、またここから取ったものである。」

顔淵が仲尼に問うた。「私はかつて先生から『送るところがなく、迎えるところがない』と聞きました。私はあえてその遊びをお尋ねします。」

仲尼は言った。「古の人は外に変じて内に変じなかったが、今の人は内に変じて外に変じない。物とともに変ずる者は、一つに変じない者である。変ずるに安らかで変じないに安らかであり、それと互いに擦れ合うに安らかでありながら、必ずそれとともに多くはしない。

狶韋氏の囿、黄帝の圃、有虞氏の宮、湯王と武王の室がそうであった。君子という人で儒家や墨家を師とする者たちは、それゆえ是非で互いに擦り合うのだが、まして今の人はどうであろうか。

聖人は物に処して物を傷つけない。物を傷つけない者は、物もまた彼を傷つけることができない。ただ傷つけるところのない者こそ、人と互いに送り迎えすることができる。

山林よ、丘や野よ。私をうきうきと楽しませてくれる。楽しみが終わらないうちに哀しみがまた続く。哀しみと楽しみが来るのを私は防ぐことができず、それが去るのを止めることもできない。

悲しいことだ。世の人はただ物の宿にすぎないのだ。

そもそも出会ったものは知っていても出会わなかったものは知らず、能くするものに能くすることは知っていても能くできないものには能くできない。知がなく能がないことは、もとより人が免れないところである。そもそも人が免れないところを免れようと努めるのは、やはり悲しいことではないか。

至極の言葉は言葉を捨て、至極の為しは為しを捨てる。知の知るところを揃えようとするなら、それは浅い。」