庚桑楚莊子 雜篇 庚桑楚

老聃の門人に庚桑楚という者がいて、老聃の道を偏って得、北へ畏壘の山に住んだ。その召使いのうち賢げに知る者は去り、その侍女のうち利口げに仁なる者は遠ざかった。鈍い者とともに住み、忙しく働く者を使った。

三年住むと、畏壘は大いに豊かになった。畏壘の民は互いに言った。「庚桑子が初めて来たとき、我々ははっとして彼を怪しんだ。今、我々が日ごとに数えれば足りないが、年ごとに数えれば余りがある。おそらく聖人なのだろう。あなたたちはどうして、ともに彼を尸として祝い、社として稷としないのか。」

庚桑子はこれを聞いて、南面しながらも心が晴れなかった。門人は怪しんだ。

庚桑子は言った。「門人たちよ、どうして私を怪しむのか。そもそも春の気が開いて百草が生え、ちょうど秋を得て万の実が成る。そもそも春と秋が、どうして得るものなしにそうであろうか。天の道がすでに行われたのである。

私の聞くところでは、至人は狭い部屋に尸のようにいても、民は狂ったようにどこへ行けばよいか分からないという。それなのに今、畏壘の細かな民がひそひそと、私を賢人の間に祭りの器として奉ろうとしている。私が人の的になる者であろうか。私はこれゆえに老聃の言葉に心が晴れないのだ。」

門人は言った。「そうではありません。そもそも八尺ほどの溝では大きな魚は体を回すところがありませんが、山椒魚や泥鰌はそこで王のようにふるまいます。数尺の丘では大きな獣は体を隠すところがありませんが、怪しい狐はそこを吉いとします。

また、そもそも賢い者を尊び能ある者に任せ、善い者と利あるものを先立てることは、古より堯と舜がそうであったのに、まして畏壘の民はどうでしょうか。先生もお聞き入れください。」

庚桑子は言った。「若い者よ、来なさい。そもそも車を呑むほどの獣も、ひとり山を離れれば網の災いを免れず、舟を呑むほどの魚も、波に押されて水を失えば蟻がこれを苦しめることができる。

だから鳥や獣は高いところを嫌わず、魚や鼈は深いところを嫌わない。そもそも自分の体と生を全うする人が、その身を隠すのに深く奥深いところを嫌わないのと同じである。

また、そもそもあの二人をどうして称えて褒めるに足ろうか。これは弁舌で言えば、みだりに垣を穿って蓬を植えるようなものであり、髪を一本ずつ選んで梳り、米粒を数えて飯を炊くようなものである。ひそひそと言ったところで、どうして世を救うに足ろうか。

賢い者を挙げて用いれば民は互いに押し合い、知ある者に任せれば民は互いに盗む。この幾つかのことは、民を厚くするに足らない。

民は利に甚だ勤めて、子が父を殺し、臣が君を殺し、真昼に盗みをし、日中に垣を穿つ。

私はあなたに言おう。大いなる乱れの根は必ず堯と舜の間から生じ、その末の枝は千代の後に残るであろう。千代の後には、必ず人と人が互いに食い合うことがあるだろう。」

南栄趎ははっとして正座して言った。「私のような年ではもう老いています。何に身を託して学べば、このお言葉に至れるでしょうか。」

庚桑子は言った。「あなたの体を全うし、あなたの生を抱いて、あなたの思い慮りが忙しく走り回らないようにせよ。このようにして三年なら、この言葉に至ることができる。」

南栄趎は言った。「目は体と違わないと分かっているのに、盲いた者は自分で見ることができず、耳は体と違わないと分かっているのに、聾の者は自分で聞くことができず、心は体と違わないと分かっているのに、狂った者は自分で得ることができません。

体と体もまた分かれているのですから、物がその間を遮って、互いに求めようとしても互いに得られないのでしょうか。

今、私に『あなたの体を全うし、あなたの生を抱いて、あなたの思い慮りが忙しく走り回らないようにせよ』と言われますが、私は努めて道を耳で聞いただけです。」

庚桑子は言った。「私の言葉は尽きた。言うには、ジガバチは豆虫を変えることができず、越の鶏は鵠の卵を抱くことができないが、魯の鶏はもとよりできるという。鶏と鶏でその徳が同じでないわけではないが、できるものとできないものがあるのは、その才にもとより大小があるからである。

今、私の才は小さく、あなたを変えるに足らない。あなたはどうして南へ行って老子にお会いしないのか。」

南栄趎は食糧を背負い、七日七晩歩いて老子のいるところに至った。

老子が言った。「あなたは楚のところから来たのか。」南栄趎は言った。「そうです。」

老子が言った。「あなたはどうして連れて来た人がこんなに多いのか。」南栄趎は怖れて自分の後ろを振り返った。

老子が言った。「あなたは私の言ったことが分からないのか。」

南栄趎は首を垂れて恥じ、仰いで嘆いて言った。「今、私は自分の答えを忘れ、それによって自分の問いも失いました。」

老子が言った。「どういうことか。」

南栄趎は言った。「知らなければ人は私を愚かだと言います。知れば逆に私の身を憂わせます。仁でなければ人を害し、仁であれば逆に私の身を憂わせます。義でなければあちらを傷つけ、義であれば逆に私を憂わせます。

私はどこへこれを逃れればよいのでしょうか。この三つの言葉が私の患いですので、楚を介してお尋ねしたいと存じます。」

老子が言った。「先ほど私はあなたの眉と睫の間を見て、それであなたを知った。今あなたがまた言ったので、これを信じるようになった。

あなたはきょとんとして父母を失ったようであり、竿を立てて海を測ろうとするようである。あなたは家を失った人だな。ぼんやりとして、あなたは自分の情と性に帰ろうとしているが入る道がない。かわいそうなことだ。」

南栄趎は中に入って宿に留まることを願い、自分の好むものを呼び入れ、自分の嫌うものを捨て、十日のあいだ自ら憂えてから、また老子に会った。

老子が言った。「あなたは自ら洗い清めたが、どうしてそんなに塞がっているのか。しかしその中には溢れ出るようにまだ悪いものがある。

そもそも外が縛られた者は煩わしく捉えることができないので、内を閉じなければならない。内が縛られた者は絡めて捉えることができないので、外を閉じなければならない。外も内も縛られた者は、道徳でも守ることができない。まして道に従って行おうとする者はどうであろうか。」

南栄趎は言った。「里の人が病気になると里の人が見舞います。病人が自分の病を言うことができれば、病人はまだ重く病んではいないのです。

私のような者が大道を聞くのは、たとえば薬を飲んで病を加えるようなものです。私は生を守る法を聞きたいと願うばかりです。」

老子が言った。「生を守る法とは、一を抱くことができるか。失わないでいられるか。占わずに吉凶を知ることができるか。止まることができるか。やめることができるか。人から捨てて自分に求めることができるか。さっと抜け出ることができるか。愚かしくいられるか。赤子になれるか。

赤子は一日中泣いても喉が嗄れない。和の至りである。一日中拳を握っても手がしびれない。その徳をともにしているのである。一日中見ていても目を瞬かない。偏って外にいないからである。

歩いても行く先を知らず、留まっても何をするかを知らず、物とともにうねって、その波を同じくする。これが生を守る法である。」

南栄趎は言った。「それではこれが至人の徳でしょうか。」

言った。「違う。これはいわゆる氷が解け凍ったものが融けることであるが、それができるだろうか。

そもそも至人とは、互いにともに地で食い、互いにともに天で楽しみ、人や物の利害で互いに触れ合わない。互いに怪しいことをせず、互いに謀らず、互いに事としない。さっと行き、愚かしく来る。これを生を守る法という。」

言った。「それではこれが至極なのでしょうか。」

言った。「まだである。私はたしかにあなたに『赤子になれるか』と言った。

赤子は動いても何をするかを知らず、歩いても行く先を知らず、体は枯れ木の枝のようで心は冷えた灰のようである。このような者には禍も至らず福も来ない。禍も福もないのに、どうして人の災いがあろうか。」

宇が大いに定まった者は天の光を発する。天の光を発する者は、人がその人らしさを見、物がその物らしさを見る。

人に修めるところがあれば、ここに恒常がある。恒常がある者には、人が寄り、天が助ける。人が寄るところを天の民といい、天が助けるところを天の子という。

学ぶ者はその学ぶことのできないものを学び、行う者はその行うことのできないものを行い、弁ずる者はその弁ずることのできないものを弁ずる。

知がその知ることのできないところに止まれば、至極である。もしここに進まない者があれば、天の均しさがこれを崩す。

物を備えて体を支え、慮らないことを蔵して心を生かし、内を敬して彼方に通ずる。それでも万の悪が至るなら、みな天であって人ではない。成ったものを乱すに足らないのだから、霊台に入れてはならない。

霊台とは、持つところがありながらその持つところを知らず、持つことのできないものである。

自分の誠を見ないままに発すれば、発するたびに当たらず、事が入って落ち着かなければ、改めるたびに失う。

明るいところで善くないことをする者は人が捉えて罰し、暗く人目のないところで善くないことをする者は鬼が捉えて罰する。人に明らかであり鬼に明らかであってこそ、独り行うことができる。

内に任せる者は名のないところで行い、外に任せる者は費えを期することに志を置く。

名のないところで行う者は、ただ平凡なところにも光がある。費えを期することに志を置く者は、ただの商人にすぎない。人々は彼がつま先立ちするのを見ても、なお高く立っていると思う。

物とともに尽きる者には物が入ってくる。物とともにやっと過ごす者は、自分の身さえ容れられないのに、どうして人を容れられようか。人を容れられない者には親しみがなく、親しみがない者は人として尽きている。

武器のうちで志より痛いものはなく、鏌鋣もその下である。賊のうちで陰と陽より大きいものはなく、天地の間に逃れるところがない。陰と陽がそれを害するのではなく、心がそうさせるのである。

道が通じれば分かれる。その成ることが、そのまま壊れることである。

分かれることを嫌う理由は、その分かれが備えによるからであり、備えを嫌う理由は、その備えがあるからである。

だから出て帰らなければその鬼を見、出て得れば、これを死を得たという。滅びたのに実があれば、鬼の一つである。

形のあるものによって形のないものを象って定めるのである。

出るのに本がなく、入るのに穴がない。実があるのに処するところがなく、長さがあるのに本と末がない。出るところがあるのに穴のないものに実がある。

実があるのに処するところがないものが宇であり、長さがあるのに本と末がないものが宙である。

生があり死があり、出があり入がある。入り出てもその形を見せない。これを天の門という。天の門とは無である。万物は無から出る。

有は有によって有とすることができず、必ず無から出るのだが、無は一様に無である。聖人はここに蔵する。

古の人は、その知に至るところがあった。どこまで至ったのか。

まだ物があったことがないと考えた者がいた。至極であり、尽きていて、加えることができない。その次は物があると考え、生を失うこととし、死を帰ることとした。これによって分かれたのである。その次は、初めに無があり、やがて生があり、生はにわかに死ぬとして、無を頭とし、生を胴とし、死を尻とした。

誰が有と無と死と生が一つに守られていることを知るであろうか。私はその人と友になろう。

この三つは異なるが一つの族である。昭氏と景氏は官によって顕れ、甲氏は封によって顕れた。一つではない。

生があるのは黒い斑である。ぱっと開いてこれを移是という。一度これを言おうとすれば、言うべきものではない。そうであっても、知ることのできないものである。

臘の祭りに牛の胃と蹄があるのは、散らすこともでき散らすこともできない。家を見る者が寝室と廟をあまねく巡り、また便所にも行くようなものである。このために移是を挙げる。

一度移是を言ってみよう。これは生を本とし知を師として、それによって是非に乗る。はたして名と実があって、それによって自分を本質とする。

人に自分を節操と思わせ、それによって死で節操を償わせる。そのような者は、用いられることを知とし、用いられないことを愚とし、通ることを名とし、窮することを辱とする。

移是とは今の人であり、これは蟬と小鳩が同じであることで同じという類である。

市場で人の足を踏めば、不注意であったと謝り、兄であれば撫でてやり、親であればそれで済む。

だから言う。至極の礼は人を分け隔てせず、至極の義は物を分け隔てせず、至極の知は謀らず、至極の仁は親しみがなく、至極の信は金を退ける。

志の乱れを取り除き、心の絡まりを解き、徳の纏わりを捨て、道の塞がりを通せ。

貴さと富と顕れと威厳と名と利の六つは志を乱す。容と動と色と理と気と意の六つは心を絡める。憎みと欲と喜びと怒りと哀しみと楽しみの六つは徳を纏わる。去ることと就くことと取ることと与えることと知ることと能くすることの六つは道を塞ぐ。

この四組六つが胸の中で揺れ動かなければ正しく、正しければ静かで、静かであれば明らかで、明らかであれば虚ろで、虚ろであれば無為であって為さないことがない。

道とは徳の仰ぐところであり、生とは徳の光であり、性とは生の本質である。性が動くことを為といい、為が偽ることを失という。

知とは接することであり、知とは謀ることである。知る者の知らないところは、横目で見るようなものである。

やむをえずに動くことを徳といい、動きに自分でないものがないことを治という。名は互いに反するが、実は互いに従う。

羿は小さなものを射当てるのは巧みであったが、人が自分を褒めないようにさせることには拙かった。聖人は天には巧みだが人には拙い。そもそも天にも巧みで人にも良い者は、ただ全き人だけができる。

ただ虫だけが虫でいられ、ただ虫だけが天でいられる。全き人は天を嫌い、人の天を嫌う。まして私が天だ人だと言うであろうか。

雀が一羽羿に近づけば、羿は必ずそれを得る。腕である。天下を籠とすれば、雀は逃げるところがない。

このために湯は料理人の職で伊尹を籠に入れ、秦の穆公は羊五頭の皮で百里奚を籠に入れた。

このために、その好むものによって籠に入れずに得られる者はいない。

足を切られた者が飾りを捨てるのは、謗りと誉れを外に置くからであり、囚人が高いところに登っても怖れないのは、死と生を捨てたからである。

そもそも繰り返し習っても恥じず、人を忘れる。人を忘れれば、それによって天の人となる。

だから敬われても喜ばず、侮られても怒らない者は、ただ天の和と同じになった者だけがそうである。

怒りを出しても怒らなければ、怒りは怒らないことから出たのであり、為すことを出しても為すことがなければ、為すことは為すことのないところから出たのである。

静かであろうとするなら気を平らにし、神妙であろうとするなら心に従え。為すことがあるときに当たろうとするなら、やむをえないことに縁れ。やむをえないことの類が聖人の道である。