徐無鬼莊子 雜篇 徐無鬼

徐無鬼が女商を通じて魏の武侯に会うと、武侯は彼を労って言った。「先生はお疲れでしょう。山林の労苦に苦しまれたので、それで寡人に会おうとされたのでしょう。」

徐無鬼は言った。「私が君を労おうというのです。君が私を何で労われるでしょうか。

君が楽しもうとするものを満たし、好みと嫌いを増やされれば、性と命の実が病みます。君が楽しもうとするものを退け、好みと嫌いを取り除かれれば、耳と目が病みます。私が君を労おうというのです。君が私を何で労われるでしょうか。」

武侯はぽかんとして答えられなかった。

少しして徐無鬼は言った。「ひとつ君に、私が犬を見る法を申しましょう。

下の質は腹いっぱいになることにとらわれて止まります。これは狸の徳です。中の質は日を見つめるようであり、上の質は自分の一つを失ったようです。

私が犬を見るのは、また私が馬を見るのに及びません。私が馬を見るとき、真っ直ぐなものが墨縄に合い、曲がったものが鉤に合い、方なものが曲尺に合い、円いものが円規に合えば、国の馬ですが、まだ天下の馬には及びません。

天下の馬には生まれつきの質があり、憂えるようで、失ったようで、自分の一つを失ったようです。このようなものはひと跳びに飛び越えて塵を断ち、その行く先が分かりません。」

武侯は大いに喜んで笑った。

徐無鬼が出ると、女商は言った。「先生はひとり何によって我が君を喜ばせたのですか。

私が我が君を喜ばせようとしたのは、横に説けば『詩』と『書』と『礼』と『楽』、縦に説けば『金板』と『六韜』でした。事を奉じて大いに功のあったことは数え切れないのに、我が君は一度も歯を見せて笑ったことがありません。

今、先生は何によって我が君を喜ばせ、我が君をこれほど喜ばせたのですか。」

徐無鬼は言った。「私はただ、自分が犬と馬を見る法を告げただけです。」

女商は言った。「それだけですか。」

言った。「あなたはあの越へ流された人のことを聞いたことがないか。

国を去って数日なら自分の知っている者を見て喜び、国を去って十日か一月なら国の中で見たことのある者を見て喜び、一年になれば人に似たものを見ても喜ぶ。やはり人を去ること久しいほど、人を思うことが深くなるのではないか。

そもそも空き谷に逃げた者は、藜や藋が鼬の通る道を塞いでいるところに、ぼんやりとその空いた場所に立っていて、人の足音がひたひたと聞こえれば喜ぶ。まして兄弟や親戚がその傍らで咳払いするのはどうであろうか。

久しいことだ、真人の言葉で我が君の傍らで咳払いした者がいなかったのは。」

徐無鬼が武侯に会うと、武侯は言った。「先生が山林に住み、どんぐりや栗を食べ、葱や韮を飽きるほど食べて、寡人を退けてから久しいことだ。もう老いられたか。酒や肉の味を求められるのか。それとも寡人にもまた社稷の福があるのか。」

徐無鬼は言った。「無鬼は貧しく賤しく生まれ、君の酒や肉をあえて飲み食いしたことがありません。君を労いに来たのです。」

君は言った。「何のことか。どうして寡人を労うというのか。」

言った。「君の神と形を労おうというのです。」

武侯は言った。「どういうことか。」

徐無鬼は言った。「天と地が養うものは一つです。高いところに登ったからといって長いとは言えず、低いところにいるからといって短いとは言えません。

君はひとり万乗の主となって、国中の民を苦しめて耳と目と鼻と口を養っておられます。そもそも神は自らそれを許しません。

そもそも神は和を好み、乱れを嫌います。そもそも乱れは病です。だから労うのです。ただ、君は何を病んでおられるのでしょうか。」

武侯は言った。「先生に会いたいと思って久しい。私は民を愛し、義のために兵を収めようと思うが、よいだろうか。」

徐無鬼は言った。「いけません。民を愛することが民を害する始めであり、義のために兵を収めることが兵をつくる根です。君がここから始められるなら、おそらく成し遂げられないでしょう。

そもそも美を成すことは悪い器です。君が仁義を行われたとしても、ほとんど偽りになるでしょう。形はもとより形をつくり、成ることはもとより誇りを生み、変わることはもとより外の戦いになります。

君はまた必ず、美しい楼の間に鶴のように並ぶ兵を盛んにせず、錙壇の宮に駿馬を移さず、得ることに逆らいを隠さず、技で人に勝とうとせず、謀で人に勝とうとせず、戦で人に勝とうとなさらないでください。

そもそも人の兵や民を殺し、人の土地を併せて、自分の私と自分の神を養うのなら、その戦いで何が善いのか分かりません。勝ちはどこにあるのでしょうか。

君がもしおやめになれないのなら、胸の中の誠を修めて天地の実に応じ、触れないでください。そもそも民が死から既に脱するなら、君はどうしてあの兵を収めることを用いられるでしょうか。」

黄帝が具茨の山へ大隗に会いに行くとき、方明が御し、昌㝢が添え馬に乗り、張若と謵朋が馬の前に立ち、昆閽と滑稽が車の後ろに従った。襄城の野に至って、七人の聖はみな道に迷い、道を問うところがなかった。

ちょうど馬を飼う子どもに出会って道を問うた。「お前は具茨の山を知っているか。」「知っています。」

「お前は大隗のいるところを知っているか。」「知っています。」

黄帝は言った。「不思議な子だ。具茨の山を知っているだけでなく、大隗のいるところまで知っている。天下を治める法を尋ねよう。」

子どもは言った。「そもそも天下を治めることも、またこのようなだけです。また何を事としましょうか。

私は幼くて自ら六合の内に遊んでいたとき、ちょうど目がかすむ病を得ました。ある長者が私に告げて『お前は日の車に乗って襄城の野に遊べ』と言いました。今、私の病が少し癒えたので、私はまた六合の外に遊ぼうとしています。そもそも天下を治めることも、またこのようなだけです。私がまた何を事としましょうか。」

黄帝は言った。「そもそも天下を治めることは、まことにあなたの仕事ではない。それでも、天下を治める法を尋ねよう。」子どもは辞退した。

黄帝がまた問うた。子どもは言った。「そもそも天下を治めることが、また馬を飼うことと何が違いましょうか。やはり馬を害するものを除くだけです。」

黄帝は二度拝して頭を垂れ、天の師と呼んで退いた。

知ある士は思い慮りの変化がなければ楽しまず、弁の立つ士は語りの筋立てがなければ楽しまず、察する士は責め立てて咎める事がなければ楽しまない。みな物に囲われた者たちである。

世を招く士は朝廷を興し、並の民の士は官を栄えとし、力の強い士は難きを誇り、勇敢な士は患いに奮い立ち、甲冑の士は戦いを楽しみ、痩せ枯れた士は名に宿り、法律の士は治めを広げ、礼教の士は身なりを敬い、仁義の士は交わりを貴ぶ。

農夫は草を刈る仕事がなければ落ち着かず、商人は市の仕事がなければ落ち着かない。並の人は朝夕の仕事があれば励み、諸々の職人は器や機械の技があれば勇む。

銭や財が積まれなければ貪る者が憂え、権勢が抜きん出なければ誇る者が悲しむ。勢いと物の徒は変わることを楽しみ、時に遇って用いられるところがあれば、何もしないではいられない。

これらはみな年に従って並び行き、物において変わることのできない者たちである。自分の形と性を走らせて万物に沈み、一生帰ってこない。悲しいことだ。

荘子が言った。「射る者が前もって狙わずに当たったのを、射が上手だというのなら、天下がみな羿だとしてもよいだろうか。」

恵子が言った。「よい。」

荘子が言った。「天下に公の是があるのではないのに、それぞれが自分の是とするところを是とするなら、天下がみな堯だとしてもよいだろうか。」

恵子が言った。「よい。」

荘子が言った。「それならば儒家と墨家と楊朱と公孫竜の四つに、あなたを加えて五つだが、はたして誰が是なのか。

もしや魯遽のようなものか。その弟子が『私は先生の道を得ました。私は冬に鼎を温め、夏に氷をつくることができます』と言った。魯遽は『それはただ陽で陽を呼び、陰で陰を呼ぶだけで、私のいう道ではない。私はあなたに私の道を示そう』と言った。

そこで彼のために瑟を調え、一つを堂に置き、一つを室に置いた。宮を弾けば宮が鳴り、角を弾けば角が鳴った。音律が同じだからである。

さて一つの弦を調え直して五音に合わないようにしておいて弾くと、二十五の弦がみな鳴った。初めから音が違うのではなく、音の君であったからである。またあなたもこのようなものか。」

恵子が言った。「今、儒家と墨家と楊朱と公孫竜がまさに私と弁じ争い、互いに言葉で払い、互いに声で押さえつけるが、まだ私を非とできたことがない。それはどうなのか。」

荘子が言った。「斉の人が子を宋に捨て置いて門番をさせるのに全うさせないのに、自分の鐘や杯を求めるときは包んで縛っておき、自分の失った子を探すときは境を出ようともしない。同じ類を捨てたのである。

そもそも楚の人が人の家に寄り住みながら門番を責め、夜半に人のいない時に舟人と争う。まだ岸を離れてもいないのに、恨みをつくるに足るのである。」

荘子が葬列を送る途中、恵子の墓を過ぎて、従う者を振り返って言った。

「郢の人が自分の鼻先に蠅の羽ほど土を塗っておいて、職人に削らせた。匠石が斧を振るって風を起こし、音に任せて削ると、土はすべて削り落ちたのに鼻は傷つかず、郢の人は立ったまま顔色を変えなかった。

宋の元君がこれを聞いて匠石を呼び、『ひとつ寡人のためにやってみよ』と言った。匠石は『私はかつて削ることができました。それでも、私の相手が死んでから久しいのです』と言った。

先生が死んでから、私には相手がなくなった。私はともに語る者がない。」

管仲が病むと、桓公が問うた。「仲父の病が重いので、言わずにはいられない。大病に至ったら、寡人は誰に国を託せばよいだろうか。」

管仲は言った。「公は誰に与えようとお思いですか。」

公は言った。「鮑叔牙だ。」

言った。「いけません。その人柄は潔く清廉な善い士ですが、自分に及ばない者と並ぼうとせず、また一度人の過ちを聞けば一生忘れません。

彼に国を治めさせれば、上では君を引っ張り、下では民に逆らうでしょう。彼が君に罪を得るのは久しくないでしょう。」

公は言った。「それでは誰がよいだろうか。」

答えて言った。「どうしてもとおっしゃるなら、隰朋がよいでしょう。

その人柄は、上を忘れ下を捨て、黄帝に及ばないことを恥じ、自分に及ばない者を哀れみます。

徳で人に分け与える者を聖といい、財で人に分け与える者を賢といいます。賢さで人に臨んで人を得た者はいまだなく、賢さで人に下って人を得なかった者はいまだありません。

彼は国について聞かないことがあり、家について見ないことがあります。どうしてもとおっしゃるなら、隰朋がよいでしょう。」

呉の王が川に舟を浮かべ、猿の山に登った。群れの猿は彼を見て怖れ、捨てて走り、深い茂みに逃げた。

ところが猿が一匹いて、ゆったりと木の枝をつかんで、技を王に見せた。王が射ると、素早く矢を摑み取った。王が側の者たちに命じて競って射させると、猿は捕らえられて死んだ。

王はその友の顔不疑を振り返って言った。「この猿は自分の技を誇り、自分の素早さを恃んで私に自慢し、こうして死に至った。気をつけよ。ああ、お前の顔色で人に自慢するな。」

顔不疑は帰って董梧を師として自分の顔色を治め、楽しみを捨て顕れを辞したので、三年で国の人が彼を称えた。

南伯子綦が几に寄りかかって坐り、天を仰いで息を吐いた。顔成子が入って会って言った。「先生は物のうちで優れた方です。体をまことに枯れた骸のようにすることができ、心をまことに冷えた灰のようにすることができるのですか。」

言った。「私はかつて山の洞穴の中に住んでいた。その時に田禾が一度私を見ると、斉の国の人々が三度彼を祝った。

私が必ず先に表したので彼が知り、私が必ず売ったので彼が買い取った。もし私が持っていなかったなら、彼がどうして知りえたろうか。もし私が売らなかったなら、彼がどうして買い取りえたろうか。

ああ。私は人が自分を失うことを悲しみ、私はまた人を悲しむ者を悲しみ、私はまた人を悲しむ者を悲しむ者を悲しむ。その後、日ごとに遠ざかった。」

仲尼が楚に行くと、楚の王が酒をもてなした。孫叔敖が杯を持って立ち、市南宜僚が酒を受けて祭って言った。「古の人よ。ここでお話しください。」

言った。「私は言わない言葉を聞きましたが、まだ言ったことがありませんので、ここで言いましょう。

市南宜僚が玉を転がすと二つの家の難が解け、孫叔敖が甘く眠って羽の扇を手にすると郢の人が兵を置きました。私は嘴三尺を持ちたいと願います。」

あの人が言ったのは道でない道であり、この人が言ったのは言葉のない弁である。だから徳は道が一つであるところに集まり、言葉は知の知らないところに休む。至極である。

道が一つであるものは徳が同じにすることができず、知が知ることのできないものは弁が挙げることができない。名が儒家や墨家のようであれば凶である。

だから海は東へ流れる水を辞さない。大きさの至りである。聖人は天と地を併せ包み、恵みが天下に及ぶのに、それが誰であるか知られない。

このために生きて爵がなく、死んで諡がなく、実を集めず、名を立てない。これを大人という。

犬はよく吠えるからといって良いとされず、人は言葉が巧みだからといって賢いとされない。まして大きいとすることはどうであろうか。そもそも大きいとすることが大きいに足らないのに、まして徳とすることはどうであろうか。

そもそも大きく備わったものとしては天と地に及ぶものがない。それなのに何を求めて大きく備わったであろうか。大きく備わることを知る者は、求めることがなく、失うことがなく、捨てることがなく、物で自分を取り替えない。自分に帰って尽きることがなく、古に従って摩り減ることがない。大人の誠である。

子綦に八人の子があり、前に並ばせて九方歅を呼んで言った。「私のために私の子の相を見てくれ。誰が吉いか。」

九方歅は言った。「梱が吉いです。」

子綦は驚き喜んで言った。「どのようか。」言った。「梱は国君とともに食べて一生を終えるでしょう。」

子綦はぽたぽたと涙を流して言った。「私の子がどうしてこのような極みに至ったのか。」

九方歅は言った。「そもそも国君とともに食べれば恵みが三族に及ぶのに、まして父母はどうでしょうか。今、先生がこれを聞いて泣かれるのは、福を拒むことです。ご子息は吉いが、父は吉くありません。」

子綦は言った。「歅よ、お前がどうしてこれを知るに足ろうか。梱が吉いというのは酒と肉に尽きて鼻と口に入るだけなのに、どうしてそれがどこから来たものかを知るに足ろうか。

私はかつて家畜を飼ったことがないのに子羊が部屋の隅で生まれ、狩りを好んだことがないのに鶉が部屋の南で生まれた。お前が怪しまないのは、どうしたことか。

私が私の子と遊ぶところは、天と地に遊ぶことである。私は彼とともに天で楽しみを迎え、地で食べ物を迎える。私は彼とともに事とせず、謀らず、怪しいことをしない。私は彼とともに天と地の誠に乗って、物で互いに触れ合わない。私は彼とともに一様にうねって従い、事の宜しきところを行わない。

今、世俗の報いがあるのだな。そもそも怪しい兆しのある者には必ず怪しい行いがあるので、危うい。私と私の子の罪ではなく、ほとんど天が与えたものである。私はこれゆえに泣くのだ。」

幾らも経たないうちに梱を燕へ遣わしたところ、盗人が道で彼を捕らえた。そのままで売るのは難しいから足を切れば易しいと言った。そこで足を切って斉に売ったので、ちょうど渠公の街に置かれ、一生肉を食べて終えた。

齧缺が許由に出会って言った。「あなたはどこへ行こうとするのか。」

言った。「堯を避けて逃げるのだ。」

言った。「どういうことか。」

言った。「そもそも堯はつとめて仁であろうとするので、私は彼が天下の笑い者になりはしないかと怖れる。後の世には人と人が互いに食い合うだろう。

そもそも民は集めるのが難しくない。愛せば親しみ、利すれば至り、誉めれば励み、嫌うところに至れば散る。

愛することと利することは仁義から出るが、仁義を捨てる者は少なく、仁義を利とする者は多い。

そもそも仁義の行いはただ誠がなく、また獣のように貪る者の器を貸すことになる。このために一人の判断で天下を利するのは、たとえば一度横目で見るようなものである。

そもそも堯は賢人が天下を利することだけを知って、天下を害することを知らない。ただ賢さを外に置く者だけがこれを知る。」

自分のものに満足する者(暖姝)がおり、寄りかかって過ごす者(濡需)がおり、曲がって苦しむ者(卷婁)がいる。

いわゆる自分のものに満足する者とは、一人の先生の言葉を学べば、満ち足りて愛おしく思って自ら喜び、自ら十分だと思うが、まだ物があったことがないことを知らない。このために自分のものに満足する者という。

寄りかかって過ごす者とは、豚の体の虱である。疎らな毛を選んで自ら広い宮殿や大きな庭と思い、股や曲がった隅や乳の間や脚の間を自ら安らかな部屋や都合のよい場所と思う。

屠る者がある朝腕をまくって草を敷き、煙と火を扱えば、自分も豚とともに焼けてしまうことを知らない。これは場所によって進み、場所によって退くのであり、これがいわゆる寄りかかって過ごす者である。

曲がって苦しむ者とは舜である。

羊の肉は蟻を慕わず、蟻が羊の肉を慕う。羊の肉が生臭いからである。舜に生臭い行いがあったので民が彼を喜んだ。だから三度移って都を成し、鄧の空き地に至って十万戸となった。

堯が舜の賢さを聞き、彼を荒れた土地に挙げ用いて、彼が来て恵みを施すことを望むと言った。舜が荒れた土地に挙げ用いられたとき、年は長けており、耳と目は衰えていたのに、休んで帰ることができなかった。いわゆる曲がって苦しむ者である。

このために神人は人が群れ集まるのを嫌う。群れ集まれば並ばず、並ばなければ利がない。

だから甚だ親しむところもなく、甚だ疎いところもなく、徳を抱き和を温めて天下に従う。これを真人という。

蟻において知を捨て、魚において計を得、羊において意を捨てる。

目で目を見、耳で耳を聞き、心で心を返す。そのような者は、その平らかさが墨縄のようであり、その変わりが従うことである。

古の真人は天で人を待ち、人で天に入らなかった。古の真人は、得れば生き、失えば死に、得れば死に、失えば生きた。

薬となるその実に烏頭と桔梗と鶏頭と猪苓があり、これは時を得れば君となるものである。どうして言い尽くせようか。

句踐は甲と楯の兵三千で会稽に宿った。ただ文種だけが亡びることが存る理由を知り、ただ文種だけが自分の身が憂えることになる理由を知らなかった。

だから言う。梟の目には適うところがあり、鶴の脛には節がある。これを解けば悲しい。

だから言う。風が河を過ぎれば減るところがあり、日が河を過ぎれば減るところがある。ただ風と日が互いにともに河を守るとしても、河は初めから触れられたことがないと思う。源を恃んで行くからである。

だから水が土を守ることは確かであり、影が人を守ることは確かであり、物が物を守ることは確かである。

だから目は明らかであることで危うく、耳はよく聞こえることで危うく、心は従うことで危うい。そもそも能は、その蔵において危うい。危うさが成れば改める暇がない。

禍が育てばいっそう集まり、その返りは功に縁り、その実は久しきを待つ。それなのに人はこれを自分の宝と思う。やはり悲しいことではないか。

だから国を亡ぼし民を殺すことがやまないのに、これを問うことを知らない。

だから足は地に対して踏むものである。踏むとはいえ、その踏まないところを恃んではじめて広く歩く。人は知に対して少ない。少ないとはいえ、その知らないところを恃んではじめて天のいうところを知る。

大いなる一を知り、大いなる陰を知り、大いなる目を知り、大いなる均しさを知り、大いなる方を知り、大いなる信を知り、大いなる定まりを知れば、至極である。

大いなる一は通じさせ、大いなる陰は解き、大いなる目は見させ、大いなる均しさは従わせ、大いなる方は体でさせ、大いなる信は察させ、大いなる定まりは持たせる。

尽きることに天があり、従うことに照らしがあり、暗さに枢があり、始まることに彼がある。

そうであれば、その解くことが解かないようであり、その知ることが知らないようである。知らずしてはじめて知る。

その問うことは、崖があってもならず、崖がなくてもならない。滑らかなもののうちに実があって、古と今が入れ替わらず、欠くこともできない。大いに挙げて量ることがあるといわないであろうか。

どうしてまたこれを問わずに、どうして惑うのか。惑わないことで惑いを解き、惑わないことに帰れば、これがなお大いに惑わないことである。