則陽莊子 雜篇 則陽

則陽が楚に遊んだとき、夷節が王に彼のことを言ったが、王は会わず、夷節は帰った。

彭陽が王果に会って言った。「先生はどうして私を王に申し上げてくださらないのか。」

王果は言った。「私は公閲休に及ばない。」

彭陽は言った。「公閲休とはどういう人か。」

言った。「冬には川で鼈を突き、夏には山の裾で休む。通りかかって問う者があれば『これが私の家だ』と言う。

そもそも夷節でさえもうできないのに、まして私はどうか。私はまた夷節にも及ばない。

そもそも夷節の人柄は徳がなく知があって、自らを許さず、それによって交わりを神妙にして固める。富貴の地に魂を失った者であり、徳で互いに助けるのではなく、互いに溶け消えるように助けるのである。

そもそも凍えた者は春に衣を借り、暑気に当たった者はかえって冬の冷たい風を求める。そもそも楚の王の人柄は、外は尊く厳しく、罪については虎のように赦しがない。あの諂う者か正しい徳を持つ者でなければ、誰が彼を撓めることができようか。

だから聖人は、窮したときには家の人にその貧しさを忘れさせ、通ったときには王公に爵と禄を忘れさせて低いところへ変わらせる。

物に対してはともに楽しみ、人に対しては人が通ることを楽しみながら自分を保つ。だから、あるときは言わずして人に和を飲ませ、人と並んで立つだけで人を変える。

父と子の宜しさのように、彼はそれぞれ自分の場所に帰って住まわせながら、その施すところを一様に閑かにする。彼が人の心に対してこれほど遠くにいる。だから公閲休を待てと言ったのだ。」

聖人は絡まり合ったところに通じて、あまねく全身を尽くしながら、そうであることを知らない。性である。

命に帰って揺れ動きながら天を師とするので、人々が従って彼を聖人と名づけたのである。

知を憂えて行うところが常にいくらも続かないのだから、それに止まることがあるのをどうしようか。

生まれつき美しい者は、人が鏡になってくれるので、告げられなければ自分が人より美しいことを知らない。

知っているようでもあり知らないようでもあり、聞いたようでもあり聞かないようでもあるが、その嬉しさはついにやむことがなく、人が彼を好むこともやむことがない。性である。

聖人が人を愛することも、人が名をつけてくれるので、告げられなければ自分が人を愛していることを知らない。

知っているようでもあり知らないようでもあり、聞いたようでもあり聞かないようでもあるが、その人を愛することはついにやむことがなく、人が彼のもとで安らぐこともやむことがない。性である。

古い国、古い都は、望むだけで心が晴れる。たとえ丘や草木が絡まって十に九が埋もれていても、やはり心が晴れる。

まして見たものを見、聞いたものを聞く者はどうであろうか。十仞の高い台を衆人の間に懸けておいたようなものである。

冉相氏は環の中心を得て成ることに従ったので、物とともに終わりもなく始まりもなく、いくらもなく時もなかった。日ごとに物とともに変わる者は、一つに変わらない者である。どうしてかつてこれを捨てようか。

そもそも天を師としようとすれば天を師とすることができず、物とともに従って死ぬ。それを事とするというのはどうであろうか。

そもそも聖人は初めから天があったことがなく、人があったことがなく、始まりがあったことがなく、物があったことがなく、世とともに行きながら廃れず、行うところが備わっていながら溢れない。その合うことはどうであろうか。

湯王はその御者である門尹登恆を得て師としたが、師に従いながら囚われず、成ることに従うことを得た。彼のためにその名を預けたので、その名が法に余って二つがともに顕れた。仲尼が思いを尽くしたのも、彼を師としたのである。

容成氏は言った。「日を除けば年がなく、内もなく外もない。」

魏の瑩が斉の田侯牟と約束を結んだが、田侯牟がこれを裏切った。魏瑩は怒って人を遣わして彼を刺そうとした。

犀首の公孫衍がこれを聞いて恥じて言った。「君は万乗の君であられるのに、匹夫のやり方で仇を討とうとされるのですか。私に甲の兵二十万をお与えくださるなら、君のために彼を討ち、その民を捕らえ、その牛と馬を繋いで来ましょう。その君が内に熱を発して背に瘡が出るようにした後、その国を抜きましょう。田忌が逃げ出したら、その背を打って背骨を折りましょう。」

季子がこれを聞いて恥じて言った。「十仞の城を築いて既に十仞になったのに、またこれを壊すのなら、これは夫役に出る者たちを苦しめることです。今、兵を起こさずに七年です。これが王の基です。公孫衍は人を乱す者ですから、お聞きになってはなりません。」

華子がこれを聞いて醜いと思って言った。「斉を討とうと巧みに言う者も人を乱す者であり、討つなと巧みに言う者も人を乱す者です。討つことと討たないことについて人を乱す者だと言う者も、また人を乱す者です。」

君は言った。「それではどうせよというのか。」

言った。「君はその道を求められるだけです。」

恵子がこれを聞いて戴晋人に会わせた。戴晋人は言った。「蝸牛というものがありますが、君はご存じですか。」

言った。「知っている。」

「蝸牛の左の角に国を置く者を触氏といい、右の角に国を置く者を蛮氏といいます。時々互いに地を争って戦い、倒れた屍が数万、逃げる者を追うこと十五日してから帰りました。」

君は言った。「ああ、それは空言であろう。」

言った。「臣が君のためにこれを実にしてみせましょう。君は心に、上下四方に終わりがあるとお思いですか。」

君は言った。「終わりがない。」

言った。「終わりのないところに心を遊ばせることを知ってから、帰って人が行き来する国の中にいれば、あるようでもなくなったようでもありませんか。」

君は言った。「そうだ。」

言った。「人が行き来するうちに魏があり、魏のうちに大梁があり、大梁のうちに君がおられます。君と蛮氏に違いがありましょうか。」

君は言った。「違いはない。」

客が出ると、君はぽかんとして何かを失ったようであった。

客が出た後、恵子が会うと、君は言った。「あの客は大人である。聖人でも彼に当たるに足らない。」

恵子は言った。「そもそも笛を吹けばそれでもぶうぶうと音が出ますが、剣の柄の穴を吹く者はひゅっと鳴るだけです。堯と舜は人々が誉めるところですが、堯舜を戴晋人の前で語るのは、たとえばひゅっという音ひとつのようなものです。」

孔子が楚に行くとき、蟻丘の酒屋に宿った。その隣に夫と妻と召使いと侍女が屋根に登っていたので、子路が言った。「あそこに集まっている者たちは何をする者たちでしょうか。」

仲尼は言った。「あの者は聖人の僕である。自らを民の中に埋め、自らを畔に隠した者である。

その声は消えたが、その志は終わりがなく、その口は言っていても、その心はかつて言ったことがなく、まさに世と背きながら、心では世とともにあることを快しとしない。これは陸に沈んだ者である。あの者が市南宜僚ではないか。」

子路が行って呼ぶことを願った。

孔子は言った。「やめておけ。彼は私が彼を世に出そうとしていることを知り、私が楚に行くことを知り、私が必ず楚の王に彼を呼ばせるだろうと思うであろう。彼はまた私を諂う人間だと思うであろう。

そもそもそのような者は、諂う者についてはその言葉を聞くことさえ恥じるのに、まして自ら彼を見ることはどうであろうか。それなのにどうして彼がいるだろうか。」

子路が行って見ると、その家はすでに空であった。

長梧の国境の番人が子牢に言った。「君が政をなさるなら粗くなさらず、民を治められるなら投げやりになさらないでください。

以前、私が稲を作ったとき、耕すのを粗くしたところ、その実も粗く私に報い、草を取るのを投げやりにしたところ、その実も投げやりに私に報いました。私は翌年やり方を変えて、深く耕してよく土をかけたところ、その稲が茂り盛って、私は一年中飽きるほど食べました。」

荘子がこれを聞いて言った。「今、人が自分の体を治め自分の心を治めるのが、国境の番人の言ったことと似たところが多い。自分の天から逃げ、自分の性を離れ、自分の情を滅ぼし、自分の神を失いながら、多くのことをする。

だから自分の性を粗くする者は、欲と憎みの芽が性に葦や薄となって、初めて芽ぐむときは私の体を支えるようであるが、やがて私の性を抜いてしまう。あわせて崩れ漏れて噴き出し、出るところを選ばない。爛れ膿む瘡や、内に熱が出て脂が漏れるのがこれである。」

柏矩が老聃に学んで言った。「天下に遊ぶことをお願いします。」

老聃は言った。「やめておけ。天下はみなこのようなものだ。」

また願うと、老聃は言った。「お前はどこから始めるつもりか。」

言った。「斉から始めます。」

斉に至って、罪に処されて死んだ者を見、押して仰向けに寝かせ、朝服を脱いで覆ってやり、天を呼んで泣いた。

「あなたよ、あなたよ。天下に大きな災いがあるのに、あなたがひとり先にそれに掛かったのだな。『盗むな、人を殺すな』とは言うが、栄えと辱が立てば、その後にはじめて病むところが見え、財が積まれれば、その後にはじめて争うところが見える。

今、人が病むところを立て、人が争うところを積んで、人の身を窮し疲れさせて休む時がないようにしておいて、ここに至らないことを望んだとして、できるだろうか。」

「昔、人を治めた者は、得ることを民に置き、失うことを自分に置き、正しさを民に置き、曲がりを自分に置いた。だから一人でもその身を失った者があれば、退いて自ら責めた。

今はそうではない。物を隠しておいて知らないと愚かだと言い、大いに難しくしておいて敢えてしないと罪を与え、重く負わせておいて堪えられないと罰し、その道を遠くしておいて至らないと殺す。

民は知と力が尽きれば偽りで続けるので、日ごとに偽りが多くなる。士や民がどうして偽らずにいられようか。そもそも力が足りなければ偽り、知が足りなければ欺き、財が足りなければ盗む。盗み掠める行いを、誰に責めればよいのだろうか。」

蘧伯玉は六十年を生きて六十度変わった。かつて初めに是としておいて、ついに非として退けなかったことがない。今是としていることが、五十九年の間の非ではないかどうか分からない。

万物は生まれることがあるのに、その根を見る者がなく、出てくることがあるのに、その門を見る者がない。

人はみな自分の知が知るところを尊びながら、自分の知が知らないところに頼ってはじめて知るということを知らない。大いに惑っているといわないであろうか。やめよ、やめよ。また逃げるところがない。これがいわゆる然りということであるが、まことに然りなのか。

仲尼が太史の大弢と伯常騫と狶韋に問うた。「あの衛の霊公は酒を飲んで楽しみに浸り、国家の政を聞かず、狩りをし網をかけ弋を射て、諸侯の間の交わりに応じませんでした。それなのに霊公と呼ばれるようになった理由は何でしょうか。」

大弢は言った。「それはまさにそのためです。」

伯常騫は言った。「そもそも霊公は妻を三人持ち、同じ盥でともに浴びました。ところが史鰌が君の召しを奉じて進み出ると、霊公は幣を手に取って扶け助けました。その放恣さがあれほど甚だしくありながら、賢人を見てはこれほど厳かであった。これが彼が霊公となった理由です。」

狶韋は言った。「そもそも霊公が死ぬと、古い墓に葬ろうと占ったところ吉くなく、砂丘に葬ろうと占ったところ吉でした。数仞掘ると石の棺が出てきて、洗って見ると銘があり、『その子に頼ることができず、霊公が奪ってここに入るであろう』とありました。そもそも霊公が霊となってから久しいのです。あの二人がどうしてこれを知るに足りましょうか。」

少知が大公調に問うた。「村里の言葉とは何をいうのですか。」

大公調は言った。「村里とは、十の姓と百の名を集めて風俗としたものですから、異なるものを集めて同じとし、同じものを散らして異なるものとします。

今、馬の百の部分を指しても馬を得られないのに、馬が前に繋がれていれば、その百の部分を立てておいてこれを馬といいます。

このために丘や山は低いものが積まれて高くなり、川や河は水が集まって大きくなり、大人は併せ集めて公となります。

このために外から入ってくるものは主があっても捉えておかず、内から出ていくものは正しさがあっても遮りません。

四季は気が異なりますが天が偏って与えないので一年が成り、五つの官は職が異なりますが君が私しないので国が治まり、文と武は大人が偏って与えないので徳が備わり、万物は理が異なりますが道が私しないので名がありません。

名がないので為すことがなく、為すことがなくても為さないことがありません。時には終わりと始まりがあり、世には変わりがあります。禍と福が流れ行って至るところに背くところがあれば宜しいところがあり、それぞれ異なる面に従って死ぬので、正しいところがあれば違うところがあります。

大きな沢に比べれば万の材がみな量られ、大きな山を望めば木と石が同じ壇にあります。これを村里の言葉といいます。」

少知は言った。「それではこれを道と呼んで足りるでしょうか。」

大公調は言った。「そうではありません。今、物の数を数えれば万に止まらないのに、万物と期して言うのは、数の多いもので名づけて呼ぶのです。

このために天と地は形のうちで大きなものであり、陰と陽は気のうちで大きなものであり、道はそれらの公となります。

その大きさによって名づけて呼ぶのは正しいのですが、すでにそれがあるとしておいて、これに比べようとするならどうでしょうか。こうしたもので分けるなら、たとえば犬と馬のようで、その及ばないことが遠いのです。」

少知は言った。「四方の内、六合の裏で、万物が生まれるのはどこから起こるのですか。」

大公調は言った。「陰と陽が互いに照らし互いに覆い互いに治め、四季が互いに代わり互いに生み互いに殺します。欲することと憎むこと、去ることと就くことがここから橋を架けるように起こり、雌と雄が連れ合うことがここに常にあるようになります。

安らかさと危うさが互いに入れ替わり、禍と福が互いに生み、緩さと急さが互いに擦れ、集まることと散ることで成ります。これが名と実で記すことのできるものであり、細やかで微かなところまで誌すことのできるものです。

順序に従って互いに理をなし、橋を架けるように移って互いに使うので、窮すれば返り、終われば始まります。これが物の持つところであり、言葉の尽きるところであり、知の至るところであって、物を極めただけのことです。

道を見た人は、その廃れるところを追わず、その起こるところを究めません。ここが議論の止まるところです。」

少知は言った。「季真の『為す者がない』と接子の『使う者がある』、二つの家の議論のうち、どちらがその実に正しく、どちらがその理にあまねく及ぶのですか。」

大公調は言った。「鶏が鳴き犬が吠えるのは、人のみな知るところです。しかし大いなる知があっても、それが自ら変わるところを言葉で解くことができず、またそれがこれから為すところを意で量ることができません。

これを割って分ければ、細かさは比べるものがないところに至り、大きさは囲むことができないところに至ります。『使う者がある』と『為す者がない』は物から脱することができず、ついに過ちとなります。

使う者があるといえば実であり、為す者がないといえば虚です。名があり実があるものは物の留まるところであり、名がなく実がないものは物の虚にあります。言うことができ意うことができますが、言うほどいっそう遠ざかります。

まだ生まれていないものは忌むことができず、すでに死んだものは遮ることができません。死と生は遠くないのに、その理は見ることができません。使う者があるということと為す者がないということは、疑いが借りてきたものです。

私がその本を見れば、その往くことに終わりがなく、私がその末を求めれば、その来ることに止まりがありません。終わりがなく止まりがないものは言葉の無であり、物と理を同じくします。使う者があるといい為す者がないというのは言葉の本であり、物とともに終わり始まります。

道はあることができず、あるものは無いことができません。道という名は、借りて行くものです。使う者があるということと為す者がないということは物の一つの曲がりにあるのですから、どうして大いなる道において言いましょうか。

言葉が足りるなら、一日中言って道を尽くすでしょう。言葉が足りないなら、一日中言って物を尽くすだけです。道と物の極みは、言葉と黙りで載せ運ぶに足りません。言葉でもなく黙りでもないところに、議論の極みがあります。」