寓言莊子 雜篇 寓言
1寓言は十に九、重言は十に七
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。
寓言（ぐうげん）は十のうち九、重言（じゅうげん）は十のうち七、巵言（しげん）は日々に出て、天倪（てんげい）によって和する。
2実の父はその子の媒酌をしない
寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。
寓言が十に九というのは、外のものを借りてこれを論じるからである。
実の父はその子の媒酌（なこうど）をしない。実の父が子を誉めるのは、その父でない者が誉めるのに及ばない。それはわたしの罪ではなく、人々の罪である。
自分と同じであれば応じ、自分と同じでなければ背く。自分と同じであればこれを是とし、自分と異なればこれを非とする。
3重言とはすでに言い尽くされた言葉、長老の言葉である
重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而无經緯本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之謂陳人。
重言が十に七というのは、すでに言い尽くされた言葉だからで、これは年老いた長老の言葉である。
年が先であっても、縦も横も本も末もなく、年だけで長老ぶる者は、先んじた者ではない。人であって人に先んじるものがなければ人の道がなく、人であって人の道がなければ、これを古びた人という。
4巵言は日々に出て天倪によって和する
巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰无言。言无言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
巵言は日々に出て天倪によって和し、それによって広く行きわたり、こうして年を全うする。
言わなければ斉（ひと）しい。斉しさは言葉と斉しくなく、言葉は斉しさと斉しくない。だから言葉がないという。
言って言葉がなければ、一生言っても、かつて言ったことがなく、一生言わなくても、かつて言わなかったことがない。
よる所があって可であり、よる所があって不可である。よる所があって然（しか）りであり、よる所があって然りでない。どうして然りなのか。然りであるところにおいて然りである。どうして然りでないのか。然りでないところにおいて然りでない。どうして可なのか。可であるところにおいて可である。どうして不可なのか。不可であるところにおいて不可である。
物にはもとより然りとするところがあり、物にはもとより可とするところがある。然りでない物はなく、可でない物はない。
巵言が日々に出て天倪によって和するのでなければ、誰がその久しさを得られようか。
万物はみな種であって、同じでない形で互いに受け渡していく。始めと終わりが環（わ）のようで、その筋目を得ることができない。これを天均（てんきん）という。天均とは天倪である。
夾注 1
終身言，未嘗不言
底本は「未嘗不言」であるが、古注に従って「未嘗言」と読んで訳した。― 訳者
5孔子は六十年を生きて六十度変わった
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。」
荘子が恵子に言った。「孔子は六十年を生きて六十度変わった。初めに是としていたことを、ついには非とした。いま是としていることが、五十九年のあいだの非ではないかどうか、わからない。」
6孔子は志に勤め、知を働かせた
惠子曰：「孔子勤志服知也。」
恵子が言った。「孔子は志に勤め、知を働かせた人だ。」
7孔子はそれを退けたが、口にしたことはない
莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」
荘子が言った。「孔子はそれを退けたが、かつて口にしたことはない。
孔子はこう言った。『そもそも才を大本（たいほん）から受け、霊（れい）に返って生きる。』
鳴けば律に合い、言えば法に合い、利と義を前に並べて、好悪や是非を論じるのは、ただ人の口を押さえただけのことだ。
人を心から従わせて、あえて逆らい立たせないようにし、天下の定まりを定める。やめよう、やめよう。わたしはとても彼には及ばない。」
8曽子が二度仕えて心が二度変わる
曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」
曽子（そうし）は二度仕えて心が二度変わった。「わたしは親のいるうちに仕えて、三釜（さんぷ）の禄でも心が楽しかった。のちに仕えて三千鍾（さんぜんしょう）を得ても親には及ばないので、わたしの心は悲しい」と言った。
9参のような者は懸かるところがないと言えるでしょうか
弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂无所縣其罪乎？」
弟子が仲尼に問うた。「参（しん）のような者は、その罪に懸かるところがないと言えるでしょうか。」
10すでに懸かっている
曰：「既已縣矣。夫无所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
言った。「すでに懸かっている。そもそも懸かるところのない者に、哀しみがありえようか。彼であれば、三釜や三千鍾を見るのを、雀（すずめ）や蚊（か）や虻（あぶ）が前を過ぎるのを見るようにしたであろう。」
11顔成子游が東郭子綦に申し上げる
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。
顔成子游（がんせいしゆう）が東郭子綦（とうかくしき）に言った。「わたしが先生の言葉を聞いてからは、一年で野のようになり、二年で従うようになり、三年で通じるようになり、四年で物となり、五年で来るようになり、六年で鬼（き）が入るようになり、七年で天が成り、八年で死も知らず生も知らなくなり、九年で大いに妙に至りました。
12生に為すことがあれば、死である
生有為，死也。勸公，以其死也，有自也；而生陽也，无自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其无鬼邪？无以相應也，若之何其有鬼邪？」
生に為（な）すことがあれば、死です。公（おおやけ）を勧めるのは、その死による所があるからであり、生が陽であるのはよる所がないからです。しかし、はたしてそうでしょうか。
どこがその適うところで、どこがその適わないところでしょうか。天には暦の数があり、地には人の拠るところがあります。わたしはどこにこれを求めましょうか。
その終わるところを知る者がないのに、どうして命がないと言えましょう。その始まるところを知る者がないのに、どうして命があると言えましょう。互いに応ずることがあるのに、どうして鬼がないと言えましょう。互いに応ずることがないのに、どうして鬼があると言えましょう。」
13多くのうす影が影に問う
衆罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」
多くのうす影（罔両）が影に問うた。「おまえはさっきは屈んでいたのに今は仰ぎ、さっきは髪を束ねていたのに今は解き散らし、さっきは座っていたのに今は立ち、さっきは歩いていたのに今は止まっている。どうしたことか。」
14わたしは蝉の抜け殻、蛇の脱け皮だ
景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以无有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎？」
影が言った。「ただそうであるだけなのに、どうして細かく問うのか。わたしはそうであって、その理由を知らない。
わたしは蝉（せみ）の抜け殻、蛇の脱け皮だ。それに似ているが、それではない。火と日のもとではわたしは集まり、陰と夜にはわたしは入れ替わる。
あれがわたしの頼るものだろうか。まして頼るものがない者においてはどうだろう。あれが来ればわたしもそれとともに来て、あれが行けばわたしもそれとともに行き、あれが強く動けばわたしもそれとともに強く動く。強く動くものを、また何のために問うのか。」
15初めはおまえを教えられると思ったが、今はだめだ
陽子居南之沛，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」
陽子居（ようしきょ）は南の沛（はい）へ行き、老耼（ろうたん）は西の秦へ遊んだ。郊（こう）で迎えることにして、梁（りょう）に至って老子に会った。老子は道のなかばで天を仰いで嘆いて言った。「初めはおまえを教えられると思ったが、今はだめだ。」
16その過ちをお尋ねします
陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」
陽子居は答えられなかった。宿に着くと、洗面の盥（たらい）とうがいの水、手ぬぐいと櫛（くし）を差し出し、履（くつ）を戸の外で脱ぎ、膝で進み出て言った。「さきほど弟子は先生にお尋ねしようとしましたが、先生は歩いておられて暇がなかったので、あえて申しませんでした。いま暇がありますので、その過ちをお尋ねします。」
17目を見張り見上げていて、誰がおまえとともにいようか
老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」
老子が言った。「おまえは目を見張り、見上げている。誰がおまえとともにいようか。大いに白いものは汚れたように見え、盛んな徳は足りないように見える。」
18つつしんでお言葉を承ります
陽子居蹵然變容曰：「敬聞命矣！」
陽子居はつつしんで顔色を変えて言った。「つつしんでお言葉を承ります。」
19帰るときには宿の者が席を争った
其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣！
彼が行くときは、宿の者が迎えて送り、その家の主人が席をととのえ、妻が手ぬぐいと櫛を持ち、宿にいた者は席をゆずり、火にあたっていた者はかまどをゆずった。彼が帰るときには、宿の者は彼と席を争った。