盗跖莊子 雜篇 盜跖

孔子は柳下季（りゅうかき）と友であったが、柳下季の弟は名を盗跖（とうせき）といった。

盗跖は従う兵が九千人であった。天下を思いのままに歩き回って諸侯を侵し荒らし、部屋に穴をあけ戸を外し、人の牛馬を駆り立て、人の妻や娘を奪った。得ることを貪って親を忘れ、父母や兄弟を顧みず、先祖を祭らなかった。通り過ぎる町ごとに、大国は城を守り、小国は砦に入り、民はみなこれに苦しんだ。

孔子が柳下季に言った。「そもそも人の父である者は、必ずその子を諭せなければならず、人の兄である者は、必ずその弟を教えられなければなりません。もし父がその子を諭せず、兄がその弟を教えられないなら、父子や兄弟の親しみも貴ぶに足りません。

いま先生は世の才ある士でありながら、弟が盗跖となって天下の害となっているのに教えることができない。わたしはひそかに先生のために恥ずかしく思います。わたしは先生のために行って彼を説いてみたいのです。」

柳下季は言った。「先生は、人の父である者は必ずその子を諭せなければならず、人の兄である者は必ずその弟を教えられなければならないと言われるが、もし子が父の諭しを聞かず、弟が兄の教えを受けないなら、たとえ今の先生の弁をもってしても、どうしようもあるまい。

また跖の人となりは、心は湧く泉のようで、思いはつむじ風のようだ。強さは敵を防ぐに足り、弁は非を飾るに足りる。自分の心に従えば喜び、自分の心に逆らえば怒り、言葉で人を辱めることを平気でする。先生はぜひとも行かれるな。」

孔子は聞かず、顔回に車を御させ、子貢を右に乗せて、盗跖に会いに行った。盗跖はちょうど泰山（たいさん）の南で兵を休ませ、人の肝を膾（なます）にして食べていた。

孔子は車を下りて進み出て、取次の者に会って言った。「魯の人、孔丘が将軍の高い義を聞き、つつしんで取次の方に二度拝みます。」

取次の者が入って伝えると、盗跖はこれを聞いて大いに怒り、目は明星のようで、髪は立ち上がって冠を押し上げた。言った。

「これはあの魯国の小細工をする偽り者の孔丘ではないか。わたしのためにこう告げよ。『おまえは言葉をこしらえ話を作って、みだりに文王・武王を称し、枝の張った木のような冠をかぶり、死んだ牛の脇腹のような帯を締め、言葉が多く誤った説を立て、耕さずに食い、織らずに着る。唇を動かし舌を打って、勝手に是非をこしらえて天下の君主を惑わし、天下の学ぶ士をその本に帰らせず、みだりに孝や悌をこしらえて、封侯や富貴にあずかろうとする者だ。おまえの罪は大きくきわめて重い。早く走って帰れ。さもなければ、わたしはおまえの肝で昼飯のおかずを増やしてやる。』」

孔子はもう一度伝えて言った。「わたしは季に幸いにも知られております。どうか幕の下で履（くつ）でも拝ませてください。」

取次の者がもう一度伝えると、盗跖は言った。「前へ来させよ。」

孔子は小走りに進み、席を避けて後ろへ退き、盗跖に二度拝んだ。盗跖は大いに怒り、両脚を広げ、剣に手をかけて目を見張ると、声は子を連れた虎のようであった。言った。「丘よ、前へ来い。おまえの言うことがわたしの意に従えば生き、わたしの心に逆らえば死ぬ。」

孔子は言った。「わたしの聞くところでは、そもそも天下に三つの徳があります。生まれつき大きく育ち、美しさに並ぶものがなく、若い者も年長の者も貴い者も賤しい者も、見ればみな喜ぶ。これが上の徳です。知が天地を結び、あらゆる物を見分けることができる。これが中の徳です。勇ましく猛々しく、果敢で、人々を集めて兵を率いる。これが下の徳です。

そもそも人がこのうち一つの徳を持つだけでも、南面して君と称するに足ります。いま将軍はこの三つを兼ねておられる。身の丈は八尺二寸、顔と目に光があり、唇は鮮やかな丹（たん）のよう、歯はそろった貝のよう、声は黄鐘（こうしょう）に合っています。それなのに名を盗跖という。わたしはひそかに将軍のために恥じて、これを受け入れられません。

将軍がわたしの言葉を聞く気がおありなら、わたしは南へ呉と越に使いし、北へ斉と魯に使いし、東へ宋と衛に使いし、西へ晋と楚に使いして、将軍のために数百里の大きな城を築き、数十万戸の町を立て、将軍を尊んで諸侯とし、天下とともに改めて始め、兵を解き兵卒を休ませ、兄弟を引き取って養い、ともに先祖を祭りたいのです。これが聖人や才ある士の行いであり、天下の願うところです。」

盗跖は大いに怒って言った。「丘よ、前へ来い。そもそも利で釣ることができ、言葉で諫めることができる者は、みな愚かで狭い並の民を指すだけだ。

いま大きく育って美しく、人が見て喜ぶのは、わたしの父母が残した徳だ。おまえが誉めなくても、わたしが自分で知らないことがあろうか。

また、わたしの聞くところでは、面前で人を誉めるのが好きな者は、背後で貶（おとし）めるのもまた好きだという。

いまおまえはわたしに大きな城と多くの民を言う。これはわたしを利で釣って、並の民のようにわたしを飼おうというのだ。どうして長く続きえようか。

城の大きなもので天下より大きなものはない。堯と舜は天下を保ったが、その子孫には錐（きり）を立てる地もなかった。湯と武王は立って天子となったが、後の世は絶え滅びた。その利が大きかったからではないか。

また、わたしの聞くところでは、昔は鳥獣が多く人が少なかった。そこで民はみな巣に住んでこれを避け、昼はどんぐりや栗を拾い、暮れれば木の上に寝た。だからこれを有巣氏（ゆうそうし）の民と名づけた。

昔の民は衣服を知らず、夏には薪を多く積み、冬にはこれを焚いた。だからこれを生を知る民と名づけた。

神農の世には、横になれば安らかに、起きればのびやかであった。民は母を知っても父を知らず、麋（おおじか）や鹿とともに住み、耕して食い、織って着て、互いに害する心がなかった。これが至れる徳の盛んであった時だ。

しかし黄帝は徳を成しえず、蚩尤（しゆう）と涿鹿（たくろく）の野で戦って、血が百里を流れた。堯と舜が興って多くの臣を立て、湯はその主を追い、武王は紂を殺した。これより後、強い者が弱い者を踏みつけ、多い者が少ない者に乱暴をした。湯と武王より以来、みな人を乱す輩（やつ）だ。

いまおまえは文王・武王の道を修め、天下の弁を握って後の世を教え、広い衣にゆるい帯を締め、言葉を飾り行いを偽って天下の君主を惑わし、富貴を求めようとしている。盗みでおまえより大きい者はない。天下はどういうわけでおまえを盗丘と呼ばず、かえってわたしを盗跖と呼ぶのか。

おまえは甘い言葉で子路を説いて自分に従わせ、子路にその高い冠を脱がせ、その長い剣を解かせて、おまえに教えを受けさせた。天下はみな、孔丘は乱暴を止め非を禁じることができると言った。

ところがその果てに、子路は衛の君を殺そうとして事が成らず、身は衛の東門の上で塩漬けにされた。これはおまえの教えが至らなかったのだ。

おまえは自分を才ある士、聖人と言うのか。それなのに魯で二度追われ、衛では足跡を消され、斉で窮し、陳と蔡で囲まれ、天下に身の置き所がなかった。

おまえは子路を教えてこの災いに塩漬けにさせた。上は自分の身をどうすることもできず、下は人をどうすることもできない。おまえの道が、どうして貴ぶに足ろうか。

世が高いとするものに黄帝に並ぶものはないが、黄帝でさえ徳を全うできず、涿鹿の野で戦って血が百里を流れた。

堯は慈しまず、舜は孝でなく、禹は体の半ばが萎え、湯はその主を追い、武王は紂を伐ち、文王は羑里（ゆうり）に囚われた。

この六人は世が高いとする者たちだが、よく論じてみれば、みな利でその真を惑わし、無理にその情と性をひっくり返した者たちであって、その行いはまことにはなはだ恥ずべきものだ。

世が賢い士というのは伯夷と叔斉だ。伯夷と叔斉は孤竹の君の位を辞して首陽山で飢え死にし、骨も肉も葬られなかった。

鮑焦（ほうしょう）は行いを飾って世を非とし、木を抱いて死んだ。申徒狄（しんとてき）は諫めて聞き入れられず、石を背負ってみずから河に身を投げ、魚や鼈（すっぽん）に食われた。

介子推（かいしすい）は至れる忠であって、みずから自分の股を割いて文公に食わせたが、文公が後に彼を裏切ったので、子推は怒って去り、木を抱いて焼け死んだ。

尾生（びせい）は女と橋の下で会う約束をしたが、女が来ず、水が来ても去らずに、橋の柱を抱いて死んだ。

この六人は、裂かれた犬や流された豚、瓢（ひさご）を持って乞う者と変わらない。みな名に懸かって死を軽んじ、本に立って寿命を養うことを思わなかった者たちだ。

世が忠臣というのは、王子比干と伍子胥（ごししょ）に並ぶものがない。子胥は川に沈められ、比干は心臓を割かれた。

この二人を世は忠臣というが、ついに天下の笑いものとなった。上から見れば、子胥や比干に至るまで、みな貴ぶに足りない。

おまえがわたしを説こうとするのは、鬼神のことをわたしに告げるのならわたしには知りえないが、人のことをわたしに告げるのならこれ以上ではなく、みなわたしが聞いて知っていることだ。

いまわたしがおまえに人の情を告げよう。目は色を見たがり、耳は声を聞きたがり、口は味を味わいたがり、志と気は満ちたがる。

人の上寿は百年、中寿は八十年、下寿は六十年だが、病み痩せ、死に喪い、憂え患う時を除けば、そのうちで口を開いて笑う日は、ひと月のうちで四日か五日に過ぎないだけだ。

天と地は果てがなく、人の死には時がある。時のある器を手にして果てのない間に身を寄せているのは、たちまちのうちに、駿馬が隙間を走り過ぎるのと変わらない。自分の志を喜ばせ、自分の寿命を養えない者は、みな道に通じた者ではない。

おまえが言ったことは、みなわたしが捨てたものだ。早く去り、走って帰れ。二度と言うな。おまえの道は、狂って急き立ち、偽り小細工する、空しく偽りの事だ。真を全うできるものではない。どうして論ずるに足ろうか。」

孔子は二度拝んで小走りに逃げ、門を出て車に乗ったが、手綱を三度取り落とし、目はかすんで見えず、顔色は死んだ灰のようであった。車の前板に寄りかかって頭を垂れ、息をつくこともできなかった。

帰って魯の東門の外に至り、ちょうど柳下季に出会った。柳下季は言った。「このところ数日見かけず、車と馬に出かけた気配がある。もしや跖に会いに行かれたのではないか。」

孔子は天を仰いで嘆いて言った。「そうだ。」

柳下季は言った。「跖は、前に言ったとおりあなたの意に逆らったのだろうな。」

孔子は言った。「そうだ。わたしはいわゆる、病もないのにみずから灸をすえたようなものだ。急いで走って虎の頭をなで、虎の鬚を編んだのだから、虎の口を免れたのは幸いだった。」

子張（しちょう）が満苟得（まんこうとく）に問うた。「どうして行いを修めないのか。行いがなければ信じられず、信じられなければ任されず、任されなければ利がない。

だから名から見ても、利で計っても、義こそまことに正しい。もし名と利を捨てて心に立ち返るとしても、そもそも士が行いを修めることは、一日もしないわけにはいかないではないか。」

満苟得は言った。「恥のない者が富み、言葉数の多い者が世に現れる。そもそも名と利の大きなものは、おおむね恥がなくて言葉数が多いところにある。

だから名から見て利で計れば、言葉数の多さこそまことに正しい。もし名と利を捨てて心に立ち返るなら、そもそも士が行いを修めることは、その天を抱くことになろう。」

子張は言った。「昔、桀と紂は貴いことは天子であり、富んでは天下を保っていた。いま下僕や雇い人に『おまえの行いは桀や紂のようだ』と言えば、恥じた色を見せ、従わない心を起こす。これは小人でさえ賤しむものだ。

仲尼と墨翟（ぼくてき）は、窮しては一介の匹夫であった。いま宰相に『あなたの行いは仲尼や墨翟のようだ』と言えば、顔つきを改め色を変えて、及びませんと言う。士はまことに貴いのだ。

だから勢いが天子であっても必ず貴いとはかぎらず、窮して匹夫であっても必ず賤しいとはかぎらない。貴賤の分かれ目は、行いの美しさと醜さにある。」

満苟得は言った。「小さな盗みをする者は捕らえられ、大きな盗みをする者は諸侯となる。諸侯の門には義士がいる。

昔、桓公小白（かんこうしょうはく）は兄を殺して兄嫁を娶（めと）ったが、管仲（かんちゅう）はその臣となった。田成子常（でんせいしじょう）は君を殺して国を盗んだが、孔子はその贈り物を受けた。

論ずるときはこれを賤しみ、行うときはこれに身を低くする。これは言葉と行いの実が胸の中で食い違って争っているのだ。なんと捩（ねじ）れてはいないか。

だから『書』に言う、『誰が醜く誰が美しいか。成した者が頭となり、成さなかった者が尾となる。』」

子張は言った。「あなたが行いを修めないなら、疎遠と親密に筋目がなく、貴賤に義がなく、年長と年少に順序がなくなるだろう。五紀六位を、いったい何によって分けるのか。」

満苟得は言った。「堯は長子を殺し、舜は母の違う弟を流した。疎遠と親密に筋目があろうか。湯は桀を追い、武王は紂を殺した。貴賤に義があろうか。王季（おうき）が嫡子となり、周公は兄を殺した。年長と年少に順序があろうか。儒者は言葉を偽り、墨子は兼ね愛するという。五紀六位に分けがあろうか。

またあなたはまさに名のために、わたしはまさに利のためにしている。名と利の実は、理に従わず、道に照らされない。

わたしは先日あなたと無約（むやく）のもとで争ったが、こう言った。『小人は財のために死に、君子は名のために死ぬ。その情を変え、その性を取り替えるところは異なるが、ついにその為すべきことを捨てて、為すべきでないことのために死ぬ点では一つだ。』

だから言う。小人になるな、立ち返っておまえの天に従え。君子になるな、天の理に従え。曲がっていようと直であろうと、おまえの天の極みを見よ。四方に顔を向け、時とともに消え、時とともに育て。是であろうと非であろうと、おまえの円い枢（とぼそ）を握れ。ひとりおまえの意を成し、道とともに歩め。

おまえの行いを転じようとするな。おまえの義を成そうとするな。おまえの為すべきところを失うことになる。おまえの富へ走るな。おまえの成就のために死ぬな。おまえの天を捨てることになる。

比干が心臓を割かれ、子胥が目をえぐられたのは忠の禍（わざわい）だ。直躬（ちょくきゅう）が父を訴え、尾生が溺れ死んだのは信の患（うれ）いだ。鮑子が立ったまま枯れ、申子がみずからを顧みなかったのは廉（れん）の害だ。孔子が母に会えず、匡子（きょうし）が父に会えなかったのは義の失だ。

これが前の世が伝え、後の世が語るところであって、士である者はその言葉を正しくし、その行いを必ずそのとおりにしようとするから、その災いを被り、その患いに懸かるというのだ。」

無足（むそく）が知和（ちか）に問うた。「人でついに名を興し利に就こうとしない者はない。あの者が富めば人が集まり、集まれば身を低くし、低くすれば貴ぶ。

そもそも人が身を低くして貴ぶのを見ることは、長く生き、体を安らかにし、意を楽しませる道だ。いまあなただけがこれに意を向けない。知が足りないのか、知っていても力が及ばないのか、それで正しさを押し立ててみだりにしないのか。」

知和は言った。「いまこういう人は、自分と同じ時に生まれ同じ里に住む者を、世俗を絶ち世を超えた士だと見なす。これは、主となる正しさが自分にまるでないのに、古今の時と是非の分かれ目を見渡していると言うようなもので、世俗とともに移り変わるのだ。

世が至って重いものを捨て、至って尊いものを捨てながら、自分の為すべきことを為していると思っている。これで長く生き体を安らかにし意を楽しませる道を論ずるなら、なんとかけ離れていないか。

痛ましい苦しみと、安らかな喜びとが体に照らされず、おびえる恐れと、よろこび楽しむ喜びとが心に照らされず、為すべきことを為すことだけを知って、為すゆえんを知らない。だから貴いことは天子、富むことは天下を保っていても、患いを免れないのだ。」

無足は言った。「そもそも富は人にとって利のないところがない。美を極め勢いを究め、至人も追いつけないところ、賢人も及べないところだ。

人の勇と力を抱き込んで威や強さとし、人の知と謀を握って明察とし、人の徳によって賢良とするので、国を享（う）けたのでもないのに、君や父のように厳かだ。

また、そもそも声や色、味や権勢は、人にとって、心は学ぶのを待たずにこれを楽しみ、体は見ならうのを待たずにこれに安んじる。そもそも欲し、嫌い、避け、就くことは、もとより師を待たない。これが人の性だ。天下がわたしを非としても、誰がこれを辞退できようか。」

知和は言った。「知ある者の為すことは、もとより民によって動き、その度を踏み越えない。だから足りていて争わず、為すことがないから求めない。

足りないから求めて、四方で争いながら自分では貪るとは思わず、余っているから辞退して、天下を捨てながら自分では廉（れん）だとは思わない。廉と貪の実は、外から迫られたものではなく、立ち返って自分の度に照らしたものだ。

勢いが天子であっても貴さで人に驕らず、富が天下を保っても財で人をもてあそばない。その患いを計り、その裏返しを思って、性に害があると見るから辞退して受けないのであって、名誉を求めてではない。

堯と舜が帝となって和らいだのは天下を仁としたのではなく、美によって生を害さなかったのだ。善巻と許由が帝位を得て受けなかったのは、空しく辞退したのではなく、事によって自分を害さなかったのだ。

これらはみな、その利に就いてその害を辞退したのであって、天下はそれを賢と称する。だからその名を持つことはできるが、彼らが名誉を興そうとしたのではない。」

無足は言った。「必ずその名を保とうとして体を苦しめ甘いものを断ち、養いを削って生を保つなら、それもまた長く病み久しく行きづまって死なない者にすぎない。」

知和は言った。「平らかなのが福となり、余るのが害となるのは、物としてそうでないものはないが、財はそのはなはだしいものだ。

いま富む人は、耳は鐘や鼓や笛の音に囚われ、口は肉や酒の味に飽きて、その意を揺さぶり、その務めを忘れてしまう。乱れていると言えよう。

膨れ上がった気に塞がり溺れて、重い荷を背負って坂を上るようだ。苦しいと言えよう。財を貪って苦しみを得、権勢を貪って尽き果てを得る。静かに居れば溺れ、体が脂ぎれば膨れ上がる。病んでいると言えよう。

富んで利に就こうとするから、垣のように満ちても避けることを知らず、膨れ上がっても放さない。辱めだと言えよう。

財が積もっても使えないのに、胸に抱えて放さず、心いっぱいに憂え焦がれて、増やすことを求めてやまない。憂いだと言えよう。

内では奪い取り強請る賊を疑い、外では盗賊の害を恐れて、内には楼や格子窓を張り巡らし、外ではあえて一人で歩かない。恐れだと言えよう。

この六つは天下の至れる害であるのに、みな忘れ去って見きわめることを知らない。その患いが至って、性を使い果たし財を使い尽くして、ただ一日の何事もないところに帰ることを求めても、得られない。

だから名から見れば見えず、利によって求めれば得られない。意と体を縛りつけてこれを争う。なんと惑ってはいないか。」