龍虛篇

盛んな夏の時、雷電が樹木を撃ち折り、室屋を発き壊すと、俗は天が龍を取るのだと言う。龍が樹木の中に藏れ、屋室の間に匿れているというのである。雷電が樹木を撃ち折り、屋室を発き壊せば、龍が外に見える。龍が見えれば、雷がこれを取って天に升るという。世に愚か者も智者も賢者も不肖の者もなく、みなそうだと言う。実を考えれば、虚しく妄りな言である。

そもそも天が龍を取るのは何の意であろうか。もし龍の神を天の使いとするのなら、賢い臣が君の使いとなるのと同じで、反って報ずる時があるのだから、取る理由がない。もし龍が遁げ逃げて還らないのなら、神の行いではないので、天もまた用いるところがない。もし龍の性がまさに天にあるべきなら、天の上にいる者がもとより子を生むはずで、改めて地にいる理由がない。もし龍に升り降りがあって、降った龍が地で子を生み、子が長大して天がこれを取るというのなら、世が雷電を天の怒りと名づけるのに、龍の子を取るのに怒る理由がない。その上、龍の居るところは、常に水や澤の中にあって、木の中や屋の間にはない。どうしてこれを知るか。叔向の母は「深い山、大きな澤は、実に龍や蛇を生む」と言った。伝えに言う。「山がその高さを致せば、雲や雨が起こる。水がその深さを致せば、蛟や龍が生じる。」伝えにまた言う。「禹が江を渡ると、黄い龍が船を負った。荊の次非が淮を渡ると、二匹の龍が舟を繞った。

東海の上に丘欣がいて、勇ましく力があった。出て神しい淵を過ぎたとき、御者に馬に飲ませると、馬が飲んでそのまま沒んだ。欣は怒って、剣を抜いて淵に入って馬を追い、二匹の蛟がまさにその馬を食っているのを見て、手ずから剣で二匹の蛟を撃ち殺した。」これによって言えば、蛟や龍は常に淵の水の中にいて、木の中や屋の間にいないことは明らかである。淵の水の中にいるのなら、魚や鱉の類である。魚や鱉の類が、何のために天に上るのか。天が龍を取って、何に用いるのか。もし天の神が龍に乗って行くというのなら、神は恍惚として形がなく、出入りに間がないのだから、龍に乗る理由がない。もし仙人が龍に騎るというので天が仙者のために龍を取るのなら、仙人は天の精気を含んで形が軽く飛び騰ること鴻や鵠の状のようであるから、龍に騎る理由がない。世は黄帝が龍に騎って天に升ったと称するが、この言はおおよそ虚であって、今、天が龍を取ると言うのと同じである。

その上、世が龍が天に升ると言うのは、必ず神しい龍を言うのである。神しくなければ天に升らず、天に升るのは神しさの效だというのである。天地の性で人が貴いのだから、龍は賤しい。貴い者が神しくなくて、賤しい者がかえって神しいのか。もし龍の性に神しいものと神しくないものがあって、神しいものは天に升り、神しくないものはできないというのなら、龜や蛇にもまた神しいものと神しくないものがあるのだから、神しい龜や神しい蛇も天に升るのか。その上、龍は何の気を稟けてひとり神しいのか。天に倉龍・白虎・朱鳥・玄武の象があり、地にもまた龍・虎・鳥・龜の物がある。四つの星の精が降って四獸に生まれる。虎や鳥や龜は神しくないのに、龍はどういう理由でひとり神しいのか。人は裸の虫の長であり、龍は鱗の虫の長である。ともに物の長であるのに、龍が天に升ると言うのなら、人もまた天に升るのか。龍が人と同じなのに、ひとり天に升れると言うのは、龍が神しいというのである。世はあるいは聖人が神しくて先に知ると言うが、神しい龍が天に升れると言うのと同じである。それで聖人の先に知る明をもとに龍の才を論じ、龍が天に升ると言い、だからそれが宜しいとするのである。

天地の間で、恍惚として形がない、寒暑や風雨の気こそが神である。今、龍には形がある。形があれば行き、行けば食い、食えば物の性である。天地の性で、形や体がある類、行き食うことができる物は、神となることができない。どうしてそう言うのか。龍に体があるからである。伝えに言う。鱗の虫三百のうち、龍がその長である。龍が鱗の虫の長であるのに、どうして体がないことがあろうか。どうしてそう言うのか。孔子は言った。「龍は清いところで食い、清いところで游ぶ。龜は清いところで食い、濁ったところで游ぶ。魚は濁ったところで食い、清いところで游ぶ。丘は上は龍に及ばず、下は魚とならない。中に止まるのは、その龜であろうか。」

「山海経」に四海の外に、龍や蛇に乗る人がいると言う。世俗が龍の象を画くのは、馬の首に蛇の尾である。これによって言えば、馬や蛇の類である。慎子は言った。「蜚ぶ龍は雲に乗り、騰る蛇は霧に游ぶが、雲が罷み雨が霽れれば、蚓や蟻と同じである。」韓子は言った。「龍という虫は、狎らして騎ることができる。しかし喉の下に逆さの鱗が一尺余りあって、人がもしこれに嬰れれば、必ず人を殺す。」蚓や蟻に比べ、また虫であって狎らして騎れると言うのだから、蛇や馬の類であることは明らかである。伝えに言う。「紂が象の箸を作って箕子が泣いた。」泣いたのは、その極まりを痛んだのである。そもそも象の箸があれば、必ず玉の杯がある。玉の杯に盈たし、象の箸で挟むものは、必ず龍の肝や豹の胎である。そもそも龍の肝は食えるが、その龍は得がたい。得がたければ下の者が愁い、下の者が愁えば禍が生ずるから、それで痛んだのである。

もし龍が神しいのなら、その身を殺すことはできないはずで、その肝をどうして食えようか。禽獸の肝や胎は一つではないのに、龍の肝や豹の胎を称するのは、人が食ってその味が美いことを知っているからである。春秋の時、龍が絳の郊に見えた。魏の献子が蔡墨に問うた。「わたしが聞くに、虫で龍より智いものはない。生きたままでは得られないからだという。これを智いと言うのは、信であろうか。」対えて言った。「人が実は知らないのであって、龍が実は智いのではありません。古には龍を畜ったので、国に豢龍氏があり、御龍氏がありました。」

献子は言った。「この二つはわたしも聞いたが、その故を知らない。これは何を言うのか。」対えて言った。「昔、堯の叔安に裔の子があって董父と言いました。実に甚だ龍を好み、その嗜み欲するものを求めてこれに飲食させることができたので、龍が多くこれに帰しました。そこで龍を擾らし畜って舜に服し事えたので、姓を賜って董と言い、氏を豢龍と言い、鬷川に封じました。鬷夷氏がその後です。だから帝舜氏の世に龍を畜う者がありました。夏に至って、孔甲が帝に擾ったので、帝はこれに乗る龍を賜り、河と漢に各々二つ、各々雌雄がありましたが、孔甲は食わせることができず、まだ豢龍氏を獲ていませんでした。陶唐氏がすでに衰えていましたが、その後に劉累があって、豢龍氏に龍を擾らすことを学び、孔甲に事えて龍に飲食させることができました。夏后はこれを嘉んで、氏を賜って御龍と言い、豕韋の後を更えさせました。龍の一匹の雌が死ぬと、潛かに醢にして夏后に食わせ、夏后はこれを享けました。やがて改めて求めさせると、懼れて得られず、魯県に遷りました。范氏がその後です。」献子は言った。「今はどういう理由でそれがないのか。」対えて言った。「そもそも物にはその官があり、官はその方を修めて、朝夕これを思います。一日でも職を失えば、死がこれに及びます。官を失えば食えません。官がその業に宿れば、その物がそこで至ります。もしこれを泯し棄てれば、物はそこで低れ伏し、郁ぎ湮んで育ちません。」

これによって言えば、龍は畜うことができ、また食うことができる。食うことができる物は、神しくありえない。世にその官がなく、また董父や後の劉累のような人がないから、潛み藏れ伏し匿れて、出て見えることが希に疏らであり、出れば雲に乗って人と路を殊にするから、人はこれを神しいと言う。もしその官を存し、その人があれば、龍は牛の類であって、何の神しさがあろうか。「山海経」で言い、慎子や韓子で証し、俗世の画で験し、箕子の泣きで訂し、蔡墨の対えで論ずれば、龍が神しくありえず、天に升れず、天が雷電で龍を取るのではないことが、明らかに知られる。世俗が龍が神しくて天に升ると言うのは、妄りである。

世俗の言にも、縁るところがある。短い書に、龍は一尺の木がなければ天に升ることができないと言う。また天に升ると言い、また一尺の木を言うのだから、龍が木の中から天に升るというのである。

あの短い書の家は、世俗の人である。雷電が発する時に龍が随って起こるのを見、雷電が樹木を撃つ時に龍がちょうど雷電とともに樹木の側にいて、雷電が去れば龍が随って上るので、樹木の中から天に升るのだと言ったのである。実は雷と龍が同じ類で、気に感じて相い致すのであり、だから「易」に言う。「雲は龍に従い、風は虎に従う。」また言う。「虎が嘯けば谷の風が至り、龍が興れば景い雲が起こる。」龍と雲が相い招き、虎と風が相い致すから、董仲舒の雩祭の法に、土の龍を設けて感じさせようとしたのである。そもそも盛んな夏には太陽が事を用い、雲や雨がこれを干す。太陽は火であり、雲や雨は水である。水と火が激し薄れば、鳴って雷となる。龍が雷の声を聞けば起こり、起これば雲が至り、雲が至れば龍がこれに乗る。雲や雨が龍を感じさせ、龍もまた雲を起こして天に升る。天は極めて高く、雲が消えれば改めて降る。人はそれが雲に乗るのを見て「天に升る」と言い、天が雷電を為すのを見て「天が龍を取る」とするのである。世の儒は「易」の文を読み、伝えの言を見て、みな龍が雲の類であることを知っている。しかし俗人の議に拘われてその説を通ずることができず、また短い書を見て証とするので、ついに「天が龍を取る」と言うのである。

天は龍を取らず、龍は天に升らない。丘欣が二匹の蛟を殺したとき、手でその尾を把り、拽いて出して淵の外に至ると、雷電がこれを撃った。蛟は龍の類である。蛟や龍が見えれば雲や雨が至り、雲や雨が至れば雷電が撃つ。もし天が実に龍を取り、龍が天に用いられるのなら、どうして死んだ蛟は取らなかったのか。その上、魚が水の中にあって、やはり雲や雨に随って蜚ぶが、雲や雨に乗るのであって天に升るのではない。龍は魚の類であり、その雷電に乗るのは魚が飛ぶのと同じである。魚が雲や雨に随うのを神しいとは言わないのに、龍が雷電に乗るのだけを神しいと言う。世俗の言が、その実を失っているのである。物が世間にあって、それぞれ乗るところがある。水の蛇は霧に乗り、龍は雲に乗り、鳥は風に乗る。龍が雲に乗るのを見てひとりこれを神しいと言うのは、龍の実を失い、龍の能を誣るものである。

それなら龍が神しいとされる理由は、その体を屈め伸ばし、その形を存し亡くすことができるからである。その体を屈め伸ばし、その形を存し亡くすことは、神しいとするに足らない。豫讓は炭を吞み、身に漆して厲となったので、人はその形を識らなかった。子貢は須を滅して婦人となったので、人はその状を知らなかった。龍が体を変えて自ら匿れ、人もまた覚ることができないとしても、変化して藏れ匿れるのは巧みなのである。物の性にもまた自然がある。猩猩は往を知り、乾鵲は来を知り、鸚鵡は言うことができる。三つの怪しさを龍に比べれば、性が変化するのである。もし巧みを神しいとするなら、豫讓や子貢が神しいことになる。孔子は言った。「游ぐ者は網にすることができ、飛ぶ者は弋にすることができる。龍に至っては、わたしはそれが風や雲に乗って上り升るのを知らない。今日、老子を見たが、それは龍のようであろうか。」そもそも龍は雲に乗って上り、雲が消えれば下る。物の類は察することができ、上下は知ることができるのに、孔子は知らないと言った。孔子の聖さでもなお龍を知らないのだから、まして俗人は智が浅く、奇しいものを好む性で、実を察する心がないのだから、龍が神しくて天に升ると言うのも、怪しむに足らない。