雷虛篇

盛んな夏の時、雷電が迅く疾くて、樹木を撃ち折り、室屋を壊し敗り、時に人を犯し殺す。世俗は、樹木を撃ち折り室屋を壊し敗るのは天が龍を取るのであり、人を犯し殺すのは陰の過ちがあって、人に潔くないものを飲食させたので、天が怒って撃ち殺すのだと考える。隆隆という声は天が怒る音で、人が吁るようなものだという。世に愚か者も智者もなく、そうでないと言う者がない。人の道を推して論ずれば、虚しく妄りな言である。

そもそも雷が発し動くのは、一つの気、一つの声である。木を折り屋を坏すときにもまた人を犯し殺し、人を犯し殺すときにもまた木を折り屋を壊す。それなのに、木を折り屋を壊すのだけを天が龍を取るのだとし、人を犯し殺すのを陰の過ちを罰するのだとするなら、龍を取ることと吉凶が同じでないのに、同じ時に声を共にすることになり、道ではない。論ずる者は、隆隆というのは天が怒って吁る声だとする。これは過ちを罰するのには便いが、龍を取るのには宜しくない。過ちを罰するのに天が怒るのはよい。

龍を取るのに、龍に何の過ちがあって怒るのか。もし龍が神しくて天がこれを取るのなら、怒るべきでない。もし龍に過ちがあって人と罪を同じくするのなら、殺すだけのことで、どうして取るのか。人を殺すのに怒るのはよい。龍を取るのに、龍に何の過ちがあって怒るのか。人を殺しては取らず、龍を殺しては取る。人と龍の罪に何の別があり、その殺し方に何の異なりがあるのか。それなら龍を取るという説はすでに聽くことができず、過ちを罰するという言も改めて従うことができない。

何によってこれを效すか。案ずるに、雷の声が迅く疾い時に、人が仆れて地に死ぬのは、隆隆という声が人の首の上に臨むから、人を殺せるのである。審らかに隆隆というのが天の怒りであろうか。怒りは口の怒る気で人を殺すのである。口の怒る気が、どうして人を殺せようか。人が雷に殺されると、その身体を詢べれば、燔き灼いた状のようである。もし天が口で怒るのなら、口の怒りが火を生むのか。その上、口は体に著いていて、口の動きは体とともにある。撃ち折る時には、声が地に著く。それが衰えるときには、声が天に著く。こうであるなら、声が地に著く時には口が地に至り、体もまたそうであるべきである。雷が迅く疾い時に、天を仰ぎ視ても、天が下っているのは見えない。天が下っているのが見えないのなら、あの隆隆という声は、天の怒りではない。天の怒りは人と異なりがない。人が怒るとき、身が人に近ければ声が疾く、人に遠ければ声が微かである。今、天の声は近いのにその体は遠い。怒りの実ではない。その上、雷の声が迅く疾い時、声は東西に、あるいは南北に行く。もし天が怒って体が動き、口が東西南北に行くのなら、天を仰ぎ視てもまさに東西南北に行くべきである。ある人は言う。「天はすでに東西南北に行ったのだが、雲や雨で冥く晦くて、人が見られないだけだ。」

そもそも千里に風は同じでなく、百里に雷を共にしない。「易」に言う。「震は百里を驚かす。」雷電の地は雲や雨で晦く冥いが、百里の外で雨のない処では、まさに天が東西南北に行くのを見るべきである。口が天に著いているのだから、天はまさに口に随うべきで、口が一たび移れば普く天がみな移るはずで、ただ雷や雨の地でだけ天が口に随って動くのではない。その上、いわゆる怒る者とは誰か。天の神か、蒼蒼たる天か。もし天の神と言うのなら、神の怒りに声はない。もし蒼蒼たる天と言うのなら、天は体であって怒らず、怒りは口を用いる。その上、天と地が相い与するのは夫婦であり、すなわち民の父母である。子に過ちがあって父が怒り、笞って死に致らせたら、母が哭かないであろうか。今、天が怒って人を殺せば、地はまさにこれを哭くべきである。ひとり天の怒りだけを聞いて、地の哭きを聞かない。もし地が哭けないのなら、天もまた怒れない。その上、怒りがあれば喜びがある。人に陰の過ちがあれば、また陰の善もある。陰の過ちがあれば天が怒ってこれを殺すのなら、陰の善があれば天もまさに喜んでこれに賞すべきである。隆隆という声を天の怒りと言うのなら、天の喜びもまた哂然と笑うはずである。

人に喜怒があるから天に喜怒があると言うのであり、人を推して天を知るのだから、天を知ることは人に本づく。もし人が怒らないのなら、やはり天が怒ると言う縁がない。人に縁って天を知るのなら、まさに人の性を尽くすべきである。人の性は怒れば吁り、喜べば歌い笑う。天の怒りは比しば聞くのに、天の喜びは希に聞く。天の罰は比しば見るのに、天の賞は希に見る。まさか天は怒って喜ばず、罰を貪って賞を希にするのか。どうして怒りや罰には効があって、喜びや賞には験がないのか。

その上、雷が撃つとき、木を折り屋を坏し、時に人を犯し殺すのを、天の怒りだとする。時にはただ雷だけで、折り敗るところもなく、人も殺さないことがある。天が空しく怒ったのか。人の君は空しく喜び怒らないので、喜怒には必ず賞罰がある。罰するところがないのに空しく怒るのなら、これは天が妄りなのである。妄りなら威を失う。天の行いではない。政事の家は、寒温の気を喜怒の候とし、人の君が喜べば天が温かく、怒れば天が寒いとする。雷電の日は、天が必ず寒いはずである。高祖の先の劉媼が、かつて大きな澤の陂で息んでいて、夢に神と遇ったが、この時、雷電で晦く冥かった。天がまさに気を施し、まさに喜ぶべき時であるのに、何を怒って雷したのか。もし撃ち折るのを怒りとし、撃ち折らないのを喜びとするなら、あの隆隆という声が同じ音であるのは宜しくない。人は怒りと喜びで声が異なるのに、天は怒りと喜びで音が同じなら、人と乖き異なるのだから、人は何の縁でこれを天の怒りと言うのか。

その上、人に潔くないものを飲食させるのは、小さい過ちである。至って尊い身で、親しく小さい過ちを罰するのは、尊い者の宜しきではない。尊い者は親しく過ちを罰しないから、王は罪を誅さない。天は王より尊いのに、親しく小さい過ちを罰するのなら、これは天の徳が王より劣っていることになる。その上、天の心の用い方は、人の意の用い方と同じである。人の君は罪や悪を初めて聞く時には、怒ってこれを非とし、これを誅するに及んでは、哀しんでこれを怜れむ。だから「論語」に言う。「もしその情を得たなら、哀しみ怜れんで喜ぶな。」紂は至って悪であったが、武王が将に誅そうとするとき、哀しんでこれを怜れんだ。だから「尚書」に言う。「予はただ率くお前たちを怜れむ。」人の君が悪を誅するときは怜れんで殺し、天が過ちを罰するときは怒って撃つというなら、これは天が恩が少なくて人が惠が多いことになる。

雨を説く者は天が気を施すのだとする。天が気を施し、気が渥ければ雨となるから、雨が万物を潤し、名づけて澍と言う。人は喜ばなければ恩を施さず、天は説ばなければ雨を降らさない。雷は天の怒り、雨は天の喜びだと言う。雷が起こるのは常に雨とともにあるのだから、論ずる者の言のとおりなら、天は怒りつつ喜ぶことになる。人の君は賞罰を同じ日に行わないのに、天の怒りと喜びは時を殊にしないのなら、天と人が相い違って、賞罰が乖いていることになる。その上、怒りと喜びが具に形れるのは、乱れである。悪い人が乱を為すので怒ってその過ちを罰するのに、乱れで罰するのなら、天の行いではない。冬の雷を人は陽の気が泄れるのだと言い、春の雷を陽の気が発するのだと言う。夏の雷を陽の気が盛んなのだと言わずに、天の怒りだと言うのは、結局虚しい言である。

人が天地の間にあるのは、物である。物もまた物である。物の飲食は天が知ることができず、人の飲食だけを天が独り知るというのである。万物は天に対してみな子であり、父母は子に対して恩や徳が一つである。まさか貴く賢い者には意を加え、賤しく愚かな者は察しないのであろうか。どうして人を察するのに明らかで、物を省みるのに暗いのか。犬や豕が人の腐れ臭いものを食っても、食っても天は殺さない。もし人が貴いからひとりこれを禁ずるのなら、鼠が人の飲食に尿して、人が知らずに誤ってこれを食っても、天は殺さない。もし天が鼠を原せるのなら、やはり人も原せるはずである。人が誤って潔くないものを人に飲食させ、人が知らずにこれを食っただけで、どうして故意に腐れ臭いものを挙げてこれに予えたりしようか。もし故意にこれを予えたのなら、人もまた食おうとしないであろう。呂后は戚夫人の手を断ち、その眼を去り、廁の中に置いて、人の豕とした。人を呼んでこれを示すと、人はみな心を傷めた。惠帝はこれを見て、病んで臥し起きられなかった。呂后は故意に為したのに、天は罰しなかった。人が誤って知らずにしたことを天がすぐに殺し、誤り失ったことを原せずに故意を責めないのなら、天の治めは悖っている。

そもそも人が不浄な物を食べるとき、口はその污れがあることを知らない。食べてしまってから知れば、名づけて腸を污したと言う。戚夫人が廁に入って身体が辱められたことと、污されることと何が別であるか。腸と体と何が異なるか。腸のためにして体のためにせず、傷つくことは病として辱めは病としないのは、天の意ではない。その上、人は人が清くない物を食べたと聞いても、心が故のように平らかであるが、戚夫人を観た者は、心を傷めない者がなかった。人が傷めば、天の意も悲しいであろう。そもそも戚夫人を悲しむなら呂后を怨むであろうが、案ずるに呂后が崩じたのは、必ずしも雷に遇ったのではない。道士の劉春が楚王の英を熒惑して、清くないものを食べさせた。春が死んだのは、必ずしも雷に遇ったのではない。建初四年の夏六月、雷が會稽の鄞県の羊五頭を撃ち殺して、みな死んだ。そもそも羊に何の陰の過ちがあって雷が殺したのか。舟人が溪の上流に尿して、人が下流で飲んでも、舟人は雷で死なない。

天の神が天に処るのは、王者が居るのと同じである。王者が重なる関の内に居るのなら、天の神もまさに隱れ匿れた中にいるであろう。王者が宮室の内に居るのなら、天にもまた太微・紫宮・軒轅・文昌の坐がある。王者は人と相い遠くて、人の陰の悪を知らない。天の神が四つの宮の内にあって、どうして人の暗い過ちを見られようか。王者は人が進み申すのを聞いて、人によって知る。天が人の悪を知るのも、まさに鬼によるであろう。天が過ちを鬼神に問うのなら、これを誅するのも、まさに鬼神にさせるであろう。もし鬼神にさせるのなら、天が怒ったのは鬼神であって、天ではない。

その上、王は刑を秋に断つのに、天は殺すのを夏に用いる。これは王者が刑を用いるのが天の時に違っていることになる。天を奉じて行うのなら、その誅し殺すのも、まさに上天を法り象るべきである。天は殺すのを夏に用い、王は誅するのを秋にするのなら、天と人が相い違って、天を奉ずる義ではない。ある人が論ずる。「人に潔くないものを飲食させるのは、天の大きな悪である。大きな悪を殺すのに、時を須たない。」王者の大きな悪は、謀反、大逆、無道である。天の大きな悪は、人に清くないものを飲食させることである。天と人が悪むところが、小大で均しく等しくない。もし小大が同じなら、王者はまさに天を法って、人に清くないものを飲食させる法を死刑と制めるべきである。聖なる王が天下を有って刑を制めるのに、この法を備えなかったのなら、聖なる王に闕け略かれて、遺し失ったところがあるのか。ある人が論ずる。「鬼神は陰を治め、王者は陽を治める。陰の過ちは暗く昧くて人が覚ることができないから、鬼神にこれを主らせるのだ。」答える。「陰の過ちは一つではないのに、どうして尽く殺さないのか。一つの過ちだけを案ずるのは、陰を治める義ではない。天の怒りは日を旋らさず、人の怨みは踵を旋らさない。人に陰の過ちがあれば、ときに冬にあることもあって、必ずしも専ら夏にあるのではない。冬の過ちや誤りをすぐに撃ち殺さず、遠く夏に至ってするのは、日を旋らさないという意ではない。

図を画く工は、雷の状を図くのに、累累として連ねた鼓の形のようにし、また一人を図くのに、力士の容のようにして、これを雷公と言い、左の手で連ねた鼓を引き、右の手で椎を推して、撃つ状のようにさせる。その意は、雷の声が隆隆とするのは連ねた鼓が相い扣ち撃つ音であり、魄然として敝れ裂けるようなのは椎で撃つ声であり、人を殺すのは連ねた鼓を引いて相い椎ち、並び撃ったのだというのである。

世はまたこれを信じて、そうでないと言う者がない。改めてこれを原めれば、虚しく妄りな象である。そもそも雷は、声でなければ気である。声と気を、どうして推し引いて連ねた鼓の形にできようか。もし審らかに推し引けるのなら、それは物である。相い扣って音が鳴るものは、鼓でなければ鍾である。そもそも隆隆という声は、鼓か鍾か。もし審らかにそうなら、鍾や鼓は空しく懸けられず、枅があって、はじめて安らかであり、はじめて鳴ることができる。今、鍾や鼓に懸け著けるところがなく、雷公の足に蹈み履むところがないのに、どうして雷となれようか。ある人は言う。「こうであるからこそ、もとより神である。もし必ず懸け著けるところがあり、足に履むところがあって、はじめて雷となるのなら、それは人と等しい。どうして神であろうか。」答える。神とは、恍惚として形がなく、出入りに門がなく、上下に垠がないから、これを神と言う。今、雷公には形があり、雷の声には器がある。どうして神となれようか。もし形がないのなら、これを図や象にすることはできない。もし形があるのなら、これを神と言うことはできない。神しい龍が天に升ると言うのを、実の事を知る者はそうでないと言う。人が時に龍の形を見るからである。

その形が見えるから、升る龍の形を図画するのであり、画けるから、神しくない実があるのである。

難じて言う。「人もまた鬼の形を見るが、鬼は改めて神であろうか。」答える。「人は時に鬼を見るが、雷公を見た者があろうか。」鬼を名づけて神と言うが、その行いは地を蹈んで、人と相い似ている。雷公は頭が天に懸からず、足が地を蹈まない。どうして雷公となれようか。飛ぶものはみな翼があり、物が翼なしに飛ぶのを仙人と言う。仙人の形を画けば、これに翼を作ってやる。もし雷公が仙人と同じなら、まさに改めて翼を著けるべきである。もし雷公が飛ばないのなら、雷を図く家がそれが飛ぶと言うのは非である。もし実に飛ぶのなら、翼を著けないのがまた非である。こうであるから、雷を図く家が雷の状を画いたのは、みな虚しく妄りである。その上、雷を説く家は、雷は天が怒って吁るのだと言い、雷を図く家は、雷公が怒って連ねた鼓を引くのだと言う。審らかに雷を説く家のとおりなら、雷を図く家が非である。審らかに雷を図く家のとおりなら、雷を説く家が誤りである。二つの家が相い違っているのに、並べてこれを是とするなら、是非の分かれがない。是非の分かれがないから、是非の実がない。疑わしい論を定める術がないから、虚しく妄りな論が勝つのである。

「礼」に言う。「尊に雷の形を刻むのに、一たび出て一たび入り、一たび屈み一たび伸びて、相い校り軫むようにすれば鳴る。」校り軫む状は、郁り律り壘ね畾なる類であり、これはその類に象ったのである。気が相い校り軫んで分かれ裂ければ、隆隆という声となる。校り軫む音である。魄然として裂けるようなのは、気が射る声である。気が射て人に中たれば、人は死ぬ。実を説けば、雷は太陽の激した気である。何によってこれを明らかにするか。正月に陽が動くから、正月に雷が始まる。五月に陽が盛んだから、五月に雷が迅い。秋冬に陽が衰えるから、秋冬に雷が潛む。盛んな夏の時、太陽が事を用いるのに、陰の気がこれに乗る。陰と陽が分かれ争えば、相い校り軫む。校り軫めば激し射る。激し射れば毒となり、人に中たればすぐに死に、木に中たれば木が折れ、屋に中たれば屋が坏れる。人が木の下や屋の間にいて、偶々中たって死ぬのである。何によってこれを験すか。試みに一斗の水を冶ち鋳る火に灌げば、気が激し裂けて、雷の音のようである。もし近づけば、必ず人の体を灼く。天地が炉となるのは大きく、陽の気が火となるのは猛く、雲や雨が水となるのは多い。分かれ争い激し射るのが、どうして迅くないことがあろうか。人の身に中たり傷つけるのが、どうして死なないことがあろうか。冶の工が鉄を消かすとき、土で形を作るが、燥いていれば鉄が下り、そうでなければ躍り溢れて射る。射て人の身に中たれば、皮膚が灼け剝がれる。陽の気の熱は、ただ鉄を消かす烈しさ程度ではない。陰の気が激するのは、ただ土や泥の湿り程度ではない。陽の気が人に中たるのは、ただ灼け剝がれる痛み程度ではない。

そもそも雷は火である。火の気が人を剡れば、人に跡がないことはありえない。もし炙られた処の状が文字に似ていれば、人はこれを見て、天がその過ちを記し書いて百姓に示したのだと言う。これもまた虚しく妄りである。もし人にことごとく過ちがあって、天が雷で人を殺すのなら、人を殺すときにまさにその悪を彰らかにして、その後を懲らすべきであり、その文字を明らかに著すべきで、暗く昧くすべきではない。図は河から出、書は洛から出た。「河図」「洛書」は天地が為したものであるのに、人が読んでこれを知る。今、雷に死んだ者の書もまた天が為したものであるのに、どういう理由で知りがたいのか。もし殪れた人の皮には書けないと言うのなら、魯の惠公の夫人の仲子は宋の武公の女で、生まれながら掌に文があって「魯の夫人となる」とあり、文が明らかで知ることができたから、仲子は魯に帰いだ。雷の書は著れないから、後を懲らしにくい。こうであるから、火が剡った跡は、天が刻み画いたものではない。あるいは少しあるものにその語を増し、あるいは無いものに空しくその言を生ずる。虚しく妄りな俗は、怪しく奇しいものを造ることを好む。何によってこれを験すか。雷は火であるから、人が雷に中たって死ねば、すぐにその身を詢べれば、頭に中たれば鬚や髪が焼け、身に中たれば皮膚が灼け、その尸の上に臨めば火の気が聞こえる。一つめの験である。道術の家は、雷が石を焼いて色が赤くなったのを井の中に投げれば、熱した石が寒い井に入って、激した声が大いに鳴って雷の状のようだとする。二つめの験である。人が寒に傷つけば、寒が腹に入るが、腹の中は素より温かく、温と寒が分かれ争って、激した気が雷のように鳴る。三つめの験である。雷の時に当たって、電の光が時に見え、大きさが火の耀くようである。四つめの験である。雷が撃つときに当たって、時に人の室屋や地の草木を燔く。五つめの験である。そもそも雷が火であると論ずるのに五つの験があり、雷が天の怒りだと言うのに一つの効もない。それなら雷が天の怒りだというのは、虚しく妄りな言である。

難じて言う。「「論語」に『迅い雷、烈しい風には必ず変じた』と言い、「礼記」に『疾い風、迅い雷、甚しい雨があれば必ず変じ、夜であっても必ず興って、衣服をつけ冠をして坐る』と言う。天の怒りを懼れ、罰が己に及ぶのを畏れたのである。もし雷が天の怒りでなく、その撃つのが過ちを罰するのでないのなら、君子は何のために雷のゆえに動き変じ、朝服をつけて正しく坐るのか。」答える。天と人は父子のようなもので、父がそのために変ずるのに、子がどうして忽せにできようか。だから天が変ずれば、己もまさに変ずべきで、天の時に順って、己が違わないことを示すのである。人は外で犬の声を聞けば、驚き駭かない者がなく、身を竦め耳を側めてこれを審らかに聽く。まして天の変の常ならぬ声、軒く迅く疾い音を聞けばなおさらである。「論語」が指すところ、「礼記」が謂うところは、みな君子である。君子は重く慎んで、自ら過ちのないことを知っている。日月の蝕のように、陰で暗く人に清くないものを食わせた事がなく、内に省みて懼れないのだから、何を雷に畏れようか。もし審らかに雷を畏れないのなら、その動き変ずることは天の怒りを效すに足らない。なぜか。己のためではないからである。もし審らかに雷を畏れるとしても、やはり陰の過ちを罰することを效すに足らない。なぜか。雷が撃つのは、多くは過ちのない人である。君子は偶々これに遇うことを恐れるから、恐れ懼れて動き変ずるのである。こうであるから、君子が動き変ずることは、雷が天の怒りであることを明らかにできず、かえって雷が妄りに撃つことを著すのである。妄りに撃って過ちを罰さないから、人がこれを畏れる。もし審らかに過ちのある者を罰するのなら、小人こそまさに懼れるべきで、君子たる人には恐れる理由がない。宋王が唐鞅に問うた。「寡人が殺し戮した者は衆いのに、群臣が畏れない。その故は何か。」唐鞅は言った。「王が罪されたのは、ことごとく善からぬ者です。善からぬ者を罰するのに、善い者がどうして畏れましょうか。王が群臣が畏れることを欲されるなら、その善いか善からぬかを辨えずに時に罪されるのに及びません。そうすれば群臣は畏れます。」宋王はその言を行い、群臣は畏れ懼れて、宋の国は大いに恐れた。そもそも宋王が妄りに刑したから、宋の国は大いに恐れた。雷電が妄りに撃つのを懼れるから、君子が動き変ずる。君子が動き変ずるのは、宋の国が大いに恐れたのと同じ類である。