道虛篇

儒の書に言う。黄帝が首山の銅を采り、荊山の下で鼎を鋳た。鼎が成ると、龍が胡や髯を垂れて下り、黄帝を迎えた。黄帝は上って龍に騎り、群臣や後宮で従って上った者が七十余人、龍はそこで上り去った。残った小さい臣たちは上れなかったので、みな龍の髯を持った。龍の髯が拔け、黄帝の弓が墮ちた。百姓は黄帝がすでに天に上ったのを仰ぎ望んで、その弓と龍の胡や髯を抱いて吁き号んだ。だから後の世にその処を鼎湖と言い、その弓を烏号と言った、と。「太史公記」が五帝を誄したところにもまた言う。黄帝は封禪を已えて仙となった。群臣はその衣や冠を朝し、それで葬り埋めた、と。

答える。これは虚しい言である。実に黄帝とは何であるのか。号であるか、謚であるか。もし謚なら、臣子が誄し列べたものである。生きていた時に行ったところを誄して謚とする。黄帝が道を好んで、ついに天に升ったのなら、臣子が誄するとき、まさに仙として升ったとすべきで、「黄」を謚とすべきではない。謚法に言う。「民を静め法とするを黄と言う。」

黄とは民を安んじた謚であって、道を得た称ではない。百王の謚は、文なら文と言い、武なら武と言う。文や武が実を失わないのが、操行を勧めるところである。もし黄帝の時が質朴でまだ謚がなかったのなら、これを黄帝と名づけたのは、どの世の人なのか。黄帝の臣子に君を知らせ、後世の人にその行いを跡づけさせたのである。黄帝の世に号や謚があったかなかったかは、疑わしくて定められないが、「黄」が升仙の称でないことは明らかである。

龍が天に升らないのだから、黄帝がこれに騎ったというなら、黄帝が天に升らなかったことが明らかである。龍は雲や雨を起こせば、それに乗って行き、雲が散り雨が止めば、降って改めて淵に入る。もし実に黄帝が龍に騎ったのなら、随って淵に溺れたであろう。案ずるに、黄帝は橋山に葬られたのに、それでも群臣がその衣や冠を葬ったと言う。審らかに龍に騎って天に升ったのなら、衣は形を離れない。もし封禪を已えて仙として去ったのなら、衣や冠もまた遺すべきではない。黄帝が実に仙となって死なず天に升ったのなら、臣子や百姓が親しく見たところである。その天に升るのを見たのなら、その死なないことを必ず知る。死なない者の衣や冠を葬るのは、実に死んだ者と異なるところがなく、臣子が実の事に即す心、生を死から別つ意ではない。

太山の上に載った者は七十二君であり、みな情を労し思いを苦しめ、王の事を憂え念じた後に、功が成り事が立って、太平の治めを致した。太平であれば天下が和らぎ安らかになるので、そこで太山に升って封禪したのである。そもそも道を修めて仙を求めることは、職を憂え事に勤めることと同じではない。心が道を思えば事を忘れ、事を憂えば性を害する。世は堯は腊のようで舜は臘のようであったと称する。心が愁え憂え苦しんで、形や体が羸れ瘠せたのである。もし黄帝が太平を致したのなら、その形や体はまさに堯や舜のようであるべきである。堯や舜は道を得ず、黄帝は天に升ったというなら、その実ではない。もし黄帝が事を廃して道を修めたのなら、心や意が調い和し、形や体が肥え勁い。これは堯や舜と異なり、異なれば功が同じでない。功が同じでなければ、天下がまだ太平でないのに升って封じたことになり、また実ではない。五帝や三王はみな聖なる徳が優れた者であり、黄帝もまたその上にある。もし聖人がみな仙となるのなら、仙となるのは黄帝だけではない。もし聖人が仙とならないのなら、黄帝はどうしてひとり仙となるのか。世は黄帝が方術を好んだのを見、方術は仙者の業だから、帝が仙となったと言うのである。また鼎湖の名を見て、黄帝が首山の銅を采って鼎を鋳たので、龍が胡や髯を垂れて黄帝を迎えたと言う。これは會稽の山を説くのと異なるところがない。そもそも山の名が會稽と言うので、夏の禹が巡狩してこの山の上で会計したから「會稽」と言うと言うのである。そもそも禹が會稽に至ったのは水を治めたのであって巡狩したのではない。黄帝が方や伎を好んだが天に升らなかったのと同じである。会計の事がなかったのは、鼎を鋳て龍が胡や髯を垂れた実がないのと同じである。里の名が勝母だからといって、実に子がその母に勝つことがあると言えるか。邑の名が朝歌だからといって、民が朝に起きれば歌うと言えるか。

儒の書に言う。淮南王が道を学び、天下の道ある人を招き会わせ、一国の尊さを傾けて道術の士に下った。このため道術の士が並んで淮南に会し、奇しい方、異なる術が、争って出ないものはなかった。王はついに道を得て、家を挙げて天に升り、畜や産もみな仙となって、犬は天の上で吠え、雞は雲の中で鳴いた、と。これは仙の薬に余りがあって、犬や雞がこれを食べ、並んで王に随って天に升ったという話である。道を好み仙を学ぶ人は、みなそうだと言う。これは虚しい言である。

そもそも人は物である。たとえ貴くて王侯であっても、性は物と異ならない。物に死なないものはないのに、人がどうして仙となれようか。鳥に毛や羽があって飛べるが、天に升ることはできない。人には毛や羽がない。何によって飛び升るのか。もし毛や羽があったとしても、鳥と同じ程度を過ぎない。まして、それがないのだから、天に升るのはどうしてか。案ずるに、飛び升れる物は、生まれながら毛や羽の兆がある。馳せ走れる物は、生まれながら蹄や足の形がある。馳せ走るものは飛び升れず、飛び升るものは馳せ走れない。性を稟け気を受けるのに、形や体が殊に別れているのである。今、人は馳せ走る性を稟けたから、生まれながら毛や羽の兆がなく、長大して老いに至るまで、ついに奇しく怪しいことがない。道を好み仙を学んで、中ごろ毛や羽が生じ、ついに飛び升るというのである。もし物の性を変えられるのなら、金・木・水・火も革め更えられるであろう。蝦蟆が化して鶉となり、雀が水に入って蜃や蛤となるのは、自然の性を稟けたのであって、道を学んで為せることではない。道を好む人は、それがあるいはこういう類のようなものかと恐れて、人に毛や羽が生じることができ、毛や羽が備わり具われば、天に升れると言うのである。その上、そもそも物の生じ長ずるのに、卒かに成り暴かに起こるものはなく、みな浸り漸むところがある。道を為し仙を学ぶ人が、まず数寸の毛や羽を生じ、地から自ら奮って楼台の陛に升れるのなら、天に升ると言ってもよい。今、小さく升る兆もないのに、卒かに大きく飛ぶ験があるというなら、どうして方術の学の成るのに浸り漸むところがないのか。

毛や羽の大きな效は、実を観るのが難しい。まずは人の髯や髪、物の色で少いか老いかを験してみよう。

物が生じるときは色が青く、それが熟すときは色が黄い。人が少いときは髪が黒く、それが老いるときは髪が白い。黄いのは物が熟した験であり、白いのは人が老いた效である。物が黄くなれば、人が灌ぎ溉ぎ壅み養っても、ついに青くできない。髪が白くなれば、薬を吞み性を養っても、ついに黒くできない。黒さや青さを再び還せないのに、老い衰えをどうして再び卻けられようか。黄いのと白いのは、肉が腥いのを炙り、魚が鮮しいのを煮て熟したのと同じである。熟したものを再び腥くはできず、熟したものを再び鮮しくはできない。鮮しく腥いのは少く壮んなのと同じで、熟したのは衰え老いたのと同じである。天が物を養うのに、物を暢びやかに秋まで至らせることはできるが、これを延べて春まで至らせることはできない。薬を吞み性を養えば、人に病がないようにはできるが、これを寿くして仙とすることはできない。仙となれば体が軽く気が強いが、それでもなお天に升ることはできない。軽く強い験を見せたとしても、やはり毛や羽の效がない。何によって天に升るのか。天と地はどちらも体である。地に下がなければ、天に上がない。天に升る路がないのだから、天の体を穿つのはどうであろうか。人の力では入れない。もし天の門が西北にあるのなら、天に升る人は、まさに昆侖から上るべきである。淮南の国は地の東南にある。もし審らかに天に升ったのなら、まさに家を挙げてまず昆侖から行って、その階を得るべきである。もし翼を鼓って邪めに飛び、西北の隅に趨ったのなら、それは淮南王に羽や翼があったことになる。今、それが昆侖に従ったとも言わず、またその身に羽や翼が生じたとも言わず、空しく天に升ったと言う。結局虚しくて実ではない。

案ずるに、淮南王の劉安は、孝武皇帝の時の人である。父の長が罪で蜀の嚴道に遷され、雍に至って道で死んだ。安が嗣いで王となったが、父が徙されて死んだのを恨んで、反逆の心を懐き、術人を招き会わせて、大きな事を為そうとした。伍被の属が殿堂に充ち満ちて、道術の書を作り、怪しく奇しい文を発して、景を合わせ首を乱した。八公の儔は神しく奇しいことが道を得た状のようだと示そうとしたが、道はついに成らず、効験が立たなかったので、そこで伍被と反く事を謀り、事が覚れて自ら殺した。あるいは誅され死んだとも言う。誅され死ぬことと自ら殺すことは、同じ一つの実である。世はその書が深く冥く奇しく怪しいのを見、また八公の儔が效があるかのように見えるのを観て、それで淮南王が仙となって天に升ったと伝え称する。その実を失っているのである。

儒の書に言う。盧敖が北海に游び、太陰を経て、玄関に入り、蒙谷の上に至って、一人の士を見た。目が深く准が玄く、雁の頸に鳶の肩、上は浮いて下は殺げ、軒軒としてまさに風を迎えて舞っていた。顧みて盧敖を見ると、樊然としてその臂を下げ、碑の下に遁げ逃げた。敖がそこで視ると、まさに卷然と龜の背のようにして蛤や蜊を食べていた。盧敖はそこでこれと語って言った。「あなたはただ敖を俗に倍き、群を去り党を離れて、六合の外まで窮め観た者と思うでしょう。そういう者は敖以外にない。敖は幼くして游び、長ずるに至るまで偷み解らず、四極を周く行ったが、ただ北の陰だけはまだ窺えなかった。今、卒かにあなたをここで睹た。おそらく敖と友となれるのではないか。」その士は悖然と笑って言った。「ははあ。あなたは中州の民だ。遠くここまで至るのは宜しくない。ここもなお日月が光り列星を戴き、四時が行くところ、陰陽が生ずるところだ。ここをあの名もない地に比べれば、なお突き兀っているようなものだ。わたしは南は罔浪の野に游び、北は沉墨の鄉に息み、西は杳く冥い党を窮め、東は鴻濛の先を貫いた。そこは下に地がなく、上に天がなく、聽こうとしても聞こえず、視ようとすれば営む。その外になお状があり、状のあるものの余りは、一たび挙がれば千万里を行けるのだが、わたしもまだそこに在ることはできない。今、あなたは游んで始めてここに至り、それで窮め観たと語る。何とも遠いことではないか。しかしあなたは処りなさい。わたしは汗漫と九垓の上で期しているから、久しくはいられない。」その士は臂を挙げて身を縦し、ついに雲の中に入った。盧敖は目を仰いでこれを視たが、見えなくなってそこで止め、喜ぶ心は怠らなかったが、悵しく何かを喪ったようで、言った。「わたしがあの夫子に比べれば、黄い鵠と壌の虫のようなものだ。終日行って咫や尺を離れないのに、自ら遠いと思っていた。何とも悲しいことではないか。」

盧敖のような者は、ただ龍が翼なしに升るときは雲に乗るのだと言う。盧敖が、あの士に翼があったと言うのなら、言は信じられる。今、翼があると言わないのに、何によって雲に升るのか。その上、およそ軽く挙がって雲の中に入れるものは、飲食が人と殊なるからである。龍の食は蛇と異なるから、その挙措が蛇と同じでない。聞くに、道を為す者は金や玉の精を服し、紫の芝の英を食べ、精を食べて身が軽いから、神仙となれるという。あの士は蛤や蜊の肉を食べ、庸しい民と同じく食べていて、精によって軽くなった験がない。どうして体を縦して天に升れようか。聞くに、気を食べる者は物を食べず、物を食べる者は気を食べないという。あの士が物を食べるのなら、気を食べないのだから、軽く挙がることはできない。

おそらく盧敖は道を学び仙を求めて北海に游び、衆を離れて遠く去ったが、道を得た效がなく、鄉里に慚じ、論議に負けたのであろう。必ずそうなる事で世に責められることを自ら知って、夸り誕しい語を作り、一人の士を見たと云ったのであり、その意は、仙はあるのだが、これを求めてまだ得られないのは期や数がまだ至らないからだ、ということである。淮南王の劉安が反に坐して死んだことは天下が並び聞き、当時に並び見たことであるのに、儒の書になお彼が道を得て仙として去り、雞や犬が天に升ったと言う者がある。まして盧敖一人の身が跡の絶えた地を独り行ったのだから、空しく幽く冥い語を造らないであろうか。これは河東蒲阪の項曼都の語と、異なるところがない。曼都は道を好み仙を学んで、家を委てて亡げ去り、三年して返った。家がその状を問うと、曼都は言った。「去る時は自ら知ることができなかったが、忽ち臥すような形になり、仙人が数人あって、わたしを天に上らせ、月を数里離れて止まった。月の上下が幽く冥いのを見たが、幽く冥くて東西が分からなかった。月の傍らに居ると、その寒さは淒く愴ましかった。口が飢えて食べたくなると、仙人がすぐにわたしに流霞を一杯飲ませ、一杯飲むたびに数月飢えなかった。幾何の年月が去ったかも知らず、何が過ちとなったかも知らないが、忽然として臥すようになって、また下ってここに至った。」河東ではこれを「斥けられた仙」と号んだ。

実を論ずる者が聞けば、そうでないことが分かる。そもそも曼都が天に上れたのなら、どうして仙とならなかったのか。すでに三年であったのに、どういう理由で改めて還ったのか。そもそも人が民の間を去って皇天の上に升れば、精気や形体に故のものから変わるところがある。万物の変化に、改めて還るものはない。復育が化して蟬となれば、羽や翼がすでに成って、改めて化して復育となることはできない。升れる物はみな羽や翼があって、升って改めて降りても、羽や翼は故のままである。曼都の身に羽や翼があるのを見たのなら、言は信じられる。身に羽や翼がないのなら、言は虚しく妄りである。虚しいのなら、盧敖と同じ一つの実である。おそらく曼都は道を好んで、黙って家を委てて去り、遠方を周り章り、ついに得るところがなかったのであろう。力が倦み望みが極まって、黙って家に帰り、慚じ愧じて言がなく、それで天に上ったと言ったのである。その意は、道は学んで得られ、審らかに仙人がいるが、己におそらく過ちがあったから、成って改めて斥けられ、升って改めて降りたのだと言おうとするのである。

儒の書に言う。齊王が疾んで、人を宋に遣わして文摯を迎えた。文摯が至って王の疾を視て、太子に言った。「王の疾は、必ず已ませることができます。」しかしながら、王の疾が已めば、必ず摯を殺すであろう、と言った。太子は言った。「どういう理由か。」文摯は対えて言った。「王を怒らせなければ、疾は治せません。王が怒れば、摯は必ず死にます。」

太子は頓首して強いて請って言った。「かりにも王の疾を已ませてくださるなら、臣と臣の母が死をもって王に争います。必ず臣の母を幸されるでしょう。願わくは先生、患えないでください。」

文摯は言った。「諾。請うて死をもって王のために為しましょう。」太子と期して、往くと言って至らないことが三たびあり、齊王はもとよりすでに怒っていた。文摯が至って、屨を解かずに床に登り衣を履んで、王の疾を問うた。王は怒って言葉を交わさなかった。文摯はそれで辞を出して王の怒りを重くした。王は叱って起ち、疾はそこでついに已んだ。王は大いに怒って悦ばず、文摯を生きたまま烹ようとした。太子と王后が急いでこれを争ったが得られず、果たして鼎で文摯を生きたまま烹て、爨くこと三日三夜であったが、顔色が変わらなかった。文摯は言った。「誠にわたしを殺そうとするなら、どうしてこれを覆って陰陽の気を絶たないのか。」

王が覆わせると、文摯はそこで死んだ。そもそも文摯は道人で、水に入っても濡れず、火に入っても燋けないから、鼎に三日三夜あっても顔色が変わらなかったのだという。これは虚しい言である。

そもそも文摯が烹られて三日三夜、顔色が変わらなかったのに、一たびこれを覆ったために気が絶えて死んだというのなら、道を得た験ではない。諸々の生き息む物は、気が絶えれば死ぬ。死んだ物は、烹ればすぐに爛れる。生き息む物を密な器の中に致し、その口を覆い蓋い、その隙を漆で塗って、中と外の気が隔たり、息が泄れられなければ、しばらくして死ぬ。もし湯の鑊の中に置けば、やはりすぐに爛れる。なぜか。体が同じく気が均しく、性を天から稟けて、共に一つの類だからである。文摯が息まないで、金や石と同じで、湯に入っても爛れなかったのなら、それはよい。文摯が息むのに、烹られて死ななかったというのなら、それは非である。文摯が言ったのなら、言は声によるのであり、声は呼吸による。呼吸の動きは、血や気の発に因る。血や気の発は、骨や肉に附く。骨や肉の物は、烹ればすぐに死ぬ。今、烹られて死ななかったと言う。一つめの虚である。すでに烹られ煮られても死なないのなら、これは真人であって、金や石と同じである。金や石は覆い蓋っても、覆い蓋わないものと異なるところがない。今、文摯が覆われて死んだと言う。二つめの虚である。人を寒い水の中に置いて、湯や火の熱がなくても、鼻の中や口の内が外に通じなければ、斯須の間に気が絶えて死ぬ。寒い水に人を沉めても、なお生きられないのに、まして沸く湯の中で、猛い火の烈しさがあればなおさらである。彼が湯に入って死ななかったと言う。三つめの虚である。人が水の中に没めば、口が外に見えず、言の音は揚がらない。文摯を烹る時、身は必ず鼎の中に没んでいたであろう。

没めば口が見えず、口が見えなければ言が揚がらない。文摯の言は、四つめの虚である。烹ればすぐに死ぬ人が、三日三夜顔色が変わらなかったのなら、痴れ愚かな人でもなおこれを怪しむことを知る。齊王に知がなかったとしても、太子や群臣はまさにその奇しさを見たであろう。文摯を奇しく怪しんだのなら、出すことを請って尊び寵み敬い事え、従って道を問うたであろう。今、三日三夜と言いながら、臣や子が出すことを請う言がない。五つめの虚である。これはおそらく文摯が実に烹られ、烹られてすぐに死んだと聞いたのであろう。世は文摯が道人であるのを見て、虚しく死ななかったという語を生んだのである。黄帝が実に死んだのに、伝えが天に升ったと言い、淮南が反に坐したのに、書が世を度れたと言うのと同じである。世は虚しいことを伝えるのを好むから、文摯の語が今に至って伝わるのである。

世に道を得た效はないが、寿い人はある。世は長寿の人が道を学んで仙となろうとし、百を逾えても死なないのを見て、ともにこれを仙と言うのである。何によってこれを明らかにするか。武帝の時、李少君が灶を祠り穀を辟け老いを卻ける方で上に見えると、上はこれを尊び重んじた。少君はその年と生まれ育ったところを匿して、常に自ら七十と言い、物をもって老いを卻けさせることができるとした。彼が方をもって諸侯を遍く游び、妻がなかった。人はその物を使えること、老いないことを聞いて、更わり餽り遺ったので、常に銭や金や衣や食が余った。

人はみな、彼が産業を治めないのに饒かに給っているとし、またその何許の人かを知らないので、いよいよ争ってこれに事えた。少君は方を好む資で、巧みに発して奇しく中てることを善くした。かつて武安侯に従って上に見えたとき、上に古い銅の器があって、少君に問うた。少君は言った。「この器は齊の桓公十五年に柏寢に陳ねたものです。」やがてその刻を案ずると、果たして齊の桓公の器であったので、一つの宮がことごとく驚いて、少君は数百歳の人だと思った。久しくして、少君は病んで死んだ。

今の世でいわゆる道を得た人は、李少君の類である。少君は人の中で死に、人がその尸を見たから、少君が性の寿い人であったことが分かる。もし少君が山林の中に処り、跡の絶えた野に入って、独り岩や石の間で病み死に、尸が虎や狼や狐や狸の食となったのなら、世は改めて真に仙として去ったと思ったであろう。

世に道を学ぶ人は少君の寿もなく、年が百に至らないうちに、衆とともに死ぬ。愚かな夫、無知な人は、なおこれを尸解して去ったのであって、実は死んでいないのだと言う。いわゆる尸解とは、どういうものか。身が死んで精神が去るのを言うのか、身が死なずに皮膚を免れ去れるのを言うのか。もし身が死んで精神が去るのを言うのなら、これは死と異なりがなく、人もまたみな仙人である。もし死なずに皮膚を免れ去るのを言うのなら、道を学んで死んだ諸々の者は骨や肉が具に在って、恆に死んだ尸と異なるところがない。そもそも蟬が復育を去り、龜が甲を解き、蛇が皮を脱ぎ、鹿が角を墮とすのは、殼や皮の物が殼や皮を解いて、骨や肉を持って去るのだから、尸解と言える。今、道を学んで死んだ者は、尸が復育と相い似ていて、なおこれを尸解と言うことはできない。なぜか。案ずるに、蟬が復育を去っても、復育より神しいところがない。まして復育に似てもいないのに、これを尸解と言うのは、やはり虚しく妄りでその実を失っている。太史公は李少君と世を同じくし時を並べていて、少君が死んだとき、尸に臨んだ者が太史公でなくても、その実を見るに足る。もし実に死なず、尸解して去ったのなら、太史公はまさにその状を紀すべきで、死んだと言うべきではない。その座の中にいた年九十の老父が、児であった時のことだというのは、少君が老い寿かった效である。おそらく少君が年十四、五のとき、老父が児としてその王父に随っていたのであろう。少君が年二百歳で死んだのなら、どうして識らないことがあろうか。武帝と桓公が銅の器を鋳た時との隔たりは、少君が及び見られるものではない。おそらく宮殿の内に旧い銅の器があると聞いたか、あるいはその刻を案じてこれに告げた者があったから、見て知ったのである。今の時、事を好む人が旧い剣や古い鉤を見て、多くはこれを名づけられるが、改めてそれが鋳て作られた時を目で見たと言えるであろうか。

世はあるいは東方朔もまた道人だと言う。姓は金氏、字は曼倩で、姓を変え名を易えて、漢の朝に游び宦えた。外には仕宦の名があるが、内はすなわち世を度れた人だ、と。これもまた虚である。

そもそも朔は少君とともに武帝の時にあって、太史公が及び見たところである。少君には穀を辟け灶を祠って老いを卻ける方があり、また齊の桓公が鋳た鼎を名づけ、九十の老人の王父が游び射たところを知った験があったが、それでもなお道を得た実はなく、ただ性が寿くて遅く死んだ人であった。まして朔は少君の方術の効験もないのに、世の人は何を見て道を得たと言うのか。案ずるに、武帝の時、道人の文成や五利の輩が海に入って仙人を求め、死なない薬を索めて、道術の験があったから、上に信じられた。朔には海に入る使いもなく、奇しく怪しい效もない。もし奇しさがあったとしても、少君の類や文成・五利の輩に過ぎないだけである。まして道があると言えようか。

これはおそらく偶々また少君のようであって、自ら生まれた処を匿したので、当時朝にいた人がその故を知らず、朔がその年が長いと盛んに称し、人はその面の状が少いのを見、性がまた恬く淡くて仕宦を好まず、占卜や射覆など怪しく奇しい戲れによく達していたので、世の人がそれで道を得た人だと言ったのであろう。

世はあるいは老子の道で世を度れると考える。恬く淡くて欲がなく、精を養い気を愛しむというのである。そもそも人は精神を寿命とするのだから、精神が傷つかなければ寿命が長くて死なない。成った事として、老子がこれを行って、百を逾えて世を度れ、真人となったのだという。

そもそも恬く淡くて欲が少ないことは、鳥獸に比べてどうであろうか。鳥獸もまた老いて死ぬ。鳥獸は情や欲を含んで、人と相い類するところがあるから、まだ言うに足らない。草や木が生じるのに何の情や欲があって、春に生じ秋に死ぬのか。

そもそも草や木は欲がないのに、寿は歳を逾えない。人は情や欲が多いのに、寿は百に至る。これは情や欲のないものがかえって夭く、情や欲のあるものが寿いということである。こうであるから、老子の術が恬く淡く欲がないことで寿を延べ世を度れたというのも、また虚である。おそらく老子は李少君の類で、恬く淡い道を行って、偶々その性命もまた自ら寿く長かったのであろう。世はその命の寿さを見、またその恬く淡いことを聞いて、老子が術で世を度れたと言うのである。

世はあるいは穀を辟けて食わないのを道術の人だとし、王子喬の輩は穀を食わず、恆の人と食が殊なるから、恆の人と寿が殊なって、百を逾えて世を度れ、ついに仙人となったのだと言う。これもまた虚である。そもそも人が生まれるのに、食い飲む性を稟けたから、形の上に口と歯があり、形の下に孔や竅がある。口と歯で食を拕み、孔や竅で注ぎ瀉す。この性に順うのが天の正しい道を得たことであり、この性に逆らうのが稟け受けたところに違うことである。天から受けた本の気を失って、どうして久しく寿いことができようか。もし子喬が生まれながら歯も口も孔も竅もなかったのなら、それは稟けた性が人と殊なるのである。稟けた性が人と殊なっていても、なお寿いとは言えない。まして形や体が均しく同じでありながら、行うところが異なるからといって、世を度れたと言うのは、性の実ではない。

そもそも人が食わないのは、身が衣ないのと同じである。衣で膚を温め、食で腹を充たす。膚が温かく腹が飽ちれば、精神が明らかに盛んである。もし飢えて飽かず、寒くて温かくなければ、凍え餓える害がある。凍え餓える人が、どうして久しく寿いことができようか。その上、人が生きるのに食を気とするのは、草木が生きるのに土を気とするのと同じである。草木の根を拔いて土を離れさせれば、枯れて早く死ぬ。人の口を閉じて食わせなければ、餓えて寿くない。

道家は相い夸って言う。真人は気を食う、と。気で食とするから、伝えに言う。「気を食う者は寿くて死なない。穀で飽かなくても、やはり気で盈ちる。」これもまた虚である。

そもそも気とは、何の気を言うのか。もし陰陽の気と言うのなら、陰陽の気は人を飽かせることができない。人がもし気を咽んでも、気が満ちて腹が脹れるだけで、饜き飽くことはできない。もし百薬の気と言うのなら、人がもし薬を服して、一合の屑を食べ、数十丸を吞めば、薬の力が烈しく盛んで、胸の中が憒れ毒くなって、人を飽かせることはできない。気を食うというのは、必ず吹き呼し吸って、故きを吐き新しきを納れることを言うのであろう。昔、彭祖がかつてこれを行ったが、久しく寿いことができず、病んで死んだ。

道家はあるいは気を導き性を養って世を度れて死なないとし、血脈は形や体の中にあって、動き搖れ屈み伸びなければ、閉じ塞がって通じないと考える。通じないで積み聚まれば、病となって死ぬ、と。これもまた虚である。

そもそも人の形は、草木の体と同じである。草木が高い山の巔にあって、疾い風の衝くところに当たり、昼夜動き搖れるものが、かえってあの山や谷の間に隱れて疾い風から鄣られているものに勝れるであろうか。案ずるに、草木が生じるのに、動き搖れるものは傷ついて暢びない。人が導き引いて形や体を動き搖らす者が、どういう理由で寿くて死なないのか。そもそも血脈が身に藏まるのは、江や河が地に流れるのと同じである。江や河の流れは濁って清くなく、血脈の動きもまた擾れて安らかでない。安らかでなければ、人が勤め苦しんで聊しみがないのと同じである。どうして久しく生きられようか。

道家はあるいは薬物を服し食って、身を軽くし気を益し、年を延べて世を度れるとする。これもまた虚である。そもそも薬物を服し食って身を軽くし気を益すことは、かなり験がある。しかし年を延べて世を度れることは、世にその效がない。百薬が病を愈し、病が愈えれば気が復り、気が復れば身が軽くなる。およそ人が性を稟けるのに、身はもともと自ら軽く、気はもともと自ら長いのだが、風や湿に中たり、百病がこれを傷つけるから、身が重く気が劣るのである。良い薬を服し食って、身と気が故に復るのであって、もともと気が少なく身が重かったのが、薬を得てそこで気が長くなり身が更に軽くなるのではない。稟け受けた時に、もともと自らそれがあったのである。だからそもそも薬物を服し食って百病を除き、身を軽く気を長くするのは、その本の性に復すのであって、どうして年を延べて世を度れるに至れようか。血脈のある類は、生じないものがなく、生じれば死なないものがない。その生じることによって、その死ぬことが分かる。天地は生じないから死なず、陰陽は生じないから死なない。死は生の效であり、生は死の験である。そもそも始めがあるものは必ず終わりがあり、終わりがあるものは必ず始めがある。ただ終わりも始めもないものだけが、長く生きて死なない。人の生は、氷のようなものである。水が凝って氷となり、気が積んで人となる。氷は一冬を極めて釈け、人は百歳を竟えて死ぬ。人を死なないようにできるのなら、氷を釈けないようにできるのか。諸々の仙の術を学んで死なない方とする者は、必ず成らない。氷をついに釈けないようにできないのと同じである。