語增篇

伝えの語に言う。「聖人は世を憂えること深く、事を思うこと勤しく、精神を愁え擾し、形体を感じ動かすから、堯は腊のようで舜は臘のようであったと称し、桀や紂の君は腴を垂らすこと一尺余りであった。」そもそも聖人が世を憂え人を念じて、身体が羸れ悪くなり、身体を肥え澤やかにできなかったと言うのは、よい。堯や舜が腊や臘のようで、桀や紂が腴を垂らすこと一尺余りだったと言うのは、増したものである。

齊の桓公は言った。「寡人は仲父を得ないうちは極めて難しく、すでに仲父を得てからは甚だ易しかった。」桓公は堯や舜に及ばず、仲父は禹や契に及ばないのに、桓公がなお易しかったのなら、堯や舜はかえって難しかったのか。桓公が管仲を得て易しかったことで、堯や舜が禹や契を得て難しくなかったことが分かる。

そもそも易しければ憂いが少なく、憂いが少なければ愁えず、愁えなければ身体が瘠せない。舜は堯の太平を承け、堯と舜は徳を襲いだ。功が荒服にまで假んだのだから、堯にはなお憂いがあったが、舜は安らかで事がなかった。だから「経」に言う。「上帝が逸を引いた。」虞舜を言うのである。舜は安らかさを承け治めを継ぎ、賢に任せ能を使い、己を恭しくして為すことなく天下が治まった。だから孔子は言った。「巍巍たるかな、舜と禹は天下を有って与らなかった。」

そもそも与らなかったのにそれでも瘠せて臘のようだと言うのなら、徳が劣って衰えを承けた孔子のように、栖栖として周く流れ聘に応じても、身が容れられず道が行われなかった者は、骨が立ち皮が附いて、道路に僵れ仆れるべきであろうか。紂は長夜の飲みを為し、糟の丘、酒の池で、酒に沉み湎れて昼夜を舍かなかった。これは必ず病んだであろう。病めば飲食が甘くなく、飲食が甘くなければ肥え腴えて一尺に至ることはできない。「経」に言う。「ただ湛しみ楽しむことにのみ従えば、時にまた寿を克くする者がない。」魏の公子の無忌は長夜の飲みを為して、困み毒んで死んだ。紂がまだ死んでいなかったとしても、まさに羸れ瘠せていたであろう。それなら桀と紂は行いを同じくしたのだからまさに病を同じくしたであろう。その腴が垂れて一尺余りを過ぎたと言うのは、ただ増したというだけでなく、またその実を失っている。

伝えの語にまた、紂の力が鉄を索い鉤を伸べ、梁を撫し柱を易えられたと称する。その力が多いことを言うのである。蜚廉や惡來の徒が並んで幸せられ寵を受けたと言う。伎や力を好む主が伎や力の士を致すという話である。あるいは、武王が紂を伐つのに、兵が刃に血を塗らなかったと言う。そもそも鉄を索い鉤を伸べる力に、蜚廉や惡來の徒を輔けとして、周の軍と相い当たったのなら、武王の徳がいかに盛んでも、紂が素より厚くした者たちの心を奪うことはできず、紂がいかに悪くても、ともに行いを同じくした者たちの意を失わなかったであろう。たとえ武王に擒にされたとしても、その時にもまさに十人百人は殺し傷つけたであろう。今、刃に血を塗らなかったと言うのは、紂の力が多いという效でもなく、蜚廉や惡來が紂を助けたという験でもない。

案ずるに、武王の符や瑞は高祖を過ぎない。武王には白い魚、赤い烏の佑けがあり、高祖には大蛇を断ち、老いた嫗が道で哭いた瑞があった。武王には八百の諸侯の助けがあり、高祖には天下の義兵の佐けがあった。武王の相は望羊だけであり、高祖の相は龍の顔、隆い准、紫の項、美しい須や髯で、身に七十二の黒子があった。高祖はまた呂后から澤の中に逃げたが、呂后はすぐに上に雲気がある験を見た。武王にこういうことがあったとは聞かない。そもそも相が望羊より多く、瑞が魚や烏より明らかで、天下の義兵が並び来て漢に会したのだから、助けは諸侯より強い。武王は紂を承け、高祖は秦を襲いだ。二世の悪は紂より隆く盛んで、天下が秦に畔いたのはまさに殷より多かったはずである。案ずるに、高祖は秦を伐ち、還って項羽を破ったが、戦場に血が流れ、尸を暴すこと万を数え、軍を失い衆を亡くして、ほとんど死にかけたことが一再あって、その後に天下を得た。兵を用いることが苦しく、乱を誅することが劇しかった。ひとり周の兵が刃に血を塗らなかったと云うのは、その実ではない。それが易しかったと言うのはよい。刃に血を塗らなかったと言うのは、増したものである。案ずるに、周が殷を取る時、太公の陰謀の書に、小児に丹を食わせて殷が亡ぶと教え云わせ、兵が牧野に到って、晨に脂の燭を挙げたとある。「武成」の篇を察すると、牧野の戦いに血が流れて杵を浮かべ、赤さが千里に志ったとある。これによって言えば、周が殷を取ったことは、漢や秦と一つの実である。それなのに殷を取るのが易しく、兵が刃に血を塗らなかったと云うのは、武王の徳を美しくして、その実を増し益したのである。およそ天下の事は増し損じることができない。前後を考え察すれば、効験が自ら列なる。自ら列なれば、是非の実が定まるところがある。

世は紂の力が鉄を索い鉤を伸べられたと称し、また武王がこれを伐つのに兵が刃に血を塗らなかったと称する。そもそも鉄を索い鉤を伸べる力で人に当たるのなら、これは孟賁や夏育の匹である。刃に血を塗らない徳で人を取るのなら、これは三皇や五帝の属である。鉄を索う力であれば、服するのを受けるべきでない。刃に血を塗らない徳であれば、兵を頓かせるべきでない。今、紂の力を称えれば武王の徳が貶され、武王を譽めれば紂の力が少なくなる。鉄を索うことと刃に血を塗らないことは、両立できない。殷と周の称は、二つながら全きことができない。二つながら全きことができないなら、必ず一つは非である。

孔子は言った。「紂の善からぬことは、これほど甚しくはなかった。だから君子は下流に居ることを悪む。天下の悪がみなそこに帰するからだ。」孟子は言った。「わたしは「武成」について、二、三策を取るだけである。至れる仁で仁ならぬ者を伐つのに、どうしてその血が杵を浮かべたりしようか。」孔子の言のようなら、ほとんど杵を浮かべるほどであったことになる。孟子の言のようなら、刃に血を塗らないに近い。杵を浮かべるのはその実を過ぎ、刃に血を塗らないのもその正しさを失っている。一人の聖と一人の賢が、ともに一人の紂を論ずるのに、軽重で称が殊なり、多少で実が異なる。

紂の悪は王莽に及ばない。紂は比干を殺し、莽は平帝を鴆した。紂は嗣いで立ち、莽は漢の位を盗んだ。主を殺すのは臣を誅するより隆く、嗣いで立つのは位を盗むのに須る。士や衆が畔いたのは、まさに紂より甚しかったはずである。漢が王莽を誅するのに、兵が昆陽で頓き、死んだ者が万を数え、軍が漸台に至って、血が流れて趾を没した。それなのにひとり周が天下を取るのに兵が刃に血を塗らなかったと言うのは、その実ではない。

伝えの語に言う。「文王は酒を千鍾飲み、孔子は百觚飲んだ。」聖人の徳が盛んで、徳で酒を将いることができたと言おうとするのである。もし一つの坐で千鍾百觚なら、これは酒の徒であって、聖人ではない。酒を飲むのに法があり、胸や腹の小大は人と均しく等しい。

酒を飲むのに千鍾を用いるのなら、肴にはまさに牛百頭を尽くすべきで、百觚ならまさに羊十頭を用いるべきである。そもそも千鍾に牛百頭、百觚に羊十頭で言えば、文王の身が防風の君のようで、孔子の体が長狄の人のようであってこそ、これに堪えられる。案ずるに、文王や孔子の体は、防風や長狄に及ばない。短く小さい身で飲食が衆く多いというなら、これは文王の広さを缺け、孔子の崇さを貶すことである。

案ずるに、「酒誥」の篇に「朝夕に曰く、祀りにこの酒を」とある。これは文王が酒を戒め慎んだという話である。朝夕に戒め慎めば、民がこれに化す。外に戒め慎む教えを出して、内では酒を飲んで千鍾を尽くすのなら、民を導き下を率いて、何によって化を致せようか。紂を承けて悪を疾むのに、何によって自ら別とうか。その上、千鍾の效、百觚の験を、どこに用いるのか。

文王や孔子が祭りによって酒を用いたのなら、福や胙を受けても厭き飽くことはできない。饗や射によって酒を用いたのなら、饗や射の酒を飲むのにはおのずから礼法がある。もし私の燕や賞賜で酒を飲んだのなら、賞賜で酒を飲むのはまさに下と斉しくすべきである。尊い者の前で賜れば、三たびの觴で退き、三たびの觴を過ぎれば、酔い酗んで乱が生じる。文王や孔子は礼に率う人であるのに、左右に賞し賚って、酔い酗んで身を乱すに至ったであろうか。自ら酒を千鍾百觚用いたのなら、大きくは桀や紂となり、小さくは酒の徒となる。何によって徳を立て化を成し、名を表し譽を垂れようか。世は「徳で将いれば酔うことなし」の言を聞き、聖人に徳が多い效があるのを見て、それで虚しく文王を増して千鍾とし、空しく孔子を益して百觚としたのである。

伝えの語に言う。「紂は酒に沉み湎れて、糟で丘を為し、酒で池を為し、牛のように飲む者が三千人、長夜の飲みを為して、その甲子を亡くした。」

そもそも紂がいかに酒を嗜んだとしても、やはりそれで楽しみとしようとしたのである。もし酒の池が中庭にあったのなら、長夜の飲みを為したと言うべきではない。深い室の中に坐して、窓を閉じ燭を挙げたから、長夜と言うのである。もし室に坐っていたのなら、飲むたびに起って中庭に行き、そこで改めて還って坐ることになる。それは煩わしく苦しくて相い藉れ、甚だ楽しむことはできない。もし池が深い室の中にあったのなら、三千人はまさに池に臨んで坐り、前に俯いて池の酒を飲み、仰いで肴や膳を食べ、倡や楽が前にあって、はじめて楽しめるであろう。もし審らかに池に臨んで坐ったのなら、前で飲むことが肴や膳に害となり、倡や楽の作りが前にあることはできない。そもそも飲食がすでに礼によらず、池に臨んで牛のように飲んだのなら、その肴を啖うのも改めて杯を用いず、やはりまさに魚や肉に就いて虎のように食ったであろう。そうであれば、そもそも酒の池で牛のように飲んだというのが、その実でないことが分かる。

伝えにまた言う。紂は肉を懸けて林と為し、男女に裸で相いその間を逐わせた。これは酔い楽しみ淫らに戲れて節度がないことである、と。そもそも肉は口に内れるものである。口が食べるものは、まさに潔くて辱められていないべきである。今、男女が裸で相いその間を逐ったと言う。何が潔いのか。もし酔って潔いか辱めかを計らなかったのなら、まさに酒の中で浴し、裸で肉の間を相い逐うべきであった。どうして酒の中で浴そうとしなかったのか。酒で浴したと言わないことで、裸で肉の間を相い逐わなかったことが分かる。

伝える者の説にあるいは言う。車で酒を行らせ、騎で炙を行らせ、百二十日を一夜とした、と。そもそも酒で池を為したと言うのなら、車で酒を行らせたという言は非である。肉を懸けて林を為したと言うのなら、すなわち騎で炙を行らせたという言は非である。

おそらく紂が沉み湎れて酒を覆し、地に滂り㩗れたので、それで酒で池を為したと言ったのであろう。酒を釀して糟が積み聚まったので、糟で丘を為したと言ったのであろう。肉を林のように懸けたので、肉で林を為したと言ったのであろう。林の中が幽く冥くて、人が時にその中を走り戲れたので、裸で相い逐ったと言ったのであろう。おそらく酒を載せるのに鹿車を用いたので、車で酒を行らせ、騎で炙を行らせたと言ったのであろう。おそらく十数夜であったのを、その百二十と言ったのであろう。おそらく酔って日数を問うことを知らなかったので、その甲子を亡くしたと言ったのであろう。周公が康叔を封じたとき、紂が酒を用いることが悉く極まるに期したと告げたのは、それで戒めようとしたのである。それなのに糟の丘、酒の池、肉を懸けて林と為したこと、長夜の飲み、その甲子を亡くしたことは言わなかった。聖人が言わなかったのだから、おそらく実ではない。

伝えの言に言う。「紂は時ならぬときに三千人と酒の池で牛のように飲んだ。」そもそも夏の官は百、殷は二百、周は三百である。紂が与に相い楽しんだ者は、民でなければ必ず臣であり、小さい臣でなければ必ず大きい官である。その数は三千人を満たすことができない。伝わる書を作る家が紂を悪くしようとしたから、三千人と言ったのであり、その実を増したのである。

伝えの語に言う。「周公は贄を執って白屋の士に下った。」これを候うたということである。そもそも三公は鼎の足のような臣であり、王者の貞しい干である。白屋の士は閭や巷の微かに賤しい者である。三公が鼎の足の尊さを傾けて、贄を執って白屋の士を候うたというのは、その実ではない。おそらく時に士を待つのに卑しく恭しくして、白屋の人に驕らなかったので、それで彼が往って白屋を候うたと言ったのであろう。おそらく白屋の士を起こすのに、璧で迎えてこれを礼したので、人がそれで彼が贄を執ってその家を候うたと言ったのであろう。

伝えの語に言う。「堯や舜の倹しさは、茅の茨を剪らず、采の椽を斫らなかった。」

そもそも茅の茨、采の椽と言うのはよい。剪らず斫らなかったと言うのは、増したものである。「経」に言う。「弼けて五服を成した。」五服は五采の服である。五采の服を服しながら、また茅の茨、采の椽であるなら、どうして宮室と衣服が相い称わないのか。五采を服し、日月星辰を画きながら、茅の茨、采の椽だというのは、その実ではない。

伝えの語に言う。「秦の始皇帝が詩や書を燔き焼き、儒士を坑めて殺した。」詩や書を燔き焼いたと言うのは、「五経」の文書を滅し去ったということである。儒士を坑めて殺したというのは、彼らがみな経や伝の文書を挾んだ人だったという話である。

その書を焼き、その人を坑めたので、詩や書が絶えた。詩や書を焼き燔き、儒士を坑めて殺したと言うのは実である。彼が詩や書を滅そうとしたから、その人を坑めて殺したと言うのは、その誠ではなく、また増したものである。

秦の始皇帝の三十四年、咸陽台で酒を置くと、儒士七十人が前に出て寿を為した。仆射の周青臣が進んで始皇の徳を頌した。齊の淳于越が進んで、始皇が子弟や功臣を封じて自ら挾み輔とすることをしないと諫め、周青臣を刺して面で諛っているとした。始皇はその議を丞相の李斯に下した。李斯は淳于越を非として言った。「諸生は今を師とせず古を学んで、当世を非とし、黔首を惑わし乱しています。臣は請います。史官に敕して、秦の記でないものはみな焼かせ、博士の官が職とするものでなければ、天下で敢えて詩や書、百家の語、諸々の刑書を藏する者があれば、ことごとく守や尉に詣って集めて焼かせ、敢えて詩や書を偶して語る者があれば市に棄て、古で今を非とする者は族を滅し、吏が見知って挙げなければ同じ罪とされますように。

始皇はこれを許した。明くる年の三十五年、咸陽にいた諸生が多く妖しい言を為した。始皇は御史に諸生を案じ問わせると、諸生が伝え相い告げ引いたので、自ら禁を犯した者四百六十七人を除り出して、みなこれを坑めた。詩や書を燔いたのは淳于越の諫めから起こり、儒士を坑めたのは諸生が妖しい言を為したことから起こって、坑められた者は四百六十七人である。伝える者が増して、儒士を坑めて殺して詩や書を絶とうとしたと言い、また尽くこれを坑めたと言う。これはその実でなく、また増したものである。

伝えの語に言う。「町町として荊軻の閭のようだ。」荊軻が燕の太子の丹のために秦王を刺したので、後に軻の九族を誅し、その後も恚り恨むことが已まず、改めて軻の一つの里を夷いで、一つの里がみな滅びたから、町町と言うのだという。この言は増したものである。

そもそも秦がいかに無道であっても、荊軻の里を尽く誅する理由がない。始皇が梁山の宮に幸したとき、山の上から丞相の李斯の車や騎が甚だ盛んであるのを望み見て、恚り、言を出してこれを非とした。その後、左右の者が李斯に告げたので、李斯はすぐに車や騎を損じた。始皇は左右の者がその言を泄らしたと知ったが、誰かを知らなかったので、諸々の傍らにいた者を尽く捕らえてみなこれを殺した。その後、墜ちた星が東郡に下り、地に至って石となったので、民があるいはその石に刻んで「始皇帝が死して、地が分かれる」と言った。皇帝はこれを聞いて、御史に逐い問わせたが、誰も服さなかったので、石の傍らの人を尽く取ってこれを誅した。そもそも梁山宮に従い行った者を誅し、石の傍らの人を誅したのは、言を泄らした者、石に刻んだ者を得ようとして、審らかに知ることができなかったから、尽くこれを誅したのである。荊軻の閭が秦に何の罪があって尽くこれを誅するのか。もし秦王を刺した者が閭の中にいて、誰かを知らずに尽くこれを誅したのなら、それはよい。荊軻はすでに死に、刺した者は分かっているのに、一つの里の民が、何のために坐せられるのか。始皇二十年、燕が荊軻に秦王を刺させたが、秦王はこれを覚って、軻を体解して徇えた。その閭を尽く誅したとは言わない。彼らはおそらく軻の九族を誅したのであり、九族が衆く多くて同じ里に処っていたので、その九族を誅すると一つの里がほとんど尽きたのであり、事を増すことを好む者がそれで町町と言ったのであろう。