非韓篇

韓子の術は、法を明らかにし功を尊ぶ。賢くても国に益がなければ賞を加えず、不肖でも治に害がなければ罰を施さない。功を責め賞を重くし、刑に任せて誅を用いる。だから彼が儒者を論ずるときには「耕さずに食う」と言って一匹の虫にたとえた。益のあるものと益のないものを論じたのである。鹿と馬にたとえて言うには、馬で鹿に似たものは千金であり、天下に千金の馬はあっても千金の鹿はない。鹿は益がなく、馬は用がある。儒者は鹿のようで、用のある吏は馬のようだ、というのである。

そもそも韓子は鹿と馬でたとえることは知っていたが、冠と履でたとえることを知らなかった。もし韓子が冠をかぶらず、履だけで朝廷に出るのであれば、私は彼の言葉を聞こう。冠を頭に載せて朝廷に立ち、益のない服を受け、益のない行いを重ねながら、言葉と服とが互いに食い違い、行いと術とが互いに反しているのだから、私はそれゆえにその言葉をよくないとし、その法を用いないのである。人の体を煩わせ労して人の身に益のないことでは、跪いて拝むことに過ぎるものはない。韓子が人に会って拝まず、君や父に会って謁見しなくても、必ずしも身体に害があるわけではない。それでも拝み謁見して尊い者を敬わなければならないのは、礼義がきわめて重く、失ってはならないからである。だから礼義が身にあっても身が必ず肥えるわけではなく、礼義が身を離れても身が必ず痩せるわけではないが、教化は衰える。益のあるなしで言えば、礼義は飲食に及ばない。もし韓子が君や父の前で食を賜ったとき、拝まずに食べるであろうか。そもそも拝み謁見することは礼義のあらわれであって、身に益のある実ではない。それでも韓子がついにこれを失わないのは、礼義を廃して間に合わせに益を求めはしないからである。そもそも儒生は礼義であり、耕すことと戦うことは飲食である。耕戦を貴んで儒生を賤しむのは、礼義を捨てて飲食を求めることである。

礼義が廃れ綱紀が崩れれば、上下が乱れて陰陽が狂い、水と旱が時を失い、五穀が実らず、万民が飢え死にして、農夫は耕せず、士は戦えない。子貢が告朔の生け贄の羊をやめようとすると、孔子は言った。「賜よ、おまえはその羊を惜しむが、私はその礼を惜しむ。」子貢は羊を費やすことを憎み、孔子は礼を廃することを重く見たのである。だから古い堤を益がないとして取り去れば必ず水の災いがあり、古い礼を補いがないとして取り去れば必ず乱れの憂いがある。

儒者が世にあることは礼義の古い堤であり、あっても益はないが、なければ損がある。庠序の設けは古くからあった。本を重んじ始まりを尊ぶので、官を立て吏を置く。官は廃せず、道は捨てられない。儒生は道の官の吏であり、益がないとしてこれを廃するのは、道を捨てることである。そもそも道は人に対して成った効がないが、効を成すものは道を待ってはじめて成る。足で路を踏んで歩くとき、踏む路は踏まないところを必要とする。身は手足によって動くが、動かないものを待つ。だから事には、益がないのに益のあるものがそれを必要とし、効がないのに効のあるものがそれを待つ、ということがある。儒生は耕戦が必要とし待つものであるのに、捨てて置かないとは、どういうことか。

韓子が儒者をよくないとして、益がなく損があると言ったのは、おそらく俗な儒者が身の行いを持たず、挙措が礼を重んじず、儒者の名で俗な行いをし、実のある学でいながら偽りの説を立て、官を貪り栄華を尊ぶので、貴ぶに足りないと言ったのである。そもそも志が潔く行いが明らかで、爵禄に従わず、卿相の位を履物を脱ぐように捨てる者は、位にあって職を治めて功が立たなくても、礼義を業とする者である。国が保たれる理由は礼義である。民に礼義がなければ、国を傾け主を危うくする。いま儒者の身の行いは礼を重んじ義を愛し、礼義のない士を率い、義のない人を励ます。人民が善を行い、その主上を愛するのだから、これもまた益があるのである。伯夷の風を聞いた者は、貪る男が廉となり、怯える男が志を立て、柳下恵の風を聞いた者は、薄い男が篤くなり、鄙しい男が寛やかになる。これは上からの教化であり、人の目に見えるものではない。

段干木が門を閉ざして出なかったので、魏の文侯はこれを敬い、その里に向かって車上で礼をした。秦の軍はこれを聞いて、ついに魏を攻めなかった。もし魏に干木がいなかったなら、秦の兵が境に入り、境の地は危うく滅びていたであろう。秦は強国で、兵は勝たないことがない。兵が魏に加えられれば魏国は必ず破れ、三軍の兵が倒れ、血が千里に流れたであろう。いま魏の文侯が門を閉ざした士に礼をして、強い秦の兵を退け、魏国の境を全うし、三軍の兵を救ったのだから、功はこれより大きいものがなく、賞はこれより先んずべきものがない。斉に高い節操の士があり、狂譎と華士といった。二人は兄弟で、義のために志を下げず、自分の主でない者には仕えなかった。太公が斉に封じられると、この二人が斉の民をばらばらにし、上に用いられない道を開くものだとして、同時にこれを誅した。韓子はこれをよしとして、二人は益がなく損があると考えた。

そもそも狂譎と華士は段干木の類であるのに、太公がこれを誅しても退けたものは何もなく、魏の文侯が礼をして強い秦を退け魏を全うした。功はどちらが大きいか。もし韓子が、干木が門を閉ざした高い節をよしとし、魏の文侯が礼をしたことを正しいとするのなら、狂譎と華士の身の行いは干木の節なのだから、太公がこれを誅したのをよしとするのは誤りである。もし韓子が干木の行いをよくないとし、魏の文侯が礼をしたことを低く見るのなら、干木はこの行いによって益があり、魏の文侯は礼をする道を用いて功があったのだから、これは韓子が功に賞を与えず、益あるものを尊ばないということになる。

論ずる者はこう言うかもしれない。「魏の文侯が段干木の里に礼をして、秦の兵がそのために至らなかったのは、法度の功ではない。一つの功がたまたまそうであっただけで、常に行えるものではないから、国を全うして益があったとしても、貴ぶべきものではない。」そもそも法度の功とは何を言うのか。三軍の士を養い、賞罰の命を明らかにし、刑を厳しくし法を峻しくして、国を富ませ兵を強くする。これが法度である。調べてみると、秦の強さに対して、これをしようとするであろうか。六国の滅亡は、どれも秦の兵に滅ぼされたのである。六国の兵は鋭くなかったのではなく、士卒の力も強くなかったのではないが、それでも勝てず、破れ滅びるに至ったのは、強弱が釣り合わず、多寡が同じでなかったからであり、いかに法度を明らかにしても、何の益があろうか。童子が孟賁の気に障ることをして孟賁が怒り、童子が刃を取って孟賁と戦えば、童子は必ず勝てない。力が及ばないからである。孟賁が怒ったとき、童子が礼を修め敬を尽くせば、孟賁はこれを犯すのに忍びない。秦と魏とは、孟賁と童子である。魏に法度があっても秦は必ず恐れない。童子が刃を取っても孟賁が避けないのと同じである。その士を尊び賢者の里に礼をすることは、ただの童子が礼を修め敬を尽くすのとは違う。そもそも力が少なければ徳を修め、兵が強ければ威を振るう。秦は兵が強く威は勝たないことがないのに、軍を退け兵を帰して魏の境を犯さなかったのは、干木の身の行いを賢いとし、魏の文侯の礼を高く見たからである。そもそも賢者を敬うことは、弱い国の法度であり、力の少ない者の強い助けである。それを法度の功ではないと言うのは、どういうことか。高皇帝が太子を廃そうと議したとき、呂后はこれを憂え、すぐに張子房を召して策を取った。子房は四皓を敬って迎え、厚く礼遇せよと教えた。高祖はこれを見て心が消え意が折れ、太子はついに安らかになった。もし韓子が呂后のために議ったなら、進んでは強く諫めるに過ぎず、退いては力ずくに過ぎなかったであろう。それで自ら安んじようとするのは誅を招く道であり、どうしてただ易しいことであろうか。そもそも太子が四皓を敬い厚くして高帝の議を消したのは、魏の文侯が段干木の里に礼をして強い秦の兵を退けたのと同じである。

国を治める道において養うものは二つある。一つは徳を養うこと、二つは力を養うことである。徳を養うとは名の高い人を養って、賢者を敬えることを示すのであり、力を養うとは気力のある士を養って、兵を用いられることを明らかにするのである。これがいわゆる文と武を張り設け、徳と力が具わり足りているということで、事は徳によって懐けられる場合もあり、力によって砕ける場合もある。外には徳によって自ら立ち、内には力によって自ら備える。徳を慕う者は戦わずに服し、徳を犯す者は兵を恐れて退く。徐の偃王が仁義を修め行うと、陸地から朝する国が三十二国あったが、強い楚がこれを聞き、兵を挙げて滅ぼした。これは徳の守りはあっても力の備えがなかったのである。そもそも徳だけに任せて国を治めることはできず、力だけに任せて敵を防ぐこともできない。韓子の術は徳を養わず、偃王の身の行いは力に任せなかった。二つは偏っていて、それぞれ足りないところがある。偃王に力のない禍があったのだから、韓子に必ず徳のない患いがあると分かる。およそ人が性を受けるとき、清い濁った貪る廉いがそれぞれ身の行いとなっているのは、草木が質を異にして二度と変えられないのと同じである。狂譎と華士が斉に仕えなかったのは、段干木が魏に仕えなかったのと同じである。性と行いが清く廉く、富貴を貪らず、時をよくないとし世を憎んで、義のために間に合わせに仕えないのであり、この人を誅さなくても、この人の行いに人は従えない。太公がこれを誅し、韓子がこれを正しいとするのは、人に性と行いがなく、草木に質がないと言うようなものである。

太公が二人を誅したが、斉に二人のような類の者がいれば、二人が誅された理由によってその身を清くしないということは必ずない。二人のような類の者がいなければ、いくら養っても、ついにその教化はない。堯は許由を誅さなかったが、唐の民はみな隠れ住みはしなかった。武王は伯夷を誅さなかったが、周の民はみな隠れて飢えはしなかった。魏の文侯は段干木の里に礼をしたが、魏国はみな門を閉ざしはしなかった。このことから言えば、太公が二人を誅さなくても、斉国がみな仕えないということにはならなかったであろう。なぜか。清廉な行いは、人にはできないものだからである。そもそも人にできないことを、養ってやらせても勧めることはできず、人にできることを、誅して禁じてもやめさせることはできない。とすれば太公が二人を誅したのは教化に益がなく、むなしく罪のない民を殺したのである。功のない者に賞を与え、罪のない者を殺すのは、韓子がよくないとするところである。太公が罪のない者を殺し、韓子がこれを正しいとするのは、韓子の術によって罪のない者を殺すことである。そもそも仕えないことを固く守る者には、必ずしも正しい罪があるわけではないのに、太公はこれを誅した。もし出て仕えてまだ功がないとしたら、太公はこれに賞を与えるであろうか。賞は功を待って加え、罰は罪を待って施す。もし太公が、出て仕えてまだ功のない人に賞を与えないのであれば、仕えずにまだ罪のない民を誅したことは誤りである。それなのに韓子がこれを正しいとするのは、誤った言葉である。

しかも仕えない民は性が廉く欲が少なく、仕えることを好む民は性が貪って利が多い。利欲が心にないのであれば、爵禄を見ることが糞土のようである。廉ければ約やかに省くことに限りがなく、貪れば奢り驕って止まらない。奢り驕って止まらなければ、その欲するところはその主をも避けない。調べてみると、古の簒奪し叛いた臣に、清白で廉潔な人はまれである。貪るから功を立てられ、驕るから生を軽んじられる。功を積んで大きな賞を取り、奢り驕って主の位を貪る。太公はこの法を遺して去ったので、斉には陳氏が脅して殺す患いがあった。太公の術は脅して殺すことを招く法であり、韓子がこれをよしとするのだから、これは韓子の術もまた危うく滅びるということである。

周公は太公が二人を誅したと聞いて、よくないとして正しいとはせず、そして自ら贄を手にして白屋の士に身を低くした。白屋の士は二人の類であるのに、周公はこれを礼遇し、太公はこれを誅した。二人の身の行いのうち、どちらが正しいのか。宋の人に馬を御する者があり、馬が進まないと、剣を抜いて首を切り、溝の中に捨てた。また一頭の馬を繋ぐと、馬がまた進まないので、また首を切って溝に捨てた。こうすることが三度であった。これで馬を威すことは極まっているが、王良の法ではない。王良が車に乗れば、馬に疲れた駄馬はない。堯・舜が世を治めれば、民に狂い背く者はない。王良が馬を馴らす心は、堯・舜が民に従う意である。人は性が同じで、馬は類が違う。王良は類の違う馬を調えられるのに、太公は性の同じ士を率いられなかった。とすれば周公が白屋に身を低くしたのは王良が馬を馴らすことであり、太公が二人を誅したのは宋の人が馬を切ったことである。王良の法と宋の人の仕方とを挙げて韓子に評させれば、韓子は必ず王良を正しいとし宋の人をよくないとするであろう。王良は馬を全うし、宋の人は馬をそこなった。馬がそこなわれるのはその全うされるのに及ばないのだから、とすれば民が死ぬのはその生きるのに及ばない。もし韓子が王良をよくないとするなら、自ら宋の人と同じになって、善い人をそこなうことになる。もし宋の人をよくないとするなら、宋の人の術は太公と同じである。宋の人をよくないとし、太公を正しいとするのなら、韓子の好悪には定まりがない。

国を治めることは身を治めることと同じである。一身を治めるにあたって恩徳の行いを減らし、傷つけ害する振る舞いを多くすれば、交わりや仲間は疎く絶え、恥辱が身に至る。身を治めることを推して国を治めることにたとえれば、国を治める道は当然徳に任せるべきである。韓子が刑に任せてそれだけで世を治めようとするのは、身を治める人が傷つけ害することに任せるのと同じである。韓子がどうして徳に任せることが善いと知らなかったであろうか。世が衰え事が変わって民の心が薄くなったと考えたので、法術を作り、意を刑に専らにしたのである。そもそも世に徳が欠けないのは、一年に春が絶えないのと同じである。世が衰えたから徳で治めがたいと言うのは、年が乱れたから春に生じさせられないと言えるであろうか。君主が一国を治めることは、天地が万物を生むのと同じである。天地は乱れた年だからといって春を取り去らず、君主は衰えた世だからといって徳を退けない。孔子は言った。「この民こそ、三代が直き道で行った相手である。」

周の穆王の世は衰えたと言ってよいが、刑に任せて政を治めたので乱れて功がなく、甫侯が諫めると、穆王は徳を保ち、国を享けることが久しく長く、功が世に伝わった。そもそも穆王の治が初めは乱れ終わりには治まったのは、知が前に暗く才が後に妙であったからではなく、前には蚩尤の刑に任せ、後には甫侯の言を用いたからである。

そもそも人を治めるのに恩を捨てられず、国を治めるのに徳を廃せず、物を治めるのに春を取り去れない。韓子が刑だけに任せて誅を用いようとするのは、どういうことか。

魯の繆公が子思に尋ねた。「私は龐是子が不孝だと聞いたが、その不孝の行いはどのようなものか。」子思は答えた。「君子は賢者を尊んで徳を崇め、善い者を挙げて民を励まします。あの過ちある行いは、細かな人が知るところで、臣は存じません。」子思が出ると、子服厲伯が謁見した。君が龐是子について尋ねると、子服厲伯はその過ちを答えたが、どれも君がこれまで聞いたことのないものであった。これより後、君は子思を貴び、子服厲伯を賤しんだ。韓子はこれを聞いて繆公をよくないとし、明君は奸を求めてこれを誅するものだが、子思は奸を知らせず、厲伯は奸をもって答えたのだから、厲伯が貴ばれるべきで、子思が賤しまれるべきだと考えた。いま繆公は子思を貴び厲伯を賤しんで、貴賤の当然を失ったから、よくないとしたのである。

そもそも韓子が尊ぶのは法度である。人が善をなせば法度がこれに賞を与え、悪をなせば法度がこれを罰する。たとえ善悪を外から聞かなくても、善悪には制せられるものがある。そもそも悪を聞いたからといって罰を行えないのは、善を聞いたからといって賞を行えないのと同じである。奸を告発しない人をよくないとするのが、韓子の術である。もし韓子が善を聞けば、必ずこれを試すであろう。試して功があってはじめて賞を与えようとするであろう。そもそも善を聞いてもすぐに賞を加えないのは、空言は必ずしも信じられないからである。こうであれば、善を聞くことと聞かないこととに違いはない。そもそも善を聞いてもすぐに賞を与えないのであれば、悪を聞いてもすぐに罰しないはずである。善を聞けば必ずこれを試し、悪を聞けば必ずこれを調べる。試して功があってはじめて賞を加え、調べて証があってはじめて罰を加える。むなしく聞きむなしく見ただけで、実際の試しがまだ立っていなければ、賞罰は加えられない。賞罰が加えられなければ善悪は定まらず、定まらない事は術を待ってはじめて立つ。とすれば耳で聞こうとするのは誤りである。

鄭の子産が明け方に出て、東匠の家を通りかかり、婦人の哭するのを聞いて、御者の手を押さえてそれを聴いた。しばらくして、吏に命じて捕らえて問わせると、自分の手で夫を殺した者であった。翌日、その御者が尋ねた。「先生は何によってお分かりになったのですか。」子産は言った。「その声が哀しんでいなかった。およそ人は自分の親しみ愛する者について、病を知れば憂え、死に臨めば懼れ、すでに死ねば哀しむ。いま夫がすでに死んだのに、哭して哀しまずに懼れていた。それゆえに奸があると分かったのだ。」韓子はこれを聞いてよくないとして言った。「子産はまた事が多いではないか。奸を必ず耳目の及ぶのを待ってから知るのであれば、鄭国が奸を捕らえることは少ないであろう。城を司る吏に任せず、参伍の正しさを調べず、度量を明らかにせず、聡明を尽くし知慮を労するのを待って奸を知るのであれば、また術がないではないか。」韓子が子産をよくないとしたのは正しい。彼が繆公をよくないとしたのは誤りである。そもそも婦人が哀しまなかったことは、龐是子が不孝であることと同じである。子産が耳目によって奸を知ったことをよくないとしながら、繆公にだけは尋ねることによって邪を定めてほしいと望んでいる。子産は城を司る吏に任せず、耳で聞いて実を定め、繆公もまた吏に任せず、口で尋ねて誠を立てた。そもそも耳で聞くことと口で尋ねることは同じ一つの実で、どちらも吏に任せず、どちらも参伍していない。厲伯の答えで実を立てられないのは、婦人の哭で誠を定められないのと同じである。誠を定められないので、吏に命じて捕らえて問わせた。実を立てられるとして吏に調べさせず、ひとり厲伯の口を信じて、調べてもいない奸を罪に問うとは、どういうことか。

韓子は言った。「子思が過ちを知らせないと、繆公はこれを貴んだ。子服厲伯が奸を知らせると、繆公はこれを賤しんだ。人の情はみな貴ばれることを喜び賤しまれることを憎むから、季氏の乱が成っても上に聞こえなかった。これが魯の君が脅された理由である。」そもそも魯の君が脅された理由は、法度を明らかにしなかったからか、奸を早く聞かなかったからか。そもそも法度が明らかであれば、たとえ奸を聞かなくても奸は生じる道がなく、法度が明らかでなければ、たとえ日々奸を求めても、その源を切り開いて手のひらで塞ぐようなものである。御者に銜がなければ、馬が走り出すのを見ても制する手立てがない。王良が手綱を取れば、馬に走り出そうとする心がない。御するのに法があるからである。いま魯の君に術がなかったとは言わずに「奸を聞かなかった」と言い、法度を審らかにしなかったとは言わずに「下の情に通じなかった」と言うのだから、韓子が繆公をよくないとしたのは、彼自身の術の意と互いに食い違っている。

龐是子が不孝であることを、子思は言わなかった。繆公がこれを貴んだので韓子はよくないとし、明君は善を求めてこれに賞を与え、奸を求めてこれを誅するものだと考えた。そもそも不孝な人は下愚の才である。下愚の者は礼がなく、情に従い欲を追って鳥獣と同じであるから、これを悪と言うのはよいが、奸と言うのは誤りである。奸人は外は善く内は悪く、顔色は厳しく内は弱く、振る舞いや挙措を賢い行いに似せて昇進を取り、上に取り入って媚びるのだから、どうして不孝をして身に悪をあらわし、捨てられ退けられる咎を取ろうとするであろうか。龐是子は不孝と言えるが、奸と言うことはできない。韓子がこれを奸と言うのは、奸の実を取り損なっている。

韓子は言った。「布帛の尋常ほどのものは並の人も選ばず、溶けた金の百鎰は盗蹠もつかまない。」

このことから言えば、法が明らかであれば民は敢えて犯さない。明らかな法を国に設ければ、盗賊の心があっても敢えて犯さず、測りがたい者も敢えて事を起こさない。奸の心が胸のうちに隠れていても敢えて罪や法を犯さないのは、明らかな法が恐れさせるからである。明らかな法が恐れさせるのであれば、下において奸を調べ邪を求める必要はない。法が峻しければ民に奸をなす者はなく、法が峻しくなければ民は多く奸をなす。ところが明王の厳しい刑と峻しい法を言わずに、奸を求めて誅すると言う。奸を求めると言うのは、法が峻しくなく民が時に犯すということである。世が法を明らかにすることに意を専らにせず、奸を求めることに心を専らにする。韓子の言葉は、法と互いに食い違っている。

人が溝や渠を切り開けば、知る者でも必ず身が溺れる。溝や渠を塞がずに船や櫂を修める者は、水の性は塞げず、その勢いが必ず人を溺れさせることを知っているのである。臣や子の性が君や父に奸をなそうとするのは、水の性が人を溺れさせるのと同じである。奸を防ぐ方法を教えずに、それを聞き知らなかったことをよくないとするのは、水を防ぐ道具を備えずに、ただ水が人を溺れさせることを早く知ろうとするのと同じである。水に溺れたとき、水を責めずに自分を咎めるのは、自分が防備を失ったからである。とすれば君主が臣に脅されるのは、自分が法を失ったのである。溺れに備えるのに水の源を塞がず、脅しを防ぐのに臣の奸を求めないということは、韓子が当然用いて自分自身を教えるべきことである。水の性は火に勝つが、釜で包めば、水は煎られて勝てないことが必定である。

そもそも君は火のようであり、臣は水のようであり、法度は釜である。火は水の奸を求めないのだから、君もまた臣の罪を求めるべきではない。