談天篇

儒家の書に言う。共工が顓頊と天子になることを争って勝てず、怒って不周の山に突き当たり、天の柱を折り、地の維を絶った。

女媧が五色の石を溶かして蒼天を補い、鰲の足を断って四極を立てた。天は西北が足りないので日月がそこへ移り、地は東南が足りないので百川がそこへ注ぐ。これは古く遠い文なので、世間はこれを正しいとする。文に通じた人は怪しんでも否とする手立てがなく、否としようとしても覆す手立てがなく、またそれが実際にそうであることを恐れて、敢えて正面から議論しない。天の道と人の事によって論ずれば、ほとんど空言である。

人と天子になることを争って勝てず、怒って不周の山に突き当たり、天の柱を折り地の維を絶ったのであれば、力はこれほどで、天下に敵はない。この力で三軍と戦えば、士卒は螻や蟻であり、兵や甲は毛先であるから、どうして勝てなかった恨みで怒って不周の山に突き当たることがあろうか。しかも堅く重いもので山に及ぶものはなく、万人の力でともに小さな山を押しても動かせない。不周の山は大きな山であるから、それが天の柱であったのなら、折るのはもとより難しく、柱でなかったのなら、不周の山に突き当たって天の柱を折らせたというのも、やはり信じがたい。顓頊が彼と争って、天下の兵を挙げ海内の民を尽くしても当たれなかったはずだから、どうして勝てないことがあろうか。

しかもそもそも天とは気なのか、体なのか。気であれば雲や煙と違わないのだから、どうして柱を得てそれを折るのか。女媧が石で天を補ったというのだから、これは体である。まことにそうであれば、天は玉や石の類である。石の質は重く、千里に一本の柱では支えきれない。五岳の頂も上って天に届かないのに、それが柱となるであろうか。不周の山に突き当たったというが、それは上って天に届いていたのか。不周の山が共工に折られたのなら、このとき天は壊れ崩れたのか。まことに壊れ崩れたのなら、何によってそれを持ち上げたのか。鰲の足を断って四極を立てたというのを、説く者は「鰲は古の大きな獣で、四足が長く大きいから、その足を断って四極を立てた」と言う。そもそも不周は山であり、鰲は獣である。そもそも天はもともと山を柱としていたのに、共工がそれを折ったので獣の足で代えたというのであれば、骨は腐り朽ちるのだから、どうして長く立てていられようか。しかも鰲の足が天を支えられるのなら、体は必ず長く大きく、天地に収まらないであろうから、女媧がいかに聖であっても、どうしてこれを殺せようか。殺せたとしても、殺して何に使うのか。足が天を支えられるのなら、皮革は鉄や石のようで、刀や剣や矛や戟も刺し通せず、強い弩や鋭い矢も射通せないはずである。

調べてみると、いまの天は地から離れることがきわめて高く、古の天も今と違わない。共工が天を欠いたとき、天が地に落ちたのではない。女媧は人であり、人はいかに大きくても天に届く者はいない。そもそもその天を補うとき、どんな階を登り何に拠って直すことができたのか。まさか古の天が屋根や廡のような形で、人から遠くなかったので、共工がこれを壊せ、女媧がこれを補えたというのか。まことにそうであるなら、女媧より前に人として数えられる者では、人皇が最も先である。人皇の時、天は蓋のようであったのか。『易』を説く者は「元気がまだ分かれず、渾沌として一つであった」と言う。儒家の書にはまた「溟とは気がまだ分かれていない類である。それが分かれ離れるにあたって、清いものが天となり、濁ったものが地となった」とある。『易』を説く家や儒家の書の言うとおりであれば、天地が初めて分かれたとき、形や体はまだ小さく、互いの隔たりは近かった。

近ければ、あるいは不周の山に枕していて、共工がこれを折れ、女媧がこれを補えたであろう。気を含む類のものは、育たないものはない。天地は気を含む自然そのものであり、初めて立って以来、年月がきわめて多いのだから、天地の互いの隔たりの広狭遠近は、もう計ることができない。儒家の書の言葉には、おそらく見たところがあるのであろう。しかしその、不周の山に突き当たって天の柱を折り地の維を絶ち、五つの石を溶かして蒼天を補い、鰲の足を断って四極を立てたという言葉は、やはり空しい。なぜか。山はいかに動くとしても、共工の力では折れない。まさか天地が初めて分かれたとき、山が小さくて人が逆に大きかったのであろうか。どうして突き当たってこれを折れるのか。五色の石で天を補ったというのは、なお五つの石が薬石で病を治すさまのようなものだと言えるかもしれない。だがその鰲の足を断って四極を立てたというところに至っては、論じて言いようがない。女媧以来、久しい時がたっているのに、四極の立っているものは鰲の足のままなのか。

鄒衍の書に言う。天下に九州があり、それが『禹貢』の上に言ういわゆる九州である。『禹貢』の九州はいわゆる一州であり、『禹貢』のようなものが上に九つある。『禹貢』の九州はいまの天下の九州で、東南の隅にあり、名を赤県神州という。さらにまた八つの州がある。一つの州ごとに四海がこれを取り巻き、名を裨海という。九州の外に、さらに瀛海がある。この言葉は奇怪で、聞く者は驚くが、やはり実際にそうなのか否か分からないので、互いに従って見て読み誦えて語る。だから空しいことと実のあることとが並んで世間に伝わり、真偽が分かれない。世の人が惑うので、それゆえ論じがたい。

調べてみると、鄒子の知は禹を越えない。禹が洪水を治めるとき、益を補佐とした。禹は水を治めることを主り、益は物を記すことを主った。天の広さを極め、地の長さを尽くし、四海の外を見分け、四山の表を究めて、三十五国の地と、鳥獣草木、金石水土を、ことごとく載せないものはなかったが、さらに九州があるとは言っていない。淮南王劉安は術士の伍被や左呉の輩を召して宮殿に満たし、道術の書を作って天下の事を論じた。「地形」の篇では異なる類の物や外国の怪しいことを述べ、三十五国の違いを並べたが、さらに九州があるとは言っていない。鄒子は地を歩いたことが禹や益に及ばず、聞き見たことが伍被や左呉を越えず、才は聖人ではなく、事は天が授けたものでもないのに、どうしてこの言葉を得たのか。禹の『山経』と淮南の「地形」とによって鄒子の書を調べれば、空しくみだりな言葉である。

太史公は言った。「『禹本紀』には、河は昆侖から出て、その高さは三千五百余里、日月が互いに避け隠れて光明をなし、その上に玉泉・華池があるとある。いま張騫が大夏に使いしてから後、河の源を究めたが、どこに『本紀』のいわゆる昆侖を見たであろうか。だから九州の山川を言うには『尚書』が近い。『禹本紀』や『山経』にある怪しい物については、私は敢えて言わない。」そもそも敢えて言わないというのは、空しいと言っているのである。昆侖の高さ、玉泉・華池は世がともに聞くところであるが、張騫が自ら行ってその実はなかった。調べてみると、『禹貢』は九州の山川の怪しく奇なる物や金玉の珍を、ことごとく載せないものはないのに、昆侖山の上に玉泉・華池があるとは言っていない。太史公の言葉によって調べれば、『山経』と『禹紀』は空しくみだりな言葉である。

およそ事は知りがたく、是非は測りがたい。

極が天の中であり、いまの天下は極の南にあるのだから、極の北には必ず高いところに民が多いであろう。『禹貢』は東は海に至り、西は流沙に及ぶとする。これがすなわち天地の果てである。日の差し渡しは千里であるが、いま東海の上の会稽の鄞から、日の出はじめの差し渡しを見れば二尺である。まだ遠いという証しである。遠ければ東方の地はまだ多く、東方の地がまだ多ければ、極の北では天地が広く長く、もう計りようがない。こうであれば、鄒衍の言葉をよくないとはできず、『禹紀』『山海』『淮南地形』を信じることはできない。鄒衍は言った。「いまの天下は地の東南にあり、赤県神州と名づける。」極が天の中であるから、もしいまの天下が地の東南にあるのなら、極を見るとき当然西北にあるはずである。いままさに北の方にあるのだから、いまの天下は極の南にあるのである。極によって言えば東南にはないのだから、鄒衍の言葉は誤りである。もし東南にあって日の出るところに近いのなら、日が出るとき、その光は当然大きいはずである。いま東海の上から日を見るのと、流沙の地から日を見るのとで、大小は同じである。互いの隔たりは万里なのに大小が変わらないのだから、いまの天下が得ている地の広さは少ないのである。雒陽は九州の中であり、雒陽から北を顧みれば、極はまさに北にある。東海の上は雒陽から三千里であるが、極を見てもやはり北にある。これを推して測れば、流沙の地から極を見ても、必ずまた北にあるであろう。東海と流沙は九州の東西の果てで、互いの隔たりは万里なのに、極を見ることがなお北にあるのは、地が小さく住むところが狭くて、まだ極から離れられないからである。日南の郡は雒陽からおよそ万里である。移り住んで帰った民に問うと、日が中天にあるとき、住んでいる地はまだ日の南にはなれないと言う。測ってさらに南へ万里行けば、日は日南の南にあるのだから、これはすなわち雒陽から二万里であってはじめて日南となるということである。

いま雒陽の地から日の遠近を見れば、極と同じではなく、極のほうが遠い。いま北へ三万里行こうとしても、極の下に至ることはできない。仮に至ったとすれば、それをすなわち極の下に至ったと名づける。日南に至るまでで五万里であれば、極の北までも五万里である。極の北まで五万里であれば、極の東西もどちらも五万里である。東西に十万、南北に十万で、掛け合わせて百万里である。鄒衍の言葉には「天地の間に、天下のようなものが九つある」とある。調べてみると、周の時の九州は東西五千里、南北も五千里である。五五二十五であるから、一州は二万五千里である。天下がこのようであれば、それを九倍して二万五千里を掛け、二十二万五千里となる。鄒衍の書のとおりであれば、多いと言われそうだが、計り測って実を確かめれば、かえって少ないのである。

儒者は言う。「天は気であるから、その人からの隔たりは遠くない。人に是非があり、隠れて徳や害をなせば、天はすぐにそれを知り、またすぐにそれに応ずる。人に近いことのあらわれである。」実を論ずれば、天の体は気ではない。人は天から生まれたのに、天に気がないとどうして疑うであろうか。やはり体が上にあって、人と互いに遠いのである。秘伝にはあるいは天が天下から離れることは六万余里とあり、数を扱う家がこれを計って、三百六十五度で天を一周するとする。

下には周の度があり、高さには里の数がある。もし天がまことに気であるのなら、気は雲や煙のようであるから、どうして里や度があろうか。また二十八宿によって確かめれば、二十八宿は日月の宿であり、地に郵亭があって長吏の廨となっているのと同じである。郵亭が地に付いているのは、やはり星の宿が天に付いているのと同じである。調べてみると、書を付した者は、天に形体があって拠るところが空しくないとしている。これによって考えれば、ぼんやりしたところがないことは明らかである。