明雩篇
變復之家，以久雨為湛，久為旱。旱應亢陽，湛應沈溺。或難曰：「夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也。頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一。然而一湛一早，時氣也。」
変復の家では、長雨が続くのを湛(たん)といい、晴れが長く続くのを旱(ひでり)という。旱は亢陽に応じ、湛は沈溺に応ずるという。ある人が難じて言う。「一年のうちに、十日に一度は雨が降り、五日に一度は風が吹く。雨がやや長く留まれば湛の兆しであり、晴れがやや長く続けば旱の始まりである。湛のとき、君主が必ずしも沈溺しているわけではなく、旱のとき、必ずしも亢陽であるわけではない。君主の政治は前も後も変わらないのに、あるときは湛となり、あるときは旱となる。これは時の気である。」
范蠡、計然曰：「太歲在（子）〔於〕水，毀；金，穰；木，飢；火，旱。」
范蠡と計然が言った。「太歳が水にあれば損なわれ、金にあれば豊作となり、木にあれば飢え、火にあれば旱となる。」
夫如是，水旱飢穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其言，求過自改。久自雨，雨久自，變復之家，遂名其功；人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自。濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其術。是則陰陽之氣，以人為主，不（說）〔統〕於天也。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。《春秋》，魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。此變復也。《詩》云：「月離於畢，比滂㩗矣。」
さてこのようであれば、水害と旱、飢えと豊作には、年の運(めぐり)がある。年がその運に当たり、気がその世に合っているのに、変復の家がそれを指して名づける。君主はその言葉を用い、自分の過ちを探して改める。晴れが長びけば自然に雨が降り、雨が長びけば自然に晴れるのに、変復の家はついにその功を自分のものと名づけ、君主もそうだと思って、ついにその術を信じる。試みに君主を安らかに住まわせ気楽に過ごさせて、自分の過ちを探させなくとも、天はやはり自然に雨を降らせ、雨はやはり自然に晴れる。雨と晴れが入れかわるころ、君主は何もしていないのに、変復の家はやはりその術の功を名づける。これはつまり、陰陽の気が人を主(あるじ)とし、天に統べられていないということになる。人は行いによって天を感じさせることはできず、天もまた行いに従って人に応えることはない。『春秋』に魯が大雩(たいう)を行ったとあるのは、旱のときに雨を求める祭りである。旱が長く続いて雨が降らなければ、祈り祭って福を求める。人が病のときに神を祭って災いを解くのと同じである。これが変復である。『詩』には「月が畢(ひつ)に近づけば、雨が降りそそぐ」とある。
《書》曰：「月之從星，則以風雨。」
『書』には「月が星に従えば、風と雨になる」とある。
然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。案月為天下占，房為九州候。月之南北，非獨為魯也。孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：「昨暮月離於畢。」
とすれば、風と雨は月が近づき従うところに従うのである。房星には四つの表(しるし)と三つの道があり、日と月の運行はその三つの道を出入りする。北へ出れば水害となり、南へ出れば旱となる。あるいは、北へ出れば旱、南へ出れば水害という。思うに、月は天下の占いとなり、房星は九州の兆しとなる。月の南北は魯だけのためにあるのではない。孔子が出かけるとき、子路に雨具を持たせた。しばらくして、天はほんとうに大雨となった。子路がその理由をたずねると、孔子は言った。「昨夜、月が畢に近づいていた。」
後日，月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰：「昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨。」
後日、月がまた畢に近づいた。孔子が出かけるとき、子路が雨具を持って行きたいと願ったが、孔子は聞き入れず、出かけるとほんとうに雨は降らなかった。子路がその理由をたずねると、孔子は言った。「先日は月がその陰の側に近づいたので雨が降った。昨夜は月がその陽の側に近づいたので雨は降らない。」
夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令，月離於畢為雨占，天下共之。魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行賞罰異時，必以雨為應政令，月離六七畢星，然後足也？
さてこのようであれば、魯の雨はおのずと月の近づきによるもので、どうして政治によるものだろうか。ほんとうに政令によるものだとすれば、月が畢に近づくことが雨の占いとなるのは天下に共通である。魯に雨が降れば、天下もみな雨が降るべきである。六国の時代には政治が同じではなく、君主の行う賞罰も時を異にしていた。どうしても雨が政令に応ずるというのなら、月が六つ七つの畢星に近づいてはじめて足りるというのか。
魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」縣子不聽。「欲徙市，奚如？」對曰：「天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎？」
魯の繆公のとき、その年は旱であった。繆公が縣子にたずねた。「天が旱で雨が降らない。わたしは巫(みこ)を日に曝そうと思うが、どうだろうか。」縣子は聞き入れなかった。「市(いち)を移そうと思うが、どうだろうか。」縣子は答えた。「天子が崩ずれば巷(こうじ)で市を立てること七日、諸公が薨ずれば巷で市を立てること五日です。そのために市を移すのも、またよいのではありませんか。」
案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、書之文，月離星得雨。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢，天下占。徙魯之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。一月之中，一過畢星，離陽則（陽）〔〕。假令徙市之感，能令月離畢（陽）〔陰〕，其時徙市而得雨乎？夫如縣子言，未可用也。
縣子の言葉を調べると、市を移せば雨が得られるというのである。『詩』『書』の文を調べると、月が星に近づいて雨が得られる。日と月の運行には定まった節度があるのに、市を移したからといって畢の陰の側に近づこうとするだろうか。月と畢とは天下の占いである。魯の市を移して、どうして月を移すことができようか。月が天をめぐるのは三十日で一周である。一月のうちに一度畢星を過ぎ、陽の側に近づけば晴れる。かりに市を移した感応が、月を畢の陰の側に近づけさせることができたとしても、そのとき市を移して雨が得られるだろうか。縣子の言うようなことは、用いることができない。
董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如雲雨者氣也，雲雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。泰山雨天下，小山雨國邑。
董仲舒が雨を求めるとき、『春秋』の義を述べて、虚を設けて祀りを立てた。父は枝庶のもとでは食べず、天は下の地では食べない。諸侯の雩の礼で祀るものは、何の神であるかわからない。天の神であるなら、王者に対してだけ天は歆(うけ)るのであって、諸侯や今の長吏に対しては天は享(うけ)ない。神が歆も享もしないのに、どうして神を得られようか。雲と雨が気であるというなら、雲と雨の気は何によって歆享するのか。石に触れて出て、わずかな広がりが合わさり、朝が終わらないうちに天下にあまねく雨を降らせるのは、泰山である。泰山は天下に雨を降らせ、小さな山は国や邑に雨を降らせる。
然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行。況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
とすれば、大雩で祭るものは、山を祭るというのか。かりにほんとうにそうだとしても、得られはしない。何によってそれを確かめるか。水が別の川にあって、互いの高さが分や寸ほど違えば、堰を切らなければ流れず、掘らなければ合わさらない。ほんとうに君主が水辺で祈り祭ったとして、分や寸だけ高いところの水を流して合わせることができようか。目の前に見える水は、互いの差がいくらもないのに、君主が願っても、とうとう流れさせることはできない。まして雨は形も兆しもなく、高い山に深く蔵されている。君主が雩祭をして、どうしてそれを得られようか。
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或齎酒食請於惠人之前，（未）〔求〕出其泣，惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。或者儻可為雍門之聲、出蘇、張之說以感天乎！天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故，下其雨乎？孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自。夫如是，天之雨，自有時也。一歲之中，雨連屬，當其雨也，誰求之者？當其也，誰止之者？
雨水が天と地の間にあるのは、涙が人の体の中にあるのと同じである。酒や食べ物を持って情け深い人の前で願い、その涙を出してくれと求めても、情け深い人はとうとうそのために涙を落とさない。涙さえ願って出させることができないのに、雨をどうして求めて得られようか。雍門子が悲しんで哭(な)くと、孟嘗君はそのために涙を流した。蘇秦と張儀が穴の中で悲しげに説くと、鬼谷先生は涙を流して襟をぬらした。もしかすると、雍門の声を出し、蘇・張の弁舌をふるって、天を感じさせることができるだろうか。天はまた耳目が高く遠く、音も気も通じない。杞梁の妻もすでに悲しんで哭いたが、天は雨を降らさず、城のほうが崩れた。さてこのようであれば、結局何によって雨を招けばよいのか。雩祭の家は何によって天を感じさせるのか。調べてみると、月が北の道に出て畢の陰の側に近づけば、雨の降らないことはまれである。これによって言えば、北の道は畢星のあるところである。北の道の星が、雩祭のために雨を降らせようとするだろうか。孔子が出かけるとき子路に雨具を持たせたときも、魯が必ず雩祭をしていたわけではない。祭らなくてもたっぷりと自然に雨が降り、求めなくてもからりと自然に晴れる。さてこのようであれば、天の雨と晴れにはおのずと時がある。一年のうちに雨と晴れが続いていくが、その雨のとき、誰が求めた者であろうか。その晴れのとき、誰が止めた者であろうか。
人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之故，妄下其雨，人君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。世稱聖人純而賢者駁，純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時也，其小旱湛皆政也。假令審然，何用致湛。審以政致之，不修所以失之，而從請求，安耐復之？世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？
君主が願いを聞き入れて民を安んじ恵みを施すとしても、それが必ず賢いというわけではない。天はきわめて賢い。まだ雨の降るべき時でないのに、偽りの願いで求めたからといって、みだりにその雨を降らせるなら、それは君主が願いを聞き入れるのと同じ類である。変復の家は、類を推して確かめることをせず、むなしく法術をふるって君主を惑わす。あるときはまだ雨の降るべき時でないので、賢い君主が求めても得られず、あるときはちょうど自然に雨が降る時なので、悪い君主が求めてその時に出あう。これは賢い君主がいわれのない責めを受け、悪い君主がいつわりの名を得ることになる。世の人は、聖人は純(すなお)で賢者は駁(まじり)があると言う。純であれば行いと身の持ちように非がなく、非がなければ政治に失いがない。しかし世の聖なる君主に、堯や湯ほどの者はない。堯は洪水に遭い、湯は大旱に遭った。政治が招いたものだというなら、堯や湯は悪い君主である。政治でないというなら、それは運気である。運気には時があり、どうして願い求めることができようか。世の論ずる者は、それでも堯や湯の水害と旱を言う。水害と旱は時のことであり、その小さな旱や水害はみな政治だという。かりにほんとうにそうだとして、何によって水害を招くのか。ほんとうに政治で招いたのなら、失った理由を修めずに、ただ願い求めるばかりで、どうして元に復せようか。世がほんとうに堯や湯の水害と旱を天の運気だというのであれば、政治が招いたものではない。天の運気は、時が来れば自然とそうなるのであって、たとい雩祭をして願い求めても、とうとう何の助けにもならない。ところが世はまた、湯が五つの過ちを挙げて桑林で祈り、そのとき即座に雨を得たという。運気を言えば桑林の説は退き、桑林を言えば運気の論は消える。世の説き称える者は、結局どこに拠ればよいのか。水害と旱を救う術は、ほんとうに何を用いるべきなのか。
夫災變大抵有二：有政治之災，有無妄之變。政治之災，須耐求之，求之雖不耐得，而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和葯，又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、召醫和葯者，惻痛殷勤，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者慰民之望，故亦必雩。
災いと変異にはおおむね二つある。政治による災いと、無妄の変異とである。政治の災いは求めることができる。求めても得られないとしても、それは恵み憐れみいたむ心であり、やむをえない思いである。慈しみ深い父が子に対し、孝子が親に対して、病を知れば神を祭り、痛み苦しめば薬を調え、また病が必ず治せず、治しても益がないと知っていても、とうとう安らかに座って息の絶えるのを待とうとはしない。それでも占いをして祟りを探り、医者を呼んで薬を調えるのは、いたみ憐れんで心を尽くし、効き目のあることを願うからである。すでに死んで気が絶えれば、どうしようもないのに、屋根の高いところに上り、衣を振って魂を呼び返すのは、悲しみ恨み慕って、生き返ってほしいと願うからである。雩祭をする者の心づかいは、慈しみ深い父や孝子の心づかいである。無妄の災いは、民がみな知らないので、必ず君主に帰する。政治を行う者は民の望みを慰めるから、やはり必ず雩祭をする。
問：「政治之災，無妄之變，何以別之？」
問う。「政治の災いと無妄の変異とは、何によって見分けるのか。」
曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治則外雩而內改，以復其虧；無妄則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，厲世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳《立政》之言曰：「時則物有間之。自一話一言，我則末維成德之彥，以我受民。」
答える。徳が豊かで政治が正しく行われているのに、それでも災いが至るのが無妄である。徳が衰え政治を誤って、変異が応じて来るのが政治である。政治によるものであれば、外では雩祭をし、内では改めて、その欠けを補う。無妄であれば、内では古い政治を守り、外では雩の礼を修めて、民の心を慰める。だから無妄の気は、世を厲(はげ)しくしながら時に至るのであって、かたく一つの道を守るべきで、政治を改めるのはよくない。何によってそれを確かめるか。周公が成王のために『立政』の言葉を述べて言った。「時に物の間(わりこ)むことがある。一語一言から、わたしは徳を成した賢才を思い、わたしの受けた民を託すのである。」
周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣，間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。建初孟（季）〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉谷賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間，歲大旱，臧文仲曰：「修城郭，貶食省用，務嗇勸分。」
周公の立政は、よく得ていたと言える。ふつうでない物事は、賑(すく)わなければ至らないことを知っていたので、成王に、一語一言から政事に非のないようにし、あえて変えてはならないと戒めた。とすれば、ふつうでない変異、無妄の気は、間(わりこ)んで至るのである。水の気が堯に間み、旱の気が湯に間んだ。周の宣王は賢かったが、長い旱に遭った。建初の初めの年、北の州が続けて旱となり、牛が死んで民が乏しくなり、流れ散って賤しいところへ身を寄せた。聖なる君主が上で寛やかに明らかであり、百官が下で職を共にしていた。太平の明るい時である。政治に小さな非もないのに、それでも旱があったのは、気が間んだのである。聖なる君主はこれを知って、政治と行いを改めず、穀物を移して賑わし補い、豊かなところを減らして乏しいところを救った。これは見ることが明らかで、救いに駆けつけるしかたが適っていたのである。魯の文公のころ、その年は大旱であった。臧文仲が言った。「城郭を修め、食を減らし用を省き、倹約に努めて分けあうことを勧めよ。」
文仲知非政，故徒修備，不改政治。變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，只取災焉！
文仲は政治のせいでないことを知っていたので、ただ備えを修めるだけで、政治を改めなかった。変復の家は、変異を見るとすぐに政治のせいにし、政治に非のないことを量らず、異変を見て恐れ惑い、身の持ちようを変えてしまう。改めるべきでないのに変えて、ただ災いを招くだけである。
何以言必當雩也？曰：《春秋》大雩，傳家（在宣）〔左丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，當雩明矣。曾晰對孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」
では何によって必ず雩祭をすべきだと言うのか。答える。『春秋』に大雩のことがあり、伝を伝える左丘明・公羊・穀梁に、それをそしる文がない。雩祭をすべきであることは明らかである。曾晳が孔子に自分の志を言った。「晩春、春の服ができたら、冠をつけた者五、六人、子ども六、七人と、沂(き)で水を浴び、舞雩で風に歌い、詠いながら帰ってきましょう。」
孔子曰：「吾與點也！」
孔子は言った。「わたしは点に賛成する。」
魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也；春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。
魯は雩祭を沂水のほとりで行った。暮とは晩(おそ)いこと、春とは四月をいう。春の服がすでにできたとは、四月の服ができたことをいう。冠をつけた者と子どもは、雩祭の楽人である。
浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。
沂で浴するとは、沂水を渡ることで、龍が水の中から出るのをかたどったものである。舞雩で風するの風とは、歌うことである。
詠而餽，詠歌餽祭也，歌詠而祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風干身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風干身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。
詠いながら餽(き)するとは、歌いながら祭りに供え物をすることで、歌い詠いながら祭るのである。説を論ずる家では、浴するとは沂水の中で水を浴び、風で身を乾かすことだとする。周の四月は正しい暦の二月であって、まだ寒い。どうして水を浴びて風で身を乾かせようか。これによって言えば、水を渡るが浴はしないのであり、雩祭であることが明らかである。
《春秋》《左氏傳》曰：「啟蟄而雩。」又曰：「龍見而雩。啟蟄龍見。」皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實。當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：「吾與點也！」
『春秋左氏伝』に「啓蟄になって雩する」とあり、また「龍が見えて雩する。啓蟄と龍の見えるのは」とあり、どちらも二月である。春の二月に雩し、秋の八月にもまた雩する。春には穀物のための雨を祈り、秋には穀物の実りを祈る。今の靈星の祀りは、秋の雩である。春の雩は廃れ、秋の雩が残っている。だから靈星の祀りは、年ごとの雩祭である。孔子は言った。「わたしは点に賛成する。」
善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。夫雩，古而有之。故《禮》曰：「雩祭，祭水旱也。」故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水鼓用牲於社，亦古禮也。得禮無非，當雩一也。禮祭（也）〔地〕社，報生萬物之功。土地廣遠，難得辨祭，故立社為位，主心事之。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎？故共馨香，奉進旨嘉，區區，冀見答享。推祭社言之，當雩二也。歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不備，肜繹之義也。冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。
点の言葉をよしとしたのは、雩祭によって陰陽を調え和らげようとしたからで、それで賛成したのである。もし雩祭が正しさを失ったものであって、点がそれをしようとしたのなら、孔子は非とすべきで、賛成してはならない。樊遅が従って歩いていたとき、雩祭に心を動かされて問うたのは、魯が徳を高めることができず、ただ雩祭ばかりしていることを刺したのである。雩祭は古くからあった。だから『礼』に「雩祭は水害と旱を祭るものである」とある。雩の礼があるから孔子はそしらず、仲舒がそれを述べた。さてこのようであれば、雩祭は祀りの礼である。雩祭が礼にかなっているなら、大水のときに鼓を打ち牲を社に用いるのも、また古い礼である。礼にかなって非がないこと、これが雩祭をすべき第一である。礼で地の社を祭るのは、万物を生む功に報いるためである。土地は広く遠く、分けて祭りつくすのは難しいので、社を立てて位とし、心をそこに向けて事(つか)える。水害と旱となるものは陰陽の気であり、六合に満ちていて祭りつくすのは難しいので、壇を修め位を設け、敬い慎んで祈り求める。これは社に事える意にならい、災いと変異をもとに復す道である。生きている者への扱いを推して死者に事え、人への扱いを推して鬼神に事える。陰陽の精気が、はたして生きた人のように飲み食いできようか。それでも香りを供え、うまいものを奉り進めて、ひたすらに答え享けてくれることを願う。社を祭ることから推して言えば、これが雩祭をすべき第二である。年の気が調い和らぎ、災害が起こらなくても、それでも雩する。今、靈星の祀りがあるのは、昔からの礼である。まして年の気に変異があり、水害と旱が時を外れていれば、君主の恐れはきっと痛みがはなはだしい。靈星の祀りがあっても、なおその上に雩するのは、前が備わらなかったのではないかと恐れるからで、肜(ゆう)・繹(えき)の意である。災いと変異による欠けをもとに復し、豊作の報いを得たいと願うこと、これが第三である。
禮之心悃，樂之意歡忻。悃以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外。故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪惶懼。於旱如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。故必雩祭，惶懼之義，五也。漢立博士之官，師弟子相呵難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；不發苦詰，不聞甘對。導才低仰，欲求裨也；砥石厲，欲求也。推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之党，為能說之。
礼の心は懇(こん)ろであり、楽の意は歓び喜ぶことである。懇ろさは玉と帛(きぬ)で心をあらわし、歓び喜びは鐘と鼓で意をあらわす。雩祭で願い祈るのは、君主の誠である。誠が内にあれば、外にあらわすものがない。だから雩の祀りには自分の恐れをつくし、精(まこと)の心を雩の祀りの前に納める。玉と帛、鐘と鼓の意、これが第四である。臣が君に罪を得、子が父に過ちを得れば、自分で改めるのに合わせて、まずは罪を謝して恐れ慎むべきである。旱が政治の招いたものであるなら、臣や子が罪を得、過ちを得たのと同じ類である。黙って政治を改め、ひそかに身の持ちようを変えて、外にあらわさなければ、天の怒りは解けない。だから必ず雩祭をする。恐れ慎む意、これが第五である。漢は博士の官を立て、師と弟子が互いに呵(か)し難じるようにした。道の深いところを究め、是非の理をあらわそうとしたのである。横から難ずることを出さなければ、従う説は得られず、苦しい詰問を発しなければ、甘い答えは聞けない。才を導いて低くしたり仰がせたりするのは、補いを求めるためであり、砥石でこすり磨くのは、鋭さを求めるためである。『春秋』の義を推して雩祭の説を求め、孔子の心を実(あきら)かにし、仲舒の意を考えようとしても、孔子はすでに歿し、仲舒もすでに死んでいる。世の論ずる者は、誰にまた問うべきだろうか。ただ孔子の徒、仲舒の党のような者だけが、これを説くことができる。