齊世篇
語稱上世之人侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。
言い伝えでは、上の世の人は背が高く姿がよく、堅く強くて長生きで、百歳前後だったが、下の世の人は小さく醜く、若くして折れ早く死ぬという。なぜか。上の世は和らいだ気が純(すなお)で厚く、婚姻を時に合わせたので、民は善い気を受けて生まれ、生まれてまた傷つかず、骨の節が堅く定まったので、大きく長生きで、姿も美しかった。下の世はこれと反対なので、小さく若くして折れ、体も顔も醜く悪い、というのである。この言はみだりである。
夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均則體同，形體同則丑好齊，丑好齊則夭壽適。一天一地，并生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。
上の世を治めた者は聖人であり、下の世を治めた者もまた聖人である。聖人の徳が前も後も違わないのなら、その世の治めも古今で異ならない。上の世の天は下の世の天である。天は変わり替わらず、気は改まり替わらない。上の世の民は下の世の民であって、どちらも元気(もとのき)を受けている。元気が純で和らいでいることが古今で異ならないのなら、それを受けて体となったものが、どうして同じでないのか。気を受けたのが等しければ懐(やど)した性も揃い、懐した性が揃えば体も同じで、体が同じなら醜さ美しさも揃い、醜さ美しさが揃えば若死にと長生きも釣りあう。一つの天と一つの地が、そろって万物を生む。万物が生まれるとき、どれも一つの気を得る。気の薄さ厚さは、万世にわたって一つのようである。帝王が世を治めるのに、百代が道を同じくする。民が嫁ぎ娶(めと)るのに、時を同じくし礼を共にする。男は三十で娶り、女は二十で嫁ぐというけれども、法や制を張り設けても、必ず奉じ行われるわけではない。何によってそれを確かめるか。いまそれが奉じ行われていないことによる。礼楽の制は今も残り見えているが、今の民がそれを進んで行うだろうか。今の人が行おうとしないのだから、昔の人もまた挙げて行おうとしなかった。今の民によって昔の民が分かる。
〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五谷大小，昆蟲、草木、金石、珠玉、蜚、蠕動、行、喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？
人は物であり、物もまた物である。人は一つの世を生きて、寿(よわい)が百歳に至る。生まれて十歳の子であったとき見た地の上の物は、生き死にして改まり替わったものが多い。百歳に至ってまさに死ぬときに見るあらゆる物は、年十歳のときに見たものと変わるところがない。上の世と下の世とで民に違いがないのなら、百年の間で占ってみるに足りる。六畜の長短、五穀の大小、昆虫・草木・金石・珠玉、飛ぶもの、蠕(うごめ)くもの、歩くもの、嘴(くちばし)で息するものに、違うものはない。これは形が違わないということである。昔の水と火は、今の水と火である。いまは気が水や火となるのだから、気に違いがあるというのなら、昔の水は清く火は熱くて、今の水は濁り火は寒いというのか。
人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有餘，其父不滿五尺，俱在今世，或長或短。儒者之言，竟（非）〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。
人は生まれ育って六、七尺、太さ三、四囲、顔に五つの色があり、寿が百に至る。これは万世にわたって異ならない。上の世の民が背が高く姿がよく堅く強くて長生きで、下の世はこれと反対だというのなら、天と地が初めて立ち、はじめて人となったころは、背丈は防風の君のようで、色は宋朝のようで、寿は彭祖のようでありえたのか。いまから千世の後に至れば、人は背丈が莢英のようで、色は嫫母のようで、寿は朝生のようでありえるのか。王莽のとき、背の高い人が生まれて背丈一丈、名を霸出といった。建武の年中、穎川の張仲師は背丈一丈二寸、張湯は八尺あまりで、その父は五尺に満たなかった。どちらも今の世にいながら、高いものもあり低いものもある。儒者の言は結局大いに誤っている。言い伝えでは、上の世は民を宜しきに応じて使い、傴(せぐくま)った者は関を守り、侏儒(こびと)は俳優となったという。
如皆侗長佼好，安得傴侏之人乎？
みな背が高く姿がよかったのなら、どこから傴った者や侏儒の人を得られようか。
語稱上世之人質朴易化，下世之人文薄難治，故《易》曰：「上古之時，結繩以治，後世易之以書契。」
言い伝えでは、上の世の人は質朴で化しやすく、下の世の人は文(かざ)り薄くて治めにくいという。だから『易』に「上古の時は、縄を結んで治め、後の世はそれを書契に替えた」とある。
先結繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，極其變使民不倦。
先に縄を結んだのは化しやすかったからで、後に書契にしたのは治めにくかったことの徴だというのである。だから宓犧より前は、民はきわめて質朴で、臥す者はゆったりし、坐る者はのんびりして、群れて住み寄り集まって暮らし、その母を知ってもその父を知らなかった。宓犧のときに至って、民はかなり文(かざ)り、知のある者は愚かな者を欺こうとし、勇ある者は怯(おく)する者を恐れさせようとし、強い者は弱い者を凌(しの)ごうとし、多い者は少ない者を暴(しいた)げようとしたので、宓犧は八卦を作ってこれを治めた。周のときに至って、民は文り薄くなり、八卦をそのまま踏襲するのは難しかったので、文王はそれを広げて六十四の首(かしら)とし、その変化を極めて民が倦(う)まないようにした。
至周之時，人民（久）〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：「周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。」孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢（狎）〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。
周のときに至って民は文り薄くなったので、孔子は『春秋』を作り、毛ほどの善を採り、わずかな介しほどの悪を貶し、称えて「周は二つの代を鑑(かがみ)としている。郁郁(いくいく)として文(あや)やかだ。わたしは周に従う」と言った。孔子は世が次第に弊(すさ)れ、文り薄くて治めにくくなったことを知ったので、密で細かい網を加え、こまやかな禁を設け、押さえ守り持つことを、備えつくし極めたというのである。この言はみだりである。
上世之人所懷五常也，下世之人亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質朴，下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質朴，下世文薄矣。
上の世の人が懐いていたのは五常であり、下の世の人もまた懐いているのは五常である。どちらも五常の道を懐き、ともに一つの気を受けて生まれたのに、上の世は何によって質朴で、下の世は何によって文り薄いのか。彼らは、上の世の民が血を飲み毛のまま食べて五穀の食がなかったのに、後の世は地を穿(うが)って井を作り、土を耕して穀物を植え、井を飲み粟を食べて、水と火の調えがあるのを見、また上古は岩に住み穴に暮らし、禽獣の皮を着ていたのに、後の世はそれを宮室に替え、布や帛の飾りがあるのを見て、上の世は質朴で下の世は文り薄いと言ったのである。
夫器業變易，性行不異。然而有質朴文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：「夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王（之）教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠。」
器(うつわ)や業(なりわい)は変わり替わるが、性や行いは異ならない。それでも質朴だ文り薄いという言葉があるのは、世に盛んと衰えがあって、衰えが極まって久しければ弊(やつ)れがあるからである。たとえば衣や食が人にあって、出来あがったばかりは新しく完(まった)く、煮えたばかりは香ばしく清いが、少し久しくなれば穿(あな)があき破れ、日が重なれば臭くなり饐(す)えるのと同じである。文と質の法は古今が共にするところである。一たび質となり一たび文となり、一たび衰え一たび盛んになることは、昔からあったのであって、今だけのことではない。何によってそれを確かめるか。伝に言う。「夏后氏の王は忠で教えた。上が忠で教えれば、君子は忠であるが、その失いとして小人は野(あら)くなる。野さを救うには敬に及ぶものがないので、殷の王は敬で教えた。上が敬を用いれば、君子は敬であるが、その失いとして小人は鬼(かみ)に走る。鬼に走るのを救うには文に及ぶものがないので、周の王は文で教えた。上が文で教えれば、君子は文やかであるが、その失いとして小人は薄くなる。薄さを救うには忠に及ぶものがないので、周を承けて王となる者は、忠で教えるべきである。」
夏所承唐、虞之教薄，故教以忠；唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
夏が承けた唐や虞の教えが薄かったので忠で教えたのであり、唐や虞が文で教えたのなら、その承けたところに鬼に走る失いがあったことになる。世の人は今の文り薄いのを見て、侮り非(わる)しとして、上の世は朴で質、下の世は文り薄いという。家の子弟が慎まないと、他家の子弟は慎んでよいと言うのと同じである。
語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
言い伝えでは、上の世の人は義を重んじ身を軽んじ、忠義の事に遭って、自分が死に赴くべき分がはっきりすれば、必ず湯に赴き鋒(ほこさき)へ走り、死んでも恨みを顧みなかったという。だから弘演の節、陳不占の義のように、行った事に似た類があり、書籍に載っているところでは、命を亡ぼし身を捨てた者は数多く一人ではない。いまの世は利に走って苟(かりそめ)に生き、義を捨ててみだりに得ようとし、互いに義で励ましあわず、互いに行いで激しあわず、義が廃れても身がそれを累(わずらい)とせず、行いが崩れても事がそれで互いに畏れることをしない、というのである。この言はみだりである。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄為飢人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。
上の世の士は今の世の士である。どちらも仁義の性を含んでいるのなら、その事に遭ったときにも、そろって身を奮う節がある。昔にも義のない人があり、今にも節を立てる士がある。善と悪が入りまじっていることは、どの世にもないことがない。事を述べる者は、古を高くし今を低くするのを好み、聞いたことを貴び、見たことを賤しむ。弁の士はその久しいことを談じ、文の人はその遠いことを著(しる)す。近くに珍しいことがあっても弁は称えず、今に異なることがあっても筆は記さない。あの琅邪の兒子明は、年の実りが敗れたとき、兄が飢えた人に食われようとしたので、みずから縛って頭を叩き、兄に代わって食われようとした。飢えた人はその義を美しいとして、二人とも放して食わなかった。
兄死，收養其孤，受不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節，陳不占之義，何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之証，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
兄が死ぬと、その孤児を引き取って養い、受けることが自分の子と変わらなかった。年の実りが敗れて穀物が尽き、二人を活かせなくなったとき、自分の子を飢えさせて死なせ、兄の子を活かした。臨淮の許君叔もまた兄の孤児を養い、年のあわただしいときに、その親の子を飢えさせ、兄の子を活かした。子明と義を同じくする。会稽の孟章の父の英は郡の決曹掾となったが、郡の将が罪のない者を撾(う)ち殺し、事が再調査に至ると、英は罪を引き受けてみずから負い、ついに将に代わって死んだ。章は後にまた郡の功曹となり、役に従って賊を攻めたが、兵卒が敗れて逃げ、賊に射られたとき、身をもって将に代わり、ついに死ぬまで去らなかった。これは弘演の節、陳不占の義と、どこが違うのか。いま文や書を著す者が、これを引いて比喩としようとするだろうか。比喩の証は、上は虞や夏に求め、下は殷や周に探す。秦や漢のころの、功が珍しく行いが優れたものも、なお後(おくれ)たものと見なす。まして今、百代の下にいて、事を言う者が目で自ら見たものはなおさらである。
畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖。〔不肯圖〕今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過。為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子雲作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀，與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣！
画工は上の代の人を描くのを好み、秦や漢の士は、功も行いも奇(すぐ)れて優れていても描こうとしない。今の世の士を描こうとしないのは、古を尊び今を卑しむからである。鵠(くぐい)を貴び鶏を賤しむのは、鵠が遠く鶏が近いからである。いま道を説くことが孔子や墨子より深くても、名を彼らと同じにはできず、行いを立てることが曾子や顔淵より崇(たか)くても、声(ほまれ)を彼らと等しくはできない。なぜか。世俗の性は、見たものを賤しみ聞いたものを貴ぶからである。ここに人があって、義を立て節を立て、その身の持ちようを実(たしか)に調べてみれば、古にも越える者はない。それでも文や書を作る者が、それを篇や籍に載せて、行った事として表そうとするだろうか。奇(すぐ)れた論を作り、新しい文を造って、前の人に劣らなくても、物好きな者が久しく遠い書を捨てて、意を向けてそれを読もうとするだろうか。揚子雲が『太玄』を作り『法言』を造ったが、張伯松は一度も見ようとしなかった。彼と肩を並べていたから、その言を賤しんだのである。子雲が伯松より前にいたなら、伯松はそれを金匱(かねのひつ)のように扱っただろう。
語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇。故孔子曰：「大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！」
言い伝えでは、上の世の時には聖人の徳が優れていて、功や治めに奇(すぐ)れたところがあったという。だから孔子は言った。「大きいことだ、堯の君としてのありようは。ただ天が大きいが、ただ堯がそれに則った。蕩々として広く、民はそれを名づけることができない。巍々として高く、その成した功があることよ。煥(かがや)かしく、その文章があることよ。」
舜承堯不墮洪業，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革云擾，戰力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若協和萬國、鳳皇來儀之類，非德劣不及，功薄不若之徵乎？此言妄也。
舜は堯を承けて大きな業を堕とさず、禹は舜を襲(う)けて大きな功を欠かさなかった。その後、湯に至って兵を挙げて桀に代わり、武王は鉞を手に紂を討った。そこには巍々蕩々という文はなく、兵を動かして討伐したという言がある。おそらくその徳が劣っていて兵を試み、武を用いて化が薄かった。化が薄いことは、互いに及びえないことの明らかな徴である。秦や漢に至って、兵と甲が雲のように騒ぎ、力を戦わせ勢いを競って、秦が天下を得た。天下を得てからも、めでたい瑞の美しさ、たとえば万国を協(やわ)らげ和(なご)ませる、鳳皇が来て舞うというような類はなかった。それは徳が劣って及ばず、功が薄くて及ばないことの徴ではないか。この言はみだりである。
夫天地氣和，即生聖人。聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、（禹）〔舜〕禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古聖優於今，功化渥地後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
天と地の気が和らげば、すなわち聖人が生まれる。聖人の治めは、すなわち大きな功を立てる。和らいだ気が古に先立つところだけにあるのでないなら、聖人がどうして古だけ優れていようか。世俗の性は、古を褒め今を毀(そし)るのを好み、見たものは少なく聞いたものが多い。また経伝が賢く聖なる者の美しさを足しているのを見、孔子がことさらに堯や舜の功を大きくしているのを見た。また堯と舜が禅(ゆず)って互いに譲り、湯と武が伐って互いに奪ったと聞いた。それで古の聖は今より優れ、功と化が厚いことは後より勝ると言うのである。経に褒めて足した文があり、世に空しく加えた言があることは、経を読み書を見る者がみな知るところである。孔子は言った。「紂の善くなさは、これほど甚だしくはなかった。だから君子は下の流れに居るのを嫌う。天下の悪がみなそこに帰するからだ。」
世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰「紂之不善不若是之甚也」，則知堯、舜之德不若是其盛也。
世はいつも桀や紂と堯や舜を正反対のものとして、美しさを称えるときは堯や舜を説き、悪を言うときは紂や桀を挙げる。孔子が「紂の善くなさはこれほど甚だしくはなかった」と言ったのだから、堯や舜の徳もこれほど盛んではなかったと分かる。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言協和萬國，時亦有丹朱；鳳皇來儀，時亦有有苗；兵皆動而并用，則知德亦何優劣而小大也！
堯や舜の禅譲、湯や武の誅伐は、どれも天の命があってのことで、優劣が為しうることではなく、人の事が成しうることではない。湯や武が唐や虞の世にあったなら、やはり禅って伐たなかっただろうし、堯や舜が殷や周の世にあったなら、やはり誅して譲らなかっただろう。おそらく天の命の実があるのに、世が空しく優劣の言を生んだのである。経は万国を協らげ和ませたと言うが、その時にもまた丹朱がおり、鳳皇が来て舞ったというが、その時にもまた有苗がいた。兵はどちらも動かされともに用いられたのだから、徳にまたどんな優劣や大小があるというのか。
世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之萬國，固增而非實者也。有虞之鳳皇，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髪之虧，上何以不逮舜、禹，下何以不若成、康！世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故，尚為文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣！
世は桀や紂の悪が亡んだ秦より甚だしいと論ずる。実の事を言う者は、亡んだ秦の悪が桀や紂より甚だしいという。秦と漢の善悪が正反対であるのは、堯舜と桀紂が互いに違うのと同じである。亡んだ秦も漢もどちらも後の世にあって、亡んだ秦の悪が桀や紂より甚だしいのなら、やはり大漢の徳が唐や虞に劣らないと分かる。唐の万国は、もともと足されたもので実ではない。有虞の鳳皇は、宣帝がすでに五たび招いた。孝明帝には符(しるし)と瑞がそろって至った。徳が優れているから瑞があるのであり、瑞が等しければ功も互いに下ではない。宣帝や孝明が劣っていて堯や舜に及ばないのなら、何によって堯や舜の瑞を招けたのか。光武皇帝が龍のように興り鳳のように挙がって、天下を取ることが落ちた物を拾うようであったのに、何によって殷の湯や周の武に及ばないというのか。世は、周の成王・康王が文王の隆(さかん)さを欠かさず、舜の巍々たることが堯の盛んな功を欠かさなかったと称える。いま聖なる朝廷は光武を承け、孝明を襲けて、潤い豊かに溢れるほど美しい化があり、細く小さな毛ほどの欠けもない。上はどうして舜や禹に及ばず、下はどうして成王・康王に及ばないというのか。世は五帝や三王の事が経伝の上にあり、漢の記録はまだ文書であるにすぎないのを見て、古の聖は優れて功が大きく、後の世は劣って化が薄いというのである。