告子 上告子上

告子が言った。「性(さが)は柳のようなもので、義は木の器のようなものです。人の性で仁義を作るのは、柳で木の器を作るようなものです。」

孟子が言った。「おまえは柳の性に従って木の器を作るのか、それとも柳を切り削ってから木の器を作るのか。もし柳を切り削って木の器を作るのなら、人も切り削って仁義を作るというのか。天下の人を率いて仁義を災いにするのは、必ずおまえの言葉であろう。」

告子が言った。「性は激しい瀬の水のようなものです。東へ切り開けば東へ流れ、西へ切り開けば西へ流れます。人の性に善と善でないの分けがないのは、水に東西の分けがないのと同じです。」

孟子が言った。「水にまことに東西の分けはないが、上下の分けもないのか。人の性が善であることは、水が低いところへ流れるのと同じだ。人は善でない者がなく、水は低いところへ流れないものがない。

今あの水を打って跳ねさせれば額を越えさせることができ、せき止めて流せば山にあらせることもできる。しかしこれがどうして水の性であろう。その勢いがそうさせたのだ。人が善でないことをするようになるのも、その性はまた同じだ。」

告子が言った。「生まれたままを性といいます。」

孟子が言った。「生まれたままを性というのは、白いものを白いというのと同じか。」

「そうです。」

「白い羽の白さが白い雪の白さと同じで、白い雪の白さが白い玉の白さと同じか。」

「そうです。」

「それなら犬の性が牛の性と同じで、牛の性が人の性と同じなのか。」

告子が言った。「食べることと色が性です。仁は内にあるもので外にあるものではなく、義は外にあるもので内にあるものではありません。」

孟子が言った。「どうして仁は内、義は外というのか。」

「あの人が年長だからわたしがその人を年長として扱うのであって、わたしに年長というものがあるからではありません。あれが白いからわたしがそれを白いというのが、外の白さに従うのと同じです。だから外というのです。」

「違う。白い馬の白さは白い人の白さと違うところがない。しかし老いた馬を老いているというのが、年長者を年長として扱うのと違うところがないのかは分からない。また、年長であることが義なのか、年長として扱うことが義なのか。」

「わたしの弟なら愛し、秦の人の弟なら愛さないのですから、これはわたしを元にして喜ぶのですから内といいます。楚の人の年長者を年長として扱い、わたしの年長者も年長として扱うのですから、これは年長であることを元にして喜ぶのですから外というのです。」

「秦の人の焼き肉を好むことは、わたしの焼き肉を好むことと違うところがない。そもそも物にもそういうものがあるのだから、それなら焼き肉を好むことも外にあるというのか。」

孟季子(もうきし)が公都子に尋ねた。「どうして義が内にあるというのですか。」

「自分の敬いを行うのですから、内というのです。」

「里の人が長兄より一つ年上なら、どちらを敬いますか。」

「兄を敬います。」

「酒を注ぐときは、どちらに先にしますか。」

「里の人に先に注ぎます。」

「敬うところはこちらにあり、年長として扱うところはあちらにあるのですから、やはり外にあるのであって、内からよったのではありません。」

公都子は答えられず、孟子に申し上げた。

孟子が言った。「『叔父を敬うか、弟を敬うか』と言えば、あの者は『叔父を敬う』と言うであろう。『弟が尸童(しどう)となれば、どちらを敬うか』と言えば、あの者は『弟を敬う』と言うであろう。おまえが『どこにその叔父を敬うことがあるのか』と言えば、あの者は『位にあるからだ』と言うであろう。おまえも『位にあるからだ』と言え。常の敬いは兄にあり、しばらくの敬いは里の人にある。」

季子はこれを聞いて言った。「叔父を敬えば敬い、弟を敬えば敬うのだから、やはり外にあるのであって、内からよったのではない。」

公都子が言った。「冬には沸かした湯を飲み、夏には冷たい水を飲みます。それなら飲み食いも外にあるというのですか。」

公都子が言った。「告子は『性には善も善でないもない』と言います。ある者は『性は善にもなり善でないにもなるので、だから文王と武王が起これば民は善を好み、幽王と厲王が起これば民は乱暴を好む』と言います。ある者は『性が善な者があり性が善でない者があるので、だから堯を君としながら象があり、瞽瞍を父としながら舜があり、紂を兄の子とし、また君としながら微子啓(びしけい)と王子比干があった』と言います。今『性は善だ』と言われますが、それではあの者たちはみな誤りなのですか。」

孟子が言った。「その実情で言えば善になれるのだから、これがいわゆる善ということだ。あの善でなくなることで言えば、生まれつきの質の罪ではない。

痛む心は人がみな持ち、恥じ憎む心は人がみな持ち、敬う心は人がみな持ち、是非を分ける心は人がみな持つ。痛む心は仁であり、恥じ憎む心は義であり、敬う心は礼であり、是非を分ける心は知である。

仁と義と礼と知は、外からわたしに鋳(い)つけたものではなく、わたしがもともと持っているものなのに、思わないだけだ。だから『求めれば得られ、放せば失う』と言う。ある者は互いに倍にも五倍にもなって数え切れないほどになるが、これはその生まれつきの質を尽くしていないのだ。

『詩』に『天が多くの民を生み、物があれば則(のり)がある。民が持つ常(つね)であるから、この美しい徳を好む』とある。孔子は『この詩を作った者は道を知っていたのだな。だから物があれば必ず則があり、民が持つ常であるから、この美しい徳を好むのだ』と言われた。」

孟子が言った。「豊年には若者がたいてい素直で、不作の年には若者がたいてい荒い。天が下した質がそれほど違うのではなく、その心を溺らせたものがそうさせたのだ。

今あの大麦を播(ま)いて草を取り、その土地が同じで植えた時も同じなら、すくすく育って夏至の頃になればみな熟す。たとえ同じでないことがあっても、それは土地に肥えたところと痩せたところがあり、雨と露の養いや人の手の入れ方が同じでないからだ。

だから、およそ同じ類はみな互いに似ている。どうして人に至ってだけ疑うのか。聖人もわたしと同じ類だ。

だから龍子は『足を知らずに履(くつ)を作っても、わたしはそれが籠(かご)にはならないと分かる』と言った。履が互いに似ているのは、天下の足が同じだからだ。

口が味について同じく好むところがあり、易牙(えきが)はわれらの口が好むところを先に知った者である。もし口が味についてその性が人と違い、犬や馬がわたしと同じ類でないように違うのなら、天下がどうして味でみな易牙に従おう。味に至って天下が易牙に期するのは、天下の口が互いに似ているからだ。

耳もまた同じだ。声に至って天下が師曠に期するのは、天下の耳が互いに似ているからだ。

目もまた同じだ。子都(しと)に至っては、天下にその美しさを知らない者はない。子都の美しさを知らない者は、目のない者だ。

だから『口が味について同じく好むところがあり、耳が声について同じく聞くところがあり、目が色について同じく美しいとするところがある』と言う。心に至ってだけ、同じくそうとするところがないであろうか。

心が同じくそうとするところとは何か。理であり、義である。聖人はわれらの心が同じくそうとするところを先に得られただけだ。だから理と義がわたしの心を喜ばせることは、肉がわたしの口を喜ばせるのと同じだ。」

孟子が言った。「牛山(ぎゅうざん)の木はかつて美しかった。ところが大国の郊外にあって斧で切られたので、美しくいられようか。

その昼も夜も育つところ、雨と露が潤すところに芽が出なかったのではないが、牛や羊がまた来て食べるので、それであのようにはげているのだ。人々はそのはげたのを見て、かつて材木があったことがないと思うが、これがどうして山の性であろう。

たとえ人にあるものも、どうして仁義の心がないであろう。その者が自分の善い心を放してしまう理由も、また斧が木に対するのと同じだ。日ごとに切られて、美しくいられようか。

その昼も夜も育つところ、明け方の澄んだ気において、その好み憎むところが人と互いに近いものはわずかなのに、昼にすることがそれを縛って失わせてしまう。縛ることを繰り返せば、その夜の気は残るに足りず、夜の気が残るに足りなければ、鳥や獣から遠くなくなる。人々はその鳥や獣のようであるのを見て、かつて質があったことがないと思うが、これがどうして人の実情であろう。

だから、まことに養いを得れば育たないものがなく、まことに養いを失えば消えないものがない。孔子は『執(と)れば残り、放せば失う。出入りに時がなく、その行く先が分からない』と言われたが、ただ心を言われたのであろう。」

孟子が言った。「王が知でないことを不思議に思うことはない。たとえ天下に育ちやすいものがあっても、一日日に当てて十日寒くすれば、育つものはない。

わたしがお会いするのも稀であり、わたしが退けばその方を寒くする者たちが来るのだから、芽が出てもわたしがどうできよう。

今あの碁の手は小さな技だが、心を専らにし志を尽くさなければ身につかない。弈秋(えきしゅう)は国全体で碁の上手な者である。弈秋に二人を教えさせれば、一人は心を専らにし志を尽くしてただ弈秋の言葉だけを聞き、一人は聞いてはいても、一方で心に雁(かり)や白鳥が来るだろうと思って、弓と矢を引いて射ることを考える。ともに学んでも、その者には及ばない。これはその知が及ばないからか。そうではない。」

孟子が言った。「魚もわたしの願うところであり、熊の掌(てのひら)もわたしの願うところだが、二つをともに得られないなら、魚を捨てて熊の掌を取る。生もわたしの願うところであり、義もわたしの願うところだが、二つをともに得られないなら、生を捨てて義を取る。

生もわたしの願うところだが、願うところに生よりまさるものがあるから、恥ずかしいやり方で得ようとせず、死もわたしの憎むところだが、憎むところに死よりまさるものがあるから、災いに避けないところがある。

もし人の願うところに生よりまさるものがないなら、およそ生きられるやり方をどうして使わないであろう。もし人の憎むところに死よりまさるものがないなら、およそ災いを避けられるやり方をどうしてしないであろう。

こうすれば生きられるのにしないところがあり、こうすれば災いを避けられるのにしないところがある。だから願うところに生よりまさるものがあり、憎むところに死よりまさるものがあるのだ。賢い者だけがこの心を持つのではなく、人がみな持っているのに、賢い者はそれを失わないだけだ。」

「竹の器一杯の飯と椀一杯の汁を得れば生き、得られなければ死ぬとしても、どなりつけて与えれば道行く人も受けず、足で蹴って与えれば乞う人も快く思わない。

それなのに万鍾の禄は礼義を問わずに受けるが、万鍾がわたしに何を加えてくれるのか。宮室の美しさ、妻や妾の世話、自分の知る窮(きゅう)した者がわたしをありがたがることのためか。

以前は自分の身が死んでも受けなかったのに、今は宮室の美しさのためにし、以前は自分の身が死んでも受けなかったのに、今は妻や妾の世話のためにし、以前は自分の身が死んでも受けなかったのに、今は知る窮した者がわたしをありがたがることのためにする。これもやめられないことなのか。これをその本(もと)の心を失うという。」

孟子が言った。「仁は人の心であり、義は人の道である。その道を捨ててよらず、その心を放して求めることを知らないのは、哀しいことだ。

人は鶏や犬を放せば求めることを知るのに、心を放しては求めることを知らない。学問の道はほかにない。その放した心を求めることだけだ。」

孟子が言った。「今、名のない指が曲がって伸びないとしよう。痛むのでも事の妨げになるのでもない。それなのにもしそれを伸ばせる者があれば、秦や楚への遠い道もいやがらないであろう。指が人に及ばないからだ。

指が人に及ばなければ憎むことを知りながら、心が人に及ばないことは憎むことを知らない。これを、何が重く何が軽いかを分けることを知らないという。」

孟子が言った。「ひと抱えやひと握りほどの桐(きり)や梓(あずさ)でも、人がまことに生かそうとすれば、みなその養い方を知る。それなのに自分の身に至ってはその養い方を知らないが、どうして自分の身を愛することを桐や梓に及ばないようにしよう。思わないことがひどいのだ。」

孟子が言った。「人は自分の身について広く愛し、広く愛すれば広く養う。一尺一寸の肌も愛さないところがないから、一尺一寸の肌も養わないところがない。

その善し悪しを見分けることが、どうしてほかにあろう。自分に取るだけだ。

身には貴いものと賤しいものがあり、小さいものと大きいものがある。小さいもので大きいものを害するな、賤しいもので貴いものを害するな。その小さいものを養う者は小人となり、その大きいものを養う者は大人となる。

今、ある庭師が桐や梓を放っておいて棘(いばら)や野茨(のいばら)を育てるなら、賤しい庭師となる。自分の指一本を養って肩や背を失っても気づかないなら、これは正気を失った人だ。

飲み食いするだけの人を人々が賤しむのは、小さいものを養って大きいものを失うからだ。飲み食いする人に失うところがないなら、口と腹がどうして一尺一寸の肌にすぎないであろう。」

公都子が尋ねた。「同じ人なのに、ある者は大人となり、ある者は小人となるのは、どうしてですか。」

孟子が言った。「その身の大きいものに従えば大人となり、その身の小さいものに従えば小人となる。」

「同じ人なのに、ある者はその身の大きいものに従い、ある者はその身の小さいものに従うのは、どうしてですか。」

「耳と目の官は思うことができず、物に覆われる。物が物と出会えば引かれるだけだ。心の官は思うから、思えば得られ、思わなければ得られない。これが天がわたしに与えたものだ。先にその大きいものを立てれば、その小さいものが奪えない。これが大人となるというだけのことだ。」

孟子が言った。「天の爵があり、人の爵がある。仁と義と忠と信で善を楽しんで倦(う)まないこと、これが天の爵である。公と卿と大夫、これが人の爵である。

昔の人はその天の爵を修めたので、人の爵が従って来た。今の人はその天の爵を修めて人の爵を求め、すでに人の爵を得ればその天の爵を捨てるが、これは惑いのひどいものだ。ついにはまた必ず失うだけである。」

孟子が言った。「貴くなることを願うのは、人が同じく持つ心だ。人ごとに自分に貴いものがあるのに、思わないだけだ。

人が貴くしてくれたものは、まことに貴いものではない。趙孟(ちょうもう)が貴くしたものは、趙孟が賤しくできる。

『詩』に『すでに酒で酔い、すでに徳で満ちた』とあるが、仁義で満ちたことを言ったのだ。だから人の脂っこい肉や上等な穀物の味を願わない。善い評判と広い誉れが自分の身にあるから、人の刺繍(ししゅう)の衣を願わない。」

孟子が言った。「仁が仁でないことに勝つのは、水が火に勝つのと同じだ。今、仁を行う者は、一杯の水で車一台の薪(たきぎ)に付いた火を消そうとするようなものだ。消えないと水が火に勝てないと言うが、これはまた仁でないことを大いに助けるものだ。ついにはまた必ず失うだけである。」

孟子が言った。「五穀は種のうちで美しいものだ。しかし、まことに熟さなければ稗(ひえ)にも及ばない。そもそも仁もまた、それを熟させるかどうかにかかっているだけだ。」

孟子が言った。「羿が人に弓を教えるときは必ず弓を満々と引くことに志させたので、学ぶ者も必ず満々と引くことに志した。大工の棟梁が人を教えるときは必ずぶんまわしと曲尺(かねじゃく)でしたので、学ぶ者も必ずぶんまわしと曲尺でした。」