告子 下告子下
1礼と食、どちらが重いか
任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」 曰：「禮重。」 「色與禮孰重？」 曰：「禮重。」 曰：「以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」 屋廬子不能對。明日之鄒以告孟子。 孟子曰：「於答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰，『紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」
任(じん)の人が屋廬子(おくろし)に尋ねた。「礼と食とでは、どちらが重いですか。」
「礼が重いです。」
「色と礼とでは、どちらが重いですか。」
「礼が重いです。」
「礼で食べようとすれば飢えて死に、礼でしなければ食が得られるとしても、必ず礼でしなければならないのですか。自ら迎えようとすれば妻が得られず、自ら迎えなければ妻が得られるとしても、必ず自ら迎えなければならないのですか。」
屋廬子は答えられず、翌日鄒へ行って孟子に申し上げた。
孟子が言った。「これに答えるのに、何の難しさがあろう。
その根もとを量らずにその先だけを揃えれば、一寸の木でも高い楼より高くできる。金が羽より重いというのが、どうして鉤(かぎ)一つの金と車一台の羽を言う言葉であろう。
食べることの重い方と礼の軽い方を取って較べれば、どうして食べることだけが重かろう。色の重い方と礼の軽い方を取って較べれば、どうして色だけが重かろう。
行ってこう答えよ。『兄の腕をねじってその食を奪えば食が得られ、ねじらなければ食が得られないとしても、ねじるのか。東の家の垣を越えてその娘を引いて来れば妻が得られ、引いて来なければ妻が得られないとしても、引いて来るのか。』」
2人はみな堯舜になれる
曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」 孟子曰：「然。」 「交聞文王十尺，湯九尺；今交九尺四寸以長。食粟而已，如何則可？」 曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者，謂之弟；疾行先長者，謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服、誦堯之言、行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服、誦桀之言、行桀之行，是桀而已矣。」 曰：「交得見於鄒君，可以假館，愿留而受業於門。」 曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」
曹交(そうこう)が尋ねた。「人はみな堯舜になれるそうですが、そのようなことがありますか。」
孟子が言った。「そうだ。」
「わたしの聞くところでは、文王は十尺、湯王は九尺だったそうですが、今わたしは九尺四寸もあります。それなのに穀物を食べるだけです。どうすればよいでしょうか。」
「そこに何があろう。やはりそれをするだけだ。ここにある人があって、雛(ひな)一羽も持ち上げられないなら力のない人となり、今百鈞を持ち上げるというなら力のある人となる。それなら烏獲(うかく)が持ち上げた重さを持ち上げれば、それもまた烏獲となるだけだ。
そもそも人がどうして堪えられないことを憂えよう。しないだけだ。ゆっくり歩いて年長者より後を行くのを恭しいといい、速く歩いて年長者より先に行くのを恭しくないという。そもそもゆっくり歩くことが、どうして人のできないことであろう。しないのだ。
堯舜の道は孝と恭しさだけだ。おまえが堯の衣を着て堯の言葉を誦(そら)んじ堯の行いを行えば、それは堯であるだけだ。おまえが桀の衣を着て桀の言葉を誦んじ桀の行いを行えば、それは桀であるだけだ。」
「わたしが鄒の君にお会いすれば宿を借りられるでしょうから、門下に留まって学びたいと願います。」
「そもそも道は大きな道のようなものだ。どうして知るのが難しかろう。人の病は求めないところにあるだけだ。おまえが帰って求めれば、師は余るほどある。」
3『小弁』の恨みは親を親とすることだ
公孫丑問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」 孟子曰：「何以言之？」 曰：「怨。」 曰：「固哉，高叟之為《詩》也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為《詩》也！」 曰：「《凱風》何以不怨？」 曰：「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」
公孫丑が尋ねた。「高子が『『小弁(しょうはん)』は小人の詩だ』と言います。」
孟子が言った。「何によってそう言うのか。」
「恨んでいるからです。」
「頑(かたくな)なことよ、高老人の詩の読み方は。ここにある人があって、越の人が弓を引いてその人を射ようとすれば、その人は笑いながら諭すであろう。ほかに理由はなく、間が遠いからだ。その兄が弓を引いてその人を射ようとすれば、その人は涙を流して諭すであろう。ほかに理由はなく、間が近いからだ。
『小弁』の恨みは親を親としたのだ。親を親とすることは仁である。頑なことよ、高老人の詩の読み方は。」
「『凱風(がいふう)』はどうして恨まなかったのですか。」
「『凱風』は親の過ちが小さいものであり、『小弁』は親の過ちが大きいものだ。親の過ちが大きいのに恨まなければ、これはいっそう遠ざかることであり、親の過ちが小さいのに恨めば、これは少しも触れられないことだ。いっそう遠ざかるのも不孝であり、少しも触れられないのもまた不孝である。
孔子は『舜は極まった孝子である。五十になってなお慕われた』と言われた。」
4なぜ利を説かれるのですか ― 宋牼に
宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：「先生將何之？」 曰：「吾聞秦、楚構兵，我將見楚王，說而罷之；楚王不悅，我將見秦王，說而罷之。二王我將有所遇焉。」 曰：「軻也請無問其詳，愿聞其指。說之將何如？」 曰：「我將言其不利也。」 曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師；是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者，懷利以事其君，為人子者，懷利以事其父，為人弟者，懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接；然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義，以罷三軍之師；是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者，懷仁義以事其君，為人子者，懷仁義以事其父，為人弟者，懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也；然而不王者，未之有也。何必曰利？」
宋牼(そうこう)が楚へ行こうとしたとき、孟子が石丘(せききゅう)で出会って言った。「先生はどこへ行かれるのですか。」
「わたしの聞くところでは、秦と楚が兵を起こしたというので、わたしは楚王に会って説いてやめさせようと思う。楚王が喜ばなければ、わたしは秦王に会って説いてやめさせようと思う。二人の王のうち、わたしが会える方があるだろう。」
「わたし軻はその詳しいことは尋ねません。その趣きを聞きたいのです。説くのをどのようにされるのですか。」
「わたしはその利にならないことを言おうと思う。」
「先生の志は大きいのですが、先生の掲げる名目はいけません。
先生が利で秦と楚の王を説き、二人の王が利を喜んで三軍の兵をやめるなら、これは三軍の士がやめることを喜び利を喜ぶことです。人の臣となる者が利を抱いてその君に仕え、人の子となる者が利を抱いてその父に仕え、人の弟となる者が利を抱いてその兄に仕えるなら、これは君と臣、父と子、兄と弟がついに仁義を捨て、利を抱いて互いに接することです。それで亡びなかった者は、これまでありません。
先生が仁義で秦と楚の王を説き、二人の王が仁義を喜んで三軍の兵をやめるなら、これは三軍の士がやめることを喜び仁義を喜ぶことです。人の臣となる者が仁義を抱いてその君に仕え、人の子となる者が仁義を抱いてその父に仕え、人の弟となる者が仁義を抱いてその兄に仕えるなら、これは君と臣、父と子、兄と弟が利を捨て、仁義を抱いて互いに接することです。それで王とならなかった者は、これまでありません。
なぜ利を説かれるのですか。」
5贈り物を受けて答えなかった理由
孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日由鄒之任，見季子，由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得間矣。」 問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」 曰：「非也。《書》曰：『享多儀，儀不及物，曰不享。惟不役志于享。』為其不成享也。」屋廬子悅。或問之，屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」
孟子が鄒におられたとき、季任(きじん)が任の国を預かり守っていて、贈り物で交わりを願ったが、受けて答えられなかった。平陸におられたとき、儲子が相(しょう)であって贈り物で交わりを願ったが、受けて答えられなかった。
後日、鄒から任へ行ったときは季子に会われ、平陸から斉へ行ったときは儲子に会われなかった。
屋廬子は喜んで「わたしは隙(すき)を得たぞ」と言い、そして尋ねた。「先生が任へ行かれたときは季子に会われ、斉へ行かれたときは儲子に会われなかったのは、その人が相だからですか。」
「いや。『書』に『捧げるには作法が多くなければならない。作法が品物に及ばなければ、捧げなかったという。捧げることに志を用いなかったからだ』とある。その捧げることが成らなかったからだ。」
屋廬子は喜んだ。ある者がその意味を尋ねると、屋廬子は言った。「季子は鄒へ行けなかったが、儲子は平陸へ行けたのだ。」
6賢い者が国の益にならないという言葉
淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」 孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯、五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」 曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！」 曰：「虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？」 曰：「昔者，王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻，善哭其夫，而變國俗。有諸內，必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也；有則髡必識之。」 曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也；其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，眾人固不識也。」
淳于髡が言った。「名と実を先にする者は人のためにするのであり、名と実を後にする者は自分のためにするのです。先生は三卿のうちにおられながら、名も実も上にも下にも加わらないまま去られたのですから、仁の人ももともとこのようなのですか。」
孟子が言った。「低い位にいて、賢さで愚かな者に仕えなかったのが伯夷であり、五度湯王のもとへ行き五度桀のもとへ行ったのが伊尹であり、汚れた君を憎まず小さな官を辞さなかったのが柳下恵である。三人は道が同じでないが、その向かうところは一つだ。一つとは何か。仁である。君子もまた仁であるだけだ。どうして同じでなければならないのか。」
「魯の繆公の時に公儀子(こうぎし)が政治に当たり、子柳(しりゅう)と子思が臣でありながら、魯が削られることはいっそうひどくなりました。このようでは、賢い者が国の益にならないということですね。」
「虞は百里奚を用いずに亡び、秦の繆公はその人を用いて覇者となった。賢い者を用いなければ亡びるのに、削られるだけで済むことがどうして得られよう。」
「昔、王豹(おうひょう)が淇(き)に住むと河西の人々が歌を上手に歌うようになり、綿駒(めんく)が高唐(こうとう)に住むと斉の西の人々が歌を上手に歌うようになり、華周(かしゅう)と杞梁(きりょう)の妻がその夫をよく哭(こく)すると国の風俗が変わりました。内にあれば必ず外に現れます。その事をして、その功のないことを、わたし髡(こん)はまだ見たことがありません。ですから賢い者がいないのです。いればわたし髡が必ず知っていたでしょう。」
「孔子は魯の司寇(しこう)となられたが用いられなかった。従って祭りをされたのに、祭りの肉が届かなかったので、冠も外さずに去られた。知らない者は肉のためだと思い、知る者は礼がなかったためだと思う。ところが孔子は小さな咎を口実に去ろうとされたのであって、ぞんざいに去ろうとされたのではない。君子のすることを、多くの人はもともと分からないのだ。」
7五覇は三王の罪人である
孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩；諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老、尊賢、俊杰在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老、失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公為盛。葵丘之會，諸侯束牲載書而不歃血。初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』再命曰：『尊賢、育才，以彰有德。』三命曰：『敬老、慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好。』今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。長君之惡，其罪小；逢君之惡，其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。」
孟子が言った。「五覇は三王の罪人であり、今の諸侯は五覇の罪人であり、今の大夫は今の諸侯の罪人である。
天子が諸侯のもとへ行くのを巡狩といい、諸侯が天子に朝するのを述職という。春には耕作を見て足りないものを補い、秋には収穫を見て足りないものを助ける。
その境に入って土地が開かれ野が治まり、老人を養い賢い者を尊び、優れた者が位にあれば賞があり、土地で賞を与える。その境に入って土地が荒れ、老人を捨て置き賢い者を失い、苛(から)く取り立てる者が位にあれば、咎めがある。
一度朝しなければその爵を下げ、二度朝しなければその土地を削り、三度朝しなければ六師を動かす。だから天子は責めはするが討たず、諸侯は討つが責めはしない。
五覇は諸侯を引き連れて諸侯を討った者たちだ。だから『五覇は三王の罪人である』と言う。
五覇のうちで桓公が最も盛んであった。葵丘(ききゅう)の会で、諸侯は犠牲を縛って盟(ちか)いの書を載せたが、血を飲むことはしなかった。
第一の命に『不孝な者を罰し、立てた子を替えず、妾を妻としない』とあり、第二の命に『賢い者を尊び才ある者を育て、徳のある者を世に現す』とあり、第三の命に『老人を敬い幼い者を慈しみ、客や旅人を忘れない』とあり、第四の命に『士に代々の官を与えず、官の事を兼ねさせず、士を取るには必ずふさわしい者を得て、大夫を勝手に殺さない』とあり、第五の命に『堤を曲げて築かず、穀物を買って出すことを妨げず、封じておいて告げないことがないようにする』とある。そして『およそわれら同盟の者は、盟った後は言(ことば)を好(よしみ)に帰す』とある。
今の諸侯はみなこの五つの禁を犯す。だから『今の諸侯は五覇の罪人である』と言う。
君の悪を育てることはその罪が小さく、君の悪を迎えてあおることはその罪が大きい。今の大夫はみな君の悪を迎えてあおる。だから『今の大夫は今の諸侯の罪人である』と言う。」
8民を災いに落とすこと
魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民，殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」 慎子勃然不悅曰：「此則滑厘所不識也。」 曰：「吾明告子，天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也；地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」
魯が慎子を将軍にしようとした。孟子が言った。「民を教えずに使うことを、民を災いに落とすという。民を災いに落とす者は、堯舜の世には容れられない。一度戦って斉に勝ち、ついに南陽を得るとしても、それでもいけない。」
慎子はかっとして不快そうに言った。「それはわたし滑釐(かつり)の分かることではありません。」
「わたしがおまえにはっきり言おう。天子の土地は四方千里で、千里でなければ諸侯を迎えるに足りない。諸侯の土地は四方百里で、百里でなければ宗廟の記録を守るに足りない。
周公が魯に封じられたときは四方百里であった。土地が足りなかったのではないが、百里と倹(つま)しくされた。太公が斉に封じられたときも四方百里であった。土地が足りなかったのではないが、百里と倹しくされた。
今、魯は四方百里のものが五つある。おまえは、王者が出れば魯は削られる方にあると思うのか、加えられる方にあると思うのか。
ただあちらから取ってこちらに与えることすら仁の人はしないのに、まして人を殺してそれを求めることはどうであろう。君子が君に仕えるのは、努めてその君を導いて道にかなわせ、仁に志させるだけだ。」
9今の善い臣は昔の民の賊
孟子曰：「今之事君者，皆曰：『我能為君辟土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道、不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道、不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」
孟子が言った。「今、君に仕える者たちはみな『わたしは君のために土地を広げ、蔵を満たせる』と言う。今いわゆる善い臣が、昔いわゆる民の賊である。君が道に向かわず仁に志さないのに、その人を富ませることを求めるのだから、これは桀を富ませることだ。
『わたしは君のために同盟国を結び、戦えば必ず勝てる』と言う。今いわゆる善い臣が、昔いわゆる民の賊である。君が道に向かわず仁に志さないのに、その人のために無理に戦うことを求めるのだから、これは桀を助けることだ。
今の道によって今の風俗を変えないなら、たとえ天下を与えられても、一朝も保てない。」
10二十分の一を取るという言葉
白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」 孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？」 曰：「不可，器不足用也。」 曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之，無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀、小桀也。」
白圭(はくけい)が言った。「わたしは二十に一つを取ろうと思いますが、どうですか。」
孟子が言った。「おまえの道は貉(ばく)の道だ。万戸の国で一人が焼き物を作るなら、それでよいか。」
「いけません。器が使うに足りません。」
「そもそも貉は五穀が育たず、ただ黍(きび)だけが育ち、城郭も宮室も宗廟も祭りの礼もなく、諸侯への贈り物や宴もなく、百官も役人もない。だから二十に一つを取っても足りるのだ。
今、中国に住みながら人の倫を捨て、君子がないならどうなろう。焼き物が少なくても国にならないのに、まして君子がないことはどうであろう。
堯舜の道より軽くしようとする者は大きな貉と小さな貉であり、堯舜の道より重くしようとする者は大きな桀と小さな桀である。」
11隣国を窪みとするのか
白圭曰：「丹之治水也愈於禹。」 孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水；洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。」
白圭が言った。「わたしが水を治めたことは禹よりまさっています。」
孟子が言った。「おまえは思い違いをしている。禹が水を治められたのは水の道に従われたのだ。だから禹は四海を窪みとされた。今おまえは隣国を窪みとしている。
水が逆に流れることを洚水(こうすい)というが、洚水は洪水で、仁の人が憎むところだ。おまえは思い違いをしている。」
12君子が信でなければ何を執ろう
孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」
孟子が言った。「君子が信でなければ、何を執ろうか。」
13善を好めば天下にも足りる
魯欲使樂正子為政。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」 公孫丑曰：「樂正子強乎？」 曰：「否。」「有知慮乎？」 曰：「否。」 「多聞識乎？」 曰：「否。」 「然則奚為喜而不寐。」 曰：「其為人也好善。」 「好善足乎？」 曰：「好善優於天下，而況魯國乎？夫茍好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫茍不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」
魯が楽正子に政治を任せようとした。孟子が言った。「わたしはこれを聞いて、嬉しくて寝られなかった。」
公孫丑が言った。「楽正子は強いのですか。」
「いや。」
「知と思慮があるのですか。」
「いや。」
「多く聞き、知ることが多いのですか。」
「いや。」
「それではどうして嬉しくて寝られなかったのですか。」
「その人となりが善を好む。」
「善を好めば足りるのですか。」
「善を好めば天下を治めるにも足りるのに、まして魯はどうであろう。
そもそもまことに善を好めば、四海の内からみな千里を軽く思って来て、善を告げてくれるであろう。そもそもまことに善を好まなければ、人々は『得意そうに、自分はもう知っていると言う』と言うであろう。得意そうな声と顔つきが、人を千里の外に遠ざける。士が千里の外に止まれば、そしり媚びて顔を飾る者たちが来る。そしり媚びて顔を飾る者たちとともにいながら、国が治まることを願っても、得られようか。」
14進む三つと去る三つ
陳子曰：「古之君子何如則仕？」 孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶；君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」
陳子が言った。「昔の君子はどのようであれば仕えたのですか。」
孟子が言った。「進むものが三つ、去るものが三つある。
迎えることが敬いを尽くして礼にかない、これからその言葉を行おうと言えば進み、礼をもって扱うことがまだ衰えていなくても言葉が行われなければ去る。
その次は、たとえその言葉を行わなくても、迎えることが敬いを尽くして礼にかなえば進み、礼をもって扱うことが衰えれば去る。
その下は、朝も食べられず夕も食べられず、飢えて門の外に出られないのに、君がこれを聞いて『わたしは大きくはその道を行えず、またその言葉に従うこともできないのに、わが土地で飢えさせるのは恥ずかしい』と言って行き渡るように助けてくれるなら、それも受けてよい。死を免れるだけのことだ。」
15天が大きな任を下そうとするとき ― 憂いに生き、安楽に死ぬ
孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版筑之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士、出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。」
孟子が言った。「舜は畑の中から起こられ、傅説(ふえつ)は土壁を築くところから挙げられ、膠鬲は魚と塩を売るところから挙げられ、管夷吾(かんいご)は獄吏のもとから挙げられ、孫叔敖(そんしゅくごう)は海辺から挙げられ、百里奚は市から挙げられた。
だから天がこれから大きな任をその人に下そうとするときは、必ず先にその心と志を苦しめ、その筋と骨を疲れさせ、その体と肌を飢えさせ、その身を窮(きゅう)させて、行うことを食い違わせ乱す。これは心を動かし性を忍ばせて、その者のできなかったことを加えてやるためである。
人は常に過ちを犯してからはじめて改められ、心に塞がり思いに引っかかってからはじめて立ち上がり、顔色に表れ声に出てからはじめて悟る。
内に法を守る家と助ける士がなく、外に対する国と外の憂いがなければ、国は常に亡びる。そうしてはじめて、憂いと患(うれ)いに生き、安楽に死ぬということが分かる。」
16快く思わない教えも教えである
孟子曰：「教亦多術矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」 上一篇回目录下一篇
孟子が言った。「教えるにも多くの方法がある。わたしが快く思わないので教えないこと、これもまたその人を教えることであるだけだ。」