盡心 上盡心上

孟子が言った。「自分の心を尽くす者は自分の性(さが)を知る。自分の性を知れば天を知る。自分の心を保ち自分の性を養うことが、天に仕える道である。早く死ぬことと長く生きることに心を二つにせず、身を修めて待つことが、命(めい)を立てる道である。」

孟子が言った。「命でないものはないが、その正しいものを順(すなお)に受けるべきだ。だから命を知る者は、崩れそうな石垣の下に立たない。その道を尽くして死ぬのが正しい命であり、枷(かせ)と手錠をつけられて死ぬのは正しい命ではない。」

孟子が言った。「『求めれば得られ、放せば失う』というが、これは求めることが得ることに益のあるもので、自分にあるものを求めるのだ。

『求めるのに道があり、得るのに命がある』というが、これは求めることが得ることに益のないもので、外にあるものを求めるのだ。」

孟子が言った。「万物がみな自分に備わっている。自分の身を振り返って誠であれば、楽しみでそれより大きいものはない。努めて人を思いやって行えば、仁を求めるのにそれより近いものはない。」

孟子が言った。「行いながら明らかにできず、習いながら見定められず、死ぬまでよりながらその道を知らないのが、多くの人である。」

孟子が言った。「人は恥がなくてはならない。恥がないことを恥じれば、恥ずかしいことはない。」

孟子が言った。「恥は人にとって大きなものだ。その場かぎりの巧みを振るう者は、恥を使うところがない。人に及ばないことを恥じないなら、何が人に及ぶであろう。」

孟子が言った。「昔の賢い王は善を好んで自分の勢いを忘れた。昔の賢い士も、どうして独りそうでなかろう。自分の道を楽しんで人の勢いを忘れた。

だから王公が敬いを尽くし礼を尽くさなければ、その人にたびたび会えなかった。会うことすらたびたびできなかったのに、まして臣とすることはどうであろう。」

孟子が宋句踐(そうこうせん)に言った。「おまえは説いて回ることが好きか。わたしがおまえに説いて回ることを語ろう。人が認めてくれても淡々とし、人が認めてくれなくても淡々としていよ。」

「どうすれば淡々としていられますか。」

「徳を尊び義を楽しめば、淡々としていられる。

だから士は窮しても義を失わず、通っても道を離れない。窮しても義を失わないから士は自分を保ち、通っても道を離れないから民は望みを失わない。

昔の人は志を得れば恵みが民に加わり、志を得なければ身を修めて世に現れた。窮すれば独り自分の身を善くし、通れば天下を併せて善くする。」

孟子が言った。「文王を待ってから起こる者は、並の民である。あの豪傑の士について言えば、たとえ文王がなくても起こる。」

孟子が言った。「韓や魏のような家の富を加えてやっても、自分で見て足りないと思うなら、人よりはるかに優れているのだ。」

孟子が言った。「安らかにする道で民を使えば、たとえ苦労しても恨まず、生かす道で民を殺せば、たとえ死んでも殺した者を恨まない。」

孟子が言った。「覇者の民は喜んでいるようであり、王者の民はゆるやかに晴れているようだ。殺しても恨まず、利してやっても功と思わず、民が日ごとに善に移りながら、誰がそうさせているのかを知らない。

そもそも君子が過ぎるところは化せられ、留まるところは神(しん)となり、上下に天と地とともに流れるのだから、どうして小さな補いといえよう。」

孟子が言った。「仁の言葉は、仁という評判が人に深く入ることに及ばず、善い政治は、善い教えが民を得ることに及ばない。

善い政治は民が畏れ、善い教えは民が愛する。善い政治は民の財を得、善い教えは民の心を得る。」

孟子が言った。「人が学ばなくてもできることが良能であり、思いめぐらさなくても知ることが良知である。

幼い子でも自分の親を愛することを知らない者はなく、育ってからは自分の兄を敬うことを知らない者はない。親を親とすることは仁であり、年長者を敬うことは義である。ほかにない。天下に通ることだ。」

孟子が言った。「舜が深い山の中に住まれたときは木や石とともに住み、鹿や猪とともに遊ばれたので、深い山の里人と違うところはわずかであった。ところが善い言葉一つを聞き、善い行い一つを見られると、川が切れたように勢いよく流れて、誰も止められなかった。」

孟子が言った。「自分がしないことをするな、自分が願わないことを願うな。このようであるだけだ。」

孟子が言った。「人が徳と知恵と技と知を持つのは、常に苦しみの中にある。ただ孤(ひと)り立つ臣と庶子(しょし)だけが、その心づかいが危ぶみ深く、その患(うれ)いを思うことが深いので、通達する。」

孟子が言った。「君に仕える人があるが、この君に仕えれば顔つきを飾って喜ばせる者だ。社稷(しゃしょく)を安んじる臣があるが、社稷を安んじることを喜びとする者だ。天の民があるが、通じて天下に行えるようになってから行う者だ。大人があるが、自分の身を正して万物が正される者だ。」

孟子が言った。「君子に三つの楽しみがあるが、天下に王となることはここに入らない。

父母がともに生きておられ、兄弟に障りがないことが一つめの楽しみであり、仰いで天に恥ずかしくなく、俯(ふ)して人に恥ずかしくないことが二つめの楽しみであり、天下の優れた才を得て教え育てることが三つめの楽しみである。

君子に三つの楽しみがあるが、天下に王となることはここに入らない。」

孟子が言った。「土地を広げ民を多くすることは君子の願うところだが、楽しみはそこにない。天下の真ん中に立って四海の民を安んじることは君子の楽しむところだが、性とするものはそこにない。

君子が性とするものは、大いに行われても加わらず、窮して暮らしても減らない。分(ぶん)が定まっているからだ。

君子が性とするものは、仁と義と礼と知が心に根を下ろしたものだ。それが色に現れることは、澄んで顔に表れ背に満ち、手足に及ぶので、手足が語らなくても分かる。」

孟子が言った。「伯夷は紂を避けて北の海辺に住んでいたが、文王が起こられたと聞いて『どうして帰らないでいられよう。わたしの聞くところでは、西伯は老人をよく養う人だという』と言った。太公は紂を避けて東の海辺に住んでいたが、文王が起こられたと聞いて『どうして帰らないでいられよう。わたしの聞くところでは、西伯は老人をよく養う人だという』と言った。

天下に老人をよく養う人があれば、仁の人は自分の帰るところとする。

五畝の家で垣の下に桑を植え、妻が蚕を飼えば、老人が絹を着るに足り、五羽の雌鶏と二頭の雌豚を飼って時節を失わなければ、老人が肉を欠かさないに足り、百畝の田を一人の男が耕せば、八人の家族が飢えないに足りる。

いわゆる西伯が老人をよく養ったというのは、その田と家を整えてやり、植え育てる法を教え、その妻子を導いて自分の老人を養わせたことだ。

五十は絹でなければ暖かくなく、七十は肉でなければ満ち足りない。暖かくなく満ち足りないことを、凍え飢えるという。文王の民に凍え飢えた老人がなかったというのは、これを言ったのだ。」

孟子が言った。「その田の畝(うね)をよく整え、その税を軽くすれば、民を富ませられる。時節にかなって食べ礼によって使えば、財は使い尽くせない。

民は水と火がなければ暮らせないのに、日暮れに人の家の戸を叩いて水と火を求めれば、与えない者がない。極めて足りているからだ。

聖人が天下を治められるとき、豆と穀物が水や火のようにあるようにされた。豆と穀物が水や火のようであるのに、民にどうして仁でない者があろう。」

孟子が言った。「孔子は魯の東の山に登って魯を小さいとされ、泰山に登って天下を小さいとされた。だから海を見た者は水を語りにくく、聖人の門に遊んだ者は言葉を出しにくい。

水を見るのに方法があり、必ずその波を見なければならない。日と月に明るさがあり、光を受け入れるところなら必ず照らす。

流れる水というものは窪みを満たさなければ進まず、君子が道に志すことは、章(あや)を成さなければ通達しない。」

孟子が言った。「鶏が鳴けば起きてせっせと善を行う者は舜の徒であり、鶏が鳴けば起きてせっせと利を追う者は跖(せき)の徒である。

舜と跖の分かれを知りたいか。ほかにない。利と善のあいだである。」

孟子が言った。「楊子は『自分のためにする』を取って、毛一筋を抜いて天下を利するとしてもしなかった。墨子は『分けなく愛する』として、頭の頂から踵(かかと)まで擦り切れても天下を利するならした。

子莫(しばく)は『中を執る』と言ったので、中を執ることはそれに近い。しかし中を執りながらはかりがなければ、やはり一つを執るのと同じだ。一つを執ることを憎む理由は、それが道を害するからで、一つを挙げて百を捨てることだ。」

孟子が言った。「飢えた者は何でも旨く食べ、渇いた者は何でも旨く飲むが、これは飲み食いの正しさを得ていないのであって、飢えと渇きが害したのだ。

どうして口と腹だけに飢えと渇きの害があろう。人の心にもみな害がある。人が飢えと渇きの害を心の害としないでいられるなら、人に及ばないことを憂えなくなる。」

孟子が言った。「柳下恵は三公の位でも、その節(せつ)を変えなかった。」

孟子が言った。「事をするのは、たとえれば井戸を掘るようなものだ。井戸を九尋掘って泉に届かなければ、やはり捨てた井戸になる。」

孟子が言った。「堯と舜は性のままにされたのであり、湯王と武王は身で実践されたのであり、五覇は借りたのである。長く借りて返さないのだから、自分のものでないことをどうして分かろう。」

公孫丑が言った。「伊尹は『わたしは順でない者に馴(な)れない』と言って太甲を桐の地に追いやり、民は大いに喜び、太甲が賢くなるとまた帰らせ、民は大いに喜びました。賢い者が人の臣となって、その君が賢くなければ、もともと追いやってよいのですか。」

孟子が言った。「伊尹の志があればよいが、伊尹の志がなければ奪うことだ。」

公孫丑が言った。「『詩』に『ただで食べない』とありますが、君子が耕さずに食べるのは、どうしてですか。」

孟子が言った。「君子がこの国に住んで、その君がその人を用いれば安らかに富み尊く栄え、その子弟がその人に従えば孝に恭しく忠に信となる。『ただで食べない』ということで、何がこれより大きかろう。」

王子の墊(てん)が尋ねた。「士は何を事とするのですか。」

孟子が言った。「志を高くします。」

「志を高くするとは、何ですか。」

「仁義であるだけです。罪のない一人を殺すのは仁ではなく、自分のものでないのに取るのは義ではありません。

住むところはどこにありますか。仁がそれです。道はどこにありますか。義がそれです。仁に住み義によれば、大人の事は備わります。」

孟子が言った。「陳仲子は、義でないやり方で斉の国を与えられても受けないだろうと人々はみな信じるが、これは竹の器一杯の飯と椀一杯の汁を捨てるほどの義である。

人にとって、親族や君と臣や上下を捨てることより大きいことはない。その小さいことでその大きいことを信じて、どうしてよいであろう。」

桃応(とうおう)が尋ねた。「舜が天子で皋陶が獄を司る者であったとき、瞽瞍が人を殺したら、どうしますか。」

孟子が言った。「その者を捕らえるだけだ。」

「それでは舜は止められないのですか。」

「そもそも舜がどうして止められよう。そもそも受けたものがあるのだ。」

「それでは舜はどうされますか。」

「舜は天下を捨てることを古い草履(ぞうり)を捨てるように思われたであろう。ひそかに背負って逃げ、海辺に沿って住まわれ、死ぬまで嬉しく楽しんで天下を忘れられたであろう。」

孟子が范(はん)の地から斉へ行かれる途中、斉王の子を遠くから見て、大きく嘆いて言った。「住むところが気を変え、養いが体を変える。大きいことよ、住むところは。みな同じ人の子ではないか。」

孟子が言った。「王子の宮室や車馬や衣服が人と同じであるものが多いのに、王子があのようであるのは、その住むところがそうさせたのだ。まして天下の広い家に住む者はどうであろう。

魯の君が宋へ行き、垤沢(てったく)の門で呼ぶと、門を守る者が『この方はわが君ではないのに、どうしてその声がわが君に似ているのか』と言った。これはほかに理由はなく、住むところが互いに似ているからだ。」

孟子が言った。「食わせて愛さなければ豚として交わるのであり、愛して敬わなければ獣として飼うのである。

敬いとは、贈り物を届ける前にすでにあるものだ。敬っても実がなければ、君子は空しく繋ぎ止められない。」

孟子が言った。「姿と色は天から受けた性である。ただ聖人であってはじめて、その形を踏むことができる。」

斉の宣王が喪を短くしようとした。公孫丑が言った。「一年の喪にするのも、やめるよりはまだよいのではありませんか。」

孟子が言った。「これは誰かが自分の兄の腕をねじっているのに、おまえが『まずはゆっくりやれ』と言うようなものだ。やはりその者に孝と恭しさを教えるだけだ。」

王子のうちにその母が死んだ者があり、その師がその者のために数か月の喪を願った。公孫丑が言った。「このような場合は、どうですか。」

「これは終えようとしてもできない場合だ。たとえ一日を加えるのでも、やめるよりはよい。あの先に言ったのは、誰も止めないのにしない場合を言ったのだ。」

孟子が言った。「君子が教える方法は五つある。時を得た雨のように化せるものがあり、徳を成してやるものがあり、才を通じさせるものがあり、問いに答えるものがあり、ひそかに学んで修めさせるものがある。この五つが君子の教える方法である。」

公孫丑が言った。「道は高く美しいのですが、まるで天に登るようで、及べないように思えます。どうしてあの者たちに、ほぼ及べると思わせて日ごとにせっせと努めさせないのですか。」

孟子が言った。「大工の棟梁は下手な職人のために墨縄を変えたり捨てたりせず、羿は下手な射手のために弓を引く度合いを変えない。

君子は引いて放たないが、弾け出るようである。道の真ん中に立てば、能のある者が従う。」

孟子が言った。「天下に道があれば道で身に殉じさせ、天下に道がなければ身で道に殉ずる。道で人に殉じたということは、まだ聞いていない。」

公都子が言った。「滕更(とうこう)が門下にいたとき、礼をもって扱われてよいはずなのに答えられなかったのは、どうしてですか。」

孟子が言った。「貴さを振りかざして問い、賢さを振りかざして問い、年を振りかざして問い、功があることを振りかざして問い、古い縁を振りかざして問うのは、みな答えないところだ。滕更にはそのうち二つがあった。」

孟子が言った。「やめてはならないところでやめる者は、やめないことがなく、厚くすべきところで薄くする者は、薄くしないことがない。その進むことが鋭い者は、その退くことも速い。」

孟子が言った。「君子は万物に対して愛するが仁では接せず、民に対して仁で接するが親しみはしない。親を親しんでから民に仁で接し、民に仁で接してから万物を愛する。」

孟子が言った。「知のある者は知らないことがないが、当然努めるべきことを急ぎとし、仁の人は愛さないものがないが、賢い者を親しむことを急いで努めとする。

堯舜の知でも万物に行き渡らせられなかったのは、先に努めるべきことを急がれたからであり、堯舜の仁でも人を行き渡って愛されなかったのは、賢い者を親しむことを急がれたからである。

三年の喪は行えないのに三か月の喪や五か月の喪を論じ、飯を大きくかき込み汁をすすりながら、干し肉を歯で切るなという作法を論じるなら、これを、努めるべきことを知らないという。」