不苟不苟篇
君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之爲貴。故懷負石而投河，是行之難爲者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。山淵平，天地比，齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說之難持者也，而惠施、鄧析能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪凶，名聲若日月，與舜、禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之爲貴。《詩》曰：「物其有矣，唯其時矣。」此之謂也。
君子は行いにおいて無用に難しいことを貴ばず、言説において無用に細かく論じることを貴ばず、名において無用に伝わることを貴ばない。ただ適切であることを貴ぶ。
石を背負って河に身を投げるのは行うのが難しいことで、申徒狄はそれをなしえた。それでも君子が貴ばないのは、礼と義に適っていないからである。
山と淵が平らで天と地が並び、斉と秦が隣り合い、耳から入って口から出て、鉤に髭があり卵に毛があるというのは、保ちにくい説で、恵施や鄧析はそれをなしえた。それでも君子が貴ばないのは、礼と義に適っていないからである。
盗跖は貪欲で凶暴だったが、その名声は日月のようで、舜や禹とともに伝わって絶えない。それでも君子が貴ばないのは、礼と義に適っていないからである。
だから言う、君子は行いにおいて無用に難しいことを貴ばず、言説において無用に細かく論じることを貴ばず、名において無用に伝わることを貴ばず、ただ適切であることを貴ぶと。『詩』に「物があっても、ただその時にかなってこそ」とある。これを言うのである。
君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不爲所非，交親而不比，言辯而不辭。蕩蕩乎，其有以殊於世也。
君子は知るのはやさしいが馴れ馴れしくするのは難しく、恐れさせるのはやさしいが脅すのは難しい。災いを恐れるが義のための死は避けず、利を求めるが誤ったことはしない。交わりは親しいが党を組まず、言葉は明らかだが弁を弄さない。広々としていて、世の人と異なるところがある。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妬嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。
君子は能があってもよく、能がなくてもよい。小人は能があっても醜く、能がなくても醜い。
君子は能があれば寛容でまっすぐに人を開き導き、能がなければ恭しく敬い身を低くして人に仕える。小人は能があれば傲り偏って人に高ぶり、能がなければ妬み恨みそしって人を覆そうとする。
だから言う、君子は能があれば人はそこに学ぶことを誇りとし、能がなければ人は喜んで教える。小人は能があれば人はそこに学ぶことを賤しみ、能がなければ人は教えることを恥じると。これが君子と小人の分かれ目である。
君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不争，察而不激，直立而不勝，堅彊而不曓，柔從而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文。《詩》曰：「溫溫恭人，惟德之基。」此之謂也。
君子は寛やかだが怠らず、角があるが人を切らず、明らかだが争わず、細かく見るが激しくならず、まっすぐ立つが人に勝とうとせず、強いが荒くなく、柔らかく従うが流されず、恭しく敬い慎みながらゆとりがある。これを至れる文という。『詩』に「温かく恭しい人よ、これこそ徳の基」とある。これを言うのである。
君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜、禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛强猛毅，靡所不信，非驕曓也。以義變應，知當曲直故也。《詩》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子以義屈信變應故也。
君子が人の徳を高め人の美を表すのはへつらいではない。正しい義でまっすぐに指して人の過ちを挙げるのはそしりではない。自分の輝きと美しさを語り、舜や禹に比べ天地と並べるのは大言ではない。時に従って屈み伸び、蒲や葦のように柔らかく従うのは臆病ではない。強く猛々しく毅然として伸ばせないところがないのは傲りではない。義によって変化に応じ、屈むか伸びるかの適切さを知るからである。
『詩』に「左にすべきものは左にして君子がこれを行い、右にすべきものは右にして君子がこれを備える」とある。これは君子が義によって屈み伸び、変化に応ずることを言ったのである。
君子，小人之反也。君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則静而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然：大心則慢而曓，小心則淫而傾，知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則弃而儑。傳曰：「君子兩進，小人兩廢。」此之謂也。
君子は小人の逆である。
君子は心が大きければ天を敬って道に従い、心が小さければ義を畏れて節度をつける。知があれば明らかに通じて類を知り、愚かであれば正しく律儀で法に従う。用いられれば恭しくとどまり、閉ざされれば敬んで身を整える。喜べば和らいで筋が通り、憂えれば静かで筋が通る。通じれば文があって明らかであり、行きづまれば簡素だが細やかである。
小人はそうではない。心が大きければ怠り荒くなり、心が小さければ溢れて傾く。知があればつかみ取り盗んで忍び込み、愚かであれば害をなし乱す。用いられれば高ぶり傲り、閉ざされれば恨んで陰険になる。喜べば軽々しく舞い上がり、憂えれば挫けて怯える。通じれば傲って偏り、行きづまれば投げ出してぼんやりする。
伝えに「君子は二つながら進み、小人は二つながら崩れる」とある。これを言うのである。
君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治；人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之爲名，猶曰君子爲治而不爲亂，爲修而不爲汙也。
君子は治まったものを治め、乱れたものを治めるのではない。何を言うのか。言う、礼と義を治といい、礼と義でないものを乱という。だから君子とは礼と義を治める者であり、礼と義でないものを治める者ではない。
それでは国が乱れたら治めないのか。言う、国が乱れてこれを治めるというのは、乱れに居座ったまま治めるという意味ではなく、乱れを取り除いて治を着せるのである。人が汚れてこれを修めるというのは、汚れに居座ったまま修めるという意味ではなく、汚れを取り除いて修まったものに替えるのである。
だから乱れを取り除くのであって乱れを治めるのではなく、汚れを取り除くのであって汚れを修めるのではない。治という名は、君子が治をなして乱をなさず、修をなして汚をなさないと言うのと同じである。
君子絜其辯而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子がその言葉を清くすれば同じくする者が集まり、その言葉を善くすれば類となる者が応ずる。だから馬が鳴いて馬が応ずるのは知によるのではなく、その勢いがそうなのである。
湯浴みをしたばかりの者が衣を払い、髪を洗ったばかりの者が冠を払うのは人の情である。誰が自分の清らかさで人の汚れを受けようか。
君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣，唯仁之爲守，唯義之爲行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。善之爲道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也，雖從必疑。天地爲大矣，不誠則不能化萬物；聖人爲知矣，不誠則不能化萬民；父子爲親矣，不誠則疏；君上爲尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初則化矣。
君子が心を養うのに誠より善いものはない。誠を尽くせば他の事はなく、ただ仁を守り、ただ義を行うだけである。
誠の心で仁を守れば形になり、形になれば神妙となり、神妙となれば化することができる。誠の心で義を行えば理が立ち、理が立てば明らかになり、明らかになれば変えることができる。変と化が交互に起こることを天の徳という。
天は語らないが人は高いとし、地は語らないが人は厚いとし、四季は語らないが民はその時を期待する。これらに常があるのは、その誠が至っているからである。
君子の徳が至れば、黙っていても悟られ、施さなくても親しまれ、怒らなくても威がある。これは命に従うことであり、その独りあるときを慎むからである。
善を道とする者が誠でなければ独り立たず、独り立たなければ形にならず、形にならなければ、たとえ心に起こり顔色に現れ言葉に出ても、民はなお従わず、従っても必ず疑う。
天地は大きいが、誠でなければ万物を化することができない。聖人は知があるが、誠でなければ万民を化することができない。父と子は親しいが、誠でなければ疎くなる。君上は尊いが、誠でなければ卑しくなる。
およそ誠とは君子の守るものであり、政事の根本である。ただ身を置くところにその類が至るのであって、握れば得られ、手放せば失われる。握って得れば軽やかになり、軽やかになれば独り行き、独り行って手放さなければ渡り切る。渡り切って才が尽くされ、長く移って初めに戻らなければ、化したのである。
君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情是也；天地始者，今日是也；百王之道，後王是也。君子審後王之道而論百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之衆，若使一人，故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂而海內之情舉積此者，則操術然也。
君子は位が高くても志は恭しく、心は小さくても道は大きく、聞き見るものは近いのに聞こえ見えるものは遠い。これはなぜか。握っている術がそうだからである。
だから千人万人の情は一人の情であり、天地の始まりは今日であり、百王の道は後の王である。君子が後の王の道を審らかにして百王の前を論ずるのは、手を組んで座って議するようなものである。
礼と義の綱を推し、是非の分かれ目を分け、天下の要をまとめ、海内の多くの人を治めることが、一人を使うようである。だから握るものがいよいよ簡略であるほど、事はいよいよ大きくなる。五寸の矩で天下の四角いものをすべて測る。
だから君子が室や堂を下りなくても海内の情がすべてここに集まるのは、握っている術がそうだからである。
有通士者，有公士者，有直士者，有慤士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分争於中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君，身之所短，上雖不知，不以取賞，長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所獨甚，若是，則可謂慤士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是，則可謂小人矣。
通士があり、公士があり、直士があり、慤士があり、小人がある。
上では君を尊ぶことができ、下では民を愛することができ、物が至れば応じ、事が起これば見分ける。こうであれば通士と言えよう。
下と党を組んで上を暗くせず、上と一つになって下を苦しめず、間に立って争いを分け、私でこれを害さない。こうであれば公士と言えよう。
自分の得意なところを上が知らなくても、それで君にそむかず、自分の不得手なところを上が知らなくても、それで賞を受けず、長短を飾らず情で自ら尽くす。こうであれば直士と言えよう。
ふだんの言葉を必ず信あるものにし、ふだんの行いを必ず慎み、法と世の習いを畏れて、あえて独り勝手に極端なことをしない。こうであれば慤士と言えよう。
言葉に常の信がなく行いに常の貞がなく、ただ利のあるほうへ傾かないところがない。こうであれば小人と言えよう。
公生明，偏生闇，端慤生通，詐僞生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。
公は明を生み、偏りは暗を生み、正しく律儀であることは通を生み、偽りは塞がりを生み、誠と信は神妙を生み、大言は惑いを生む。この六つの生むところを君子は慎む。禹と桀が分かれたのもこれによる。
欲惡取舍之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，爲則必辱，是偏傷之患也。
欲し憎み取り捨てる秤はこうである。欲してよいものを見れば必ず前後にその憎むべきところを考え、利としてよいものを見れば必ず前後にその害となるところを考え、合わせて秤にかけ十分に数えてから、欲し憎み取り捨てることを定める。このようにすれば、常に落とし穴に陥らない。
およそ人の患いは偏って損なわれることである。欲してよいものを見ればその憎むべきところを考えず、利としてよいものを見ればその害となるところを考えない。だから動けば必ず陥り、行えば必ず恥をかく。これが偏って損なわれる患いである。
人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者則類傲之，夫貧賤者則求柔之，是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。
人が憎むものは私も憎む。およそ富んで貴い者にはおおむね傲り、貧しく賤しい者には柔らかくあろうとする。これは仁ある人の情ではない。これは邪な者が暗い世で名を盗もうとするものであって、陰険さにこれより大きいものはない。
だから言う、名を盗むのは財を盗むより悪いと。田仲と史鰌は盗人に及ばない。