議兵議兵篇

臨武君が孫卿子とともに趙の孝成王の前で兵を論じた。王が言った。「兵の要を問います」

臨武君が答えた。「上では天の時を得、下では地の利を得、敵の変化と動きを見て、後から発って先に至る。これが兵を用いる要の術です」

孫卿子が言った。「そうではありません。私が聞いた古の道では、およそ兵を用い攻め戦う根本は、民を一つにすることにあります。

弓と矢が調わなければ羿も小さなものを当てられず、六頭の馬が和さなければ造父も遠くに至れず、士と民が親しんで付かなければ湯と武も必ず勝つことはできません。だから民をよく付かせる者が、すなわち兵をよく用いる者です。だから兵の要は民をよく付かせることにあるだけです」

臨武君が言った。「そうではありません。兵が貴ぶものは勢いと利であり、行うものは変化と欺きです。兵をよく用いる者は、ふっと湧いて奥深く、誰もそれがどこから出るか知りません。孫子と呉子がこれを用いて天下に敵する者がなかったのに、どうして必ず民を付かせることを待ちましょうか」

孫卿子が言った。「そうではありません。私が語るのは仁ある者の兵であり、王たる者の志です。あなたが貴ぶのは権謀と勢いと利であり、行うのは攻め奪い変化し欺くことであって、諸侯の事です。

仁ある人の兵は欺けません。あの欺ける者とは、怠り傲る者であり、疲れきった者であり、君と臣、上と下の間がほどけて離れる徳のある者です。だから桀で桀を欺けばなお巧みと拙さに幸運がありますが、桀で堯を欺くのは、たとえば卵で石を打ち指で煮え立つ湯をかき回すようなもので、水と火に飛び込むように、入れば焼け沈むだけです。

だから仁ある人の上下は、諸々の将が一つの心となり三軍が力を同じくします。臣が君に対し、下が上に対することが、子が父に仕えるよう、弟が兄に仕えるようで、手と腕が頭と目をかばい胸と腹を覆うようなものですから、欺いて襲うことも、先に驚かせて後から撃つことも、同じです。

また仁ある人が十里の国を用いれば百里の聴きを持ち、百里の国を用いれば千里の聴きを持ち、千里の国を用いれば四海の聴きを持ち、必ず聡く明らかに警め戒め、和して伝えて一つになります。

だから仁ある人の兵は、集まれば隊を成し、散れば列を成し、延ばせば莫邪の長い刃のようで触れる者が断たれ、鋭くすれば莫邪の鋭い鋒のようで当たる者が崩れ、円く構え方形に止まれば盤石のようで、ぶつかる者は角が砕けてよろよろと退くだけです。

またあの荒い国の君は、いったい誰と共に至るのでしょうか。あの者が共に至る者は必ずその民ですが、その民が私を親しむことは父母のように喜ばしく、私を好むことは山椒と蘭のように香しく、あの者が振り返って自分の上を顧みれば、焼かれ刺青されたようで、仇のようです。人の情は、たとえ桀や跖でも、どうしてまたその憎むところをなし、その好むところを害そうとしましょうか。これは人の子孫に自分の父母を害させるようなもので、あの者は必ず来て告げるでしょう。およそまたどうして欺けましょうか。

だから仁ある人が国を用いれば日々明らかになり、諸侯のうち先に順う者は安らぎ、後から順う者は危うく、敵しようと考える者は削られ、そむく者は滅びます。『詩』に「武王が発たれ、謹んで鉞を取られた。火が烈々と燃えるようで、誰も私を敢えて遮れない」とあります。これを言うのです」

孝成王と臨武君が言った。「善い。王たる者の兵は、どの道を据えどう行えばよいのか問います」

孫卿子が言った。「およそ大王に懸かっており、将は末の事です。私は王たる者と諸侯の強弱と存亡の効き目、安危の勢いを語りましょう。

君が賢ければその国が治まり、君が能でなければその国が乱れます。礼を高く仰ぎ義を貴べばその国が治まり、礼を粗末にし義を賤しめばその国が乱れます。治まれば強く、乱れれば弱い。これが強弱の根本です。

上が仰ぐに足れば下を用いることができ、上が仰ぐに足らなければ下を用いることができません。下を用いることができれば強く、下を用いることができなければ弱い。これが強弱の常です。

礼を高く仰ぎ功を効き目とするのが上であり、禄を重くし節を貴ぶのが次であり、功を尊び節を賤しむのが下です。これが強弱の大綱です。

士を好む者は強く、士を好まない者は弱い。民を愛する者は強く、民を愛さない者は弱い。政令に信ある者は強く、政令に信なき者は弱い。民が斉う者は強く、民が斉わない者は弱い。賞が重い者は強く、賞が軽い者は弱い。刑に威ある者は強く、刑が侮られる者は弱い。器と用いるもの、兵と甲が全く便利な者は強く、器と用いるもの、兵と甲が粗悪で便利でない者は弱い。兵を用いることを重んじる者は強く、兵を用いることを軽んじる者は弱い。権が一つから出れば強く、権が二つから出れば弱い。これが強弱の常です」

斉の人は技で撃つことを高く仰ぐ。その技とは、首一つを得れば幾ばくかの金を賜るというもので、根本となる賞がない。これは事が小さく敵が脆ければかりそめに用いられるが、事が大きく敵が堅ければほどけて離れるだけである。飛ぶ鳥のように、傾き覆る日は間もない。これは滅びる国の兵であり、兵にこれより弱いものはない。これは市で日雇いを借りて戦わせるのとほぼ同じである。

魏氏の武卒は、尺度で測って選ぶ。三重の甲を着、十二石の弩を操り、矢五十本を背負い、その上に戈を置き、冑をかぶり剣を帯び、三日の糧を担って、真昼に百里を走る。試験に通れば、その家の賦役を免じ、その田と宅を有利にする。これは数年で衰えるが、その恩恵を奪うことはできず、作り直そうとしても行き渡らせるのは容易でない。このため地がたとえ大きくてもその税は必ず少ない。これは危うい国の兵である。

秦の人は、その民を生かすことが狭く窮屈で、その民を使うことが酷く烈しい。勢いで脅し、窮屈さで追い込み、誉れと賞で馴らし、刑罰で追い立てて、天下の民が上から利を得ようとするなら戦うほかに手立てがないようにする。窮屈にして用い、得てから功を立てさせるので、功と賞が互いに伸び、甲を着た首五つで五家を隷属させる。これが最も衆が強く長く久しく、地を多く得て正す理由である。だから四代にわたって勝ちがあるのは、幸運ではなく理の数である。

だから斉の技撃は魏氏の武卒に出会えず、魏氏の武卒は秦の鋭い士に出会えず、秦の鋭い士は桓公と文公の節度ある裁きに当たれず、桓公と文公の節度ある裁きは湯と武の仁義に敵えない。出会う者があれば、焦げ炒ったもので石を打つようなものである。

これら幾つかの国を併せて見れば、どれも賞を求め利を踏む兵であり、日雇いと売られた者の道であって、上を貴び制に安らぎ節を尽くす理がない。諸侯のうちよく節でこれを微妙に扱える者があれば、起こって併せて危うくするだけである。

だから近くから招き募り選び、勢いと欺きを高く仰ぎ、功と利を尊ぶのは、次第に染めることである。礼と義と教化は、斉えることである。だから欺きで欺きに出会えばなお巧みと拙さがあるが、欺きで斉いに出会うのは、たとえば錐と刀で太山を崩そうとするようなもので、天下の愚かな人でなければ誰も敢えて試さない。

だから王たる者の兵は試さない。湯と武が桀と紂を討ったとき、手を組み会釈して指し示せば、強く荒い国が駆けつけて使われない者がなく、桀と紂を討つことが孤りの男を討つようであった。だから「泰誓」に「孤りの男の紂」とある。これを言うのである。

だから兵が大きく斉えば天下を裁き、小さく斉えば隣の敵を治める。あの近くから招き募り選び、勢いと欺きを高く仰ぎ、功と利を尊ぶ兵は、勝ちと負けに常がなく、代わる代わる縮み代わる代わる張り、代わる代わる残り代わる代わる滅び、互いに雌雄となるだけである。これをおよそ盗の兵といい、君子はよらない。

だから斉の田単、楚の荘蹻、秦の衛鞅、燕の繆蟣は、どれも世俗でいわゆる兵をよく用いる者たちだが、その巧みと拙さ、強さと弱さでは互いに勝るところがない。その道が一つで、和して斉うには及ばず、掴み縛り窺い欺き、権謀で傾け覆して、盗の兵を免れていない。

斉の桓公、晋の文公、楚の荘王、呉の闔閭、越の勾践は、どれも和して斉った兵であり、その域に入ったと言えようが、根本の綱がなかったので、覇とはなれても王とはなれなかった。これが強弱の効き目である。

孝成王と臨武君が言った。「善い。将となる法を問います」

孫卿子が言った。「知は疑いを捨てることより大きいものはなく、行いは過ちのないことより大きいものはなく、事は悔いのないことより大きいものはありません。事が悔いのないところに至れば終わりで、成ることは必ずとはいえません。

だから号令と政令は厳かで威があるようにし、誉れと賞と刑罰は必ず行って信があるようにし、宿営と収め蔵することは行き渡って固いようにし、移し動かし進み退くことは安らかで重く、また素早く速いようにし、敵を窺い変化を見ることは潜んで深く、また五つに三つに照らし合わせるようにし、敵に出会って戦いを決するときは必ず自分が明らかなところによって、自分が疑うところによらないようにします。これをおよそ六つの術といいます。

将になりたがって退くことを憎んではならず、勝ちを急いで負けを忘れてはならず、内に威を振るって外を軽んじてはならず、利を見てその害を顧みないことがあってはならず、およそ事を考えるには熟すようにし、財を用いるにはゆたかであるようにします。これをおよそ五つの権りといいます。

主から命を受けないものが三つあります。殺されようとも全くないところに身を置かせることはできず、殺されようとも勝てないものを撃たせることはできず、殺されようとも民を欺かせることはできません。これをおよそ三つの至りといいます。

およそ主から命を受けて三軍を動かし、三軍がすでに定まり、百官が序を得、諸々の物がみな正されれば、主も喜ばせることができず敵も怒らせることができません。これをおよそ至れる臣といいます。

考えは必ず事より先にし、敬いでこれを重ね、終わりを慎むこと始めのようにし、始めと終わりが一つのようであります。これをおよそ大いなる吉といいます。

およそ百事の成るのは必ずこれを敬うことにあり、その敗れるのは必ずこれを怠ることにあります。だから敬いが怠りに勝てば吉であり、怠りが敬いに勝てば滅びます。計りが欲に勝てば従われ、欲が計りに勝てば凶です。

戦うことを守るようにし、行くことを戦うようにし、功があっても幸運のように思い、謀を敬って空しさがなく、事を敬って空しさがなく、吏を敬って空しさがなく、衆を敬って空しさがなく、敵を敬って空しさがありません。これをおよそ五つの空しさなしといいます。

謹んでこの六つの術、五つの権り、三つの至りを行い、恭しく敬い空しさなく身を置けば、これをおよそ天下の将といい、すなわち神明に通じます」

臨武君が言った。「善い。王たる者の軍制を問います」

孫卿子が言った。「将は鼓で死に、御者は手綱で死に、百吏は職で死に、士大夫は隊列で死にます。鼓の音を聞けば進み、金の音を聞けば退く。命に順うのが上であり、功があるのが次です。進むなと言われたのに進むのは、退くなと言われたのに退くのと同じで、その罪はまさに等しい。

老いて弱い者を殺さず、稲や作物を踏み荒らさず、服した者を捕らえず、立ち向かう者を放さず、命を頼って逃げてくる者を捕らえません。

およそ討つとは、その民を討つのではなく、その民を乱した者を討つことです。民のうちその賊をかばい守る者があれば、これもまた賊です。だから刃に従う者は生き、刃に逆らう者は死に、命を頼って逃げてくる者は差し出します。

微子開は宋に封じられ、曹触龍は軍中で斬られ、殷の服した民を生かし養うことは周の人と違いがありませんでした。だから近い者は歌って楽しみ、遠い者はつまずきながら駆けつけ、奥深く偏った国がなく、誰もが駆けつけて使われそれを安らかに楽しまない者がなく、四海の内が一つの家のようで、通じ至る者たちが従い服さない者がありません。これをおよそ人の師といいます。『詩』に「西から東から、南から北から、服さない者はない」とあります。これを言うのです。

王たる者には討つことはあっても戦うことはありません。城を守れば攻めず、兵が立ち向かえば撃たず、上下が互いに喜べば祝います。城を屠らず、軍を忍ばせず、衆を長く留めず、軍は季を越えません。だから乱れた者たちがその政を楽しみ、自分の上を安らかと思わず、彼が至ることを望むのです」

臨武君が言った。「善い」

陳囂が孫卿子に問うた。「先生が兵を論じられるとき、常に仁と義を根本とされます。仁ある者は人を愛し、義ある者は理に従います。それならまた何のために兵を置くのですか。およそ兵を置く理由は争い奪うためです」

孫卿子が言った。「あなたが知るところではない。あの仁ある者は人を愛する。人を愛するから人がこれを害することを憎む。義ある者は理に従う。理に従うから人がこれを乱すことを憎む。あの兵とは荒さを禁じ害を除くためのものであって、争い奪うためではない。

だから仁ある者の兵は、とどまるところが神妙であり、通るところが化し、時にかなった雨が降るようで、喜ばない者がない。このため堯は驩兜を討ち、舜は有苗を討ち、禹は共工を討ち、湯は有夏を討ち、文王は崇を討ち、武王は紂を討った。この四帝と二王は、みな仁義の兵で天下に行ったのである。

だから近い者はその善を親しみ、遠方はその徳を慕い、兵が刃に血を付けずに遠近が来て服し、徳がここに盛んで四方の果てまで及んだ。『詩』に「善き人、君子よ、その身の構えは違わない。その身の構えが違わないから、この四方の国を正す」とある。これを言うのである」

李斯が孫卿子に問うた。「秦が四代にわたって勝ち、兵が海内に強く、威が諸侯に行われるのは、仁と義でそうしたのではなく、便宜で事を進めただけです」

孫卿子が言った。「あなたが知るところではない。あなたのいう便宜とは、便宜でない便宜である。私のいう仁と義とは、大いなる便宜の便宜である。

あの仁と義とは政を修めるためのものである。政が修まれば民はその上を親しみ、その君を楽しみ、彼のために死ぬことを軽んじる。だから言う、およそ軍にあって将は末の事であると。

秦は四代にわたって勝ったが、常に天下が一つに合わさって自分を圧し潰すことを恐れて怯えている。これがいわゆる末世の兵であり、根本の綱がないのである。

だから湯が桀を放ったのは、鳴条で追ったその時のことではなく、武王が紂を討ったのは、甲子の朝で勝ったのではなく、どちらも先立つ行いを平時から修めていたからであって、いわゆる仁義の兵である。いまあなたが根本に求めず末に探す。これが世の乱れる理由である」

礼とは治と弁えの極みであり、強く固いことの根本であり、威が行われる道であり、功と名の統べるところである。王公はこれによって天下を得、これによらずに社稷を落とす。だから堅い甲と鋭い兵は勝ちとなるに足らず、高い城と深い堀は固さとなるに足らず、厳しい令と煩わしい刑は威となるに足らない。その道によれば行われ、その道によらなければ廃れる。

楚の人は鮫の革と犀や兕の革で甲を作り、その堅さは金や石のようであり、宛の大きな鉄の矛は蜂や蠍のように痛ましく、軽く鋭く身軽で速く、まるでつむじ風のようであった。それでも兵は垂沙で危うくなり唐蔑が死に、荘蹻が起こって楚は分かれて三つ四つになった。これがどうして堅い甲と鋭い兵がなかったからであろうか。これを統べたものがその道でなかったからである。

汝水と潁水を険しさとし、江水と漢水を堀とし、鄧林で限り、方城で囲んだ。それでも秦の軍が至ると鄢と郢が枯れたものを払うように取られた。これがどうして固い塞と狭く険しいところがなかったからであろうか。これを統べたものがその道でなかったからである。

紂は比干を割き、箕子を囚え、炮烙の刑を作り、殺すことに時がなく、臣下は震えて誰も自分の命を期せなかった。それでも周の軍が至ると令が下に行われず、その民を用いることができなかった。これがどうして令が厳かでなく刑が煩わしくなかったからであろうか。これを統べたものがその道でなかったからである。

古の兵は戈と矛と弓と矢だけであったが、敵国は試すのを待たずに屈した。城郭を弁えず、溝と堀を掘らず、固い塞を立てず、仕掛けと変化を張らなかったが、国が安らかで外を畏れず固かったのは、他に理由はない。道を明らかにして均しく分け、時にかなって使いまことに愛して、下が上に和することが影と響きのようであり、令によらない者があってから初めて刑で待ったのである。

だから一人を刑して天下が服し、罪を犯した者がその上を恨まず、罪が自分にあることを知った。このため刑罰が減っても威が流れた。他に理由はない。その道によったからである。

古に帝堯が天下を治めたとき、おおむね一人を殺し二人を刑して天下が治まった。伝えに「威は烈しくても試さず、刑は据えても用いない」とある。これを言うのである。

およそ人が動くのが誉れと賞のためであれば、害と傷を見れば止まる。だから誉れと賞、刑罰、勢いと欺きは、人の力を尽くさせ人の死を遂げさせるに足らない。

人の君主となり上となった者が、下の民に接するのに礼と義と忠と信がなく、ただ誉れと賞、刑罰、勢いと欺きでその下を追い込んで窮屈にし、その功と用を得ようとするだけであれば、大きな寇が至って、彼に危うい城を守らせれば必ず裏切り、敵に出会って戦わせれば必ず逃げ、労苦し煩わしく恥をかけば必ず走り、ふっと離れるだけで、下がかえってその上を裁く。

だから誉れと賞、刑罰、勢いと欺きを道とすることは、日雇いと売られた者の道であって、大きな衆を合わせ国家を美しくするに足らない。だから古の人は恥じて語らなかった。

だから徳の響きを厚くして先立たせ、礼と義を明らかにして導き、忠と信を尽くして愛し、賢い者を尊び能ある者を使って順序づけ、爵と服と誉れと賞で重ね、その事を時にかなわせ、その荷を軽くして調え斉え、育て養うこと赤子を守るようにする。

政令が定まり習わしが一つになると、習わしを離れてその上に順わない者があれば、民が篤く憎まない者がなく、毒ある災いと思わない者がなく、不祥を祓うようにする。そのうえで刑がここに起こる。これは大きな刑が加えられるところであり、恥辱に何がこれより大きいだろうか。これを利と思うだろうか。すなわち大きな刑が加えられるのだから、身がまことに狂い惑い愚かで狭くなければ、誰がこれを見て改めないだろうか。

そのうえで民は明らかにみな上の法に従い上の志を写すことを知って、それを安らかに楽しむ。そこでよく善に化し身を修め行いを正し礼と義を積み道と徳を尊ぶ者があれば、民が貴び敬わない者がなく、親しみ誉めない者がない。そのうえで賞がここに起こる。これは高い爵と豊かな禄が加えられるところであり、栄誉に何がこれより大きいだろうか。これを害と思うだろうか。すなわち高い爵と豊かな禄で支え養うのだから、生きる民の者たちのうち誰が願わないだろうか。

はっきりと貴い爵と重い賞をその前に掛け、明らかな刑と大きな恥辱をその後に掛ければ、たとえ化されまいとしても、そうなるだろうか。だから民が彼に帰することは流れる水のようで、とどまるところが神妙であり、なすところが化する。□□□□の者たちはこれで化して順い、荒く猛々しく力ある者たちはこれで化して慎み深くなり、偏り曲がり私ある者たちはこれで化して公となり、こわばり絡まり締まった者たちはこれで化して調う。これをおよそ大いなる化、至れる一つという。『詩』に「王の謀がまことに満ちて、徐の地はすでに来た」とある。これを言うのである。

およそ人を併せるのに三つの術がある。徳で人を併せる者があり、力で人を併せる者があり、富で人を併せる者がある。

あの者が私の名と声を貴び、私の徳と行いを美しいとし、私の民となることを望むから、門を開き道を掃いて私が入るのを迎える。その民によってその住まいをそのままにし、民がみな安らぎ、法を立て令を施せば順い比べない者がない。このため地を得て権がいよいよ重く、人を併せて兵がいよいよ強い。これが徳で人を併せることである。

私の名と声を貴んだのでもなく、私の徳と行いを美しいとしたのでもなく、あの者が私の威を畏れ私の勢いに脅されたから、民がたとえ離れる心があっても敢えて裏切る考えを持たない。このようであれば甲を着た兵がいよいよ多くなり、奉じ養う費えが必ずかかる。このため地を得て権がいよいよ軽く、人を併せて兵がいよいよ弱い。これが力で人を併せることである。

私の名と声を貴んだのでもなく、私の徳と行いを美しいとしたのでもなく、貧しくて富を求め、飢えて満腹を求め、空の腹と開いた口で私の食に帰してきたのである。このようであれば、必ずあの倉の粟を出して食べさせ、財貨を預けて富ませ、善い役人を立てて待遇し、三年を経てから初めて民を信じられる。このため地を得て権がいよいよ軽く、人を併せて国がいよいよ貧しい。これが富で人を併せることである。

だから言う、徳で人を併せる者は王となり、力で人を併せる者は弱くなり、富で人を併せる者は貧しくなると。古と今は一つである。

併せ呑むことはやさしく能くできるが、ただ堅く凝らせることが難しい。

斉は宋を併せることはできたが凝らせることができなかったので、魏が奪った。燕は斉を併せることはできたが凝らせることができなかったので、田単が奪った。韓の上の地は四方数百里で、全く富み足りて趙に帰したが、趙が凝らせることができなかったので、秦が奪った。

だからよく併せても凝らせることができなければ必ず奪われ、併せることもできずまたその持つものを凝らせることもできなければ必ず滅びる。よく凝らせれば必ずよく併せる。得れば凝らせるのだから、併せ呑むのに強さはいらない。

古に湯は亳で、武王は滈で、どちらも百里の地であったのに、天下が一つとなり諸侯が臣となった。他に理由はない。よく凝らせたのである。

だから士を凝らせるには礼で行い、民を凝らせるには政で行う。礼が修まれば士が服し、政が平らであれば民が安らぐ。士が服し民が安らぐことを、これをおよそ大いなる凝りという。これで守れば固く、これで征けば強く、令が行われ禁が守られて、王たる者の仕事が終わる。