解蔽解蔽篇

およそ人の患いは、一つの曲がりに覆われて大きな理に暗いことである。治まれば常に返るが、二つながら疑えば惑う。

天下に二つの道がなく、聖人に二つの心がない。いま諸侯が政を異にし、百家が説を異にすれば、必ず正しいものもあり誤りもあり、治まるものもあり乱れるものもある。

乱れた国の君、乱れた家の人も、その誠の心は正しさを求めて自らそうしようとしない者がない。ただ道において妬み食い違い、人がその寄るところで誘うのである。自分が積んだものを私して、ただその悪を聞くことを恐れ、自分が私するものに寄りかかって他の術を見ながら、ただその美しさを聞くことを恐れる。だから治と共に走りながら、自分が正しいとすることをやめない。どうして一つの曲がりに覆われて正しい求めを失ったのでないことがあろうか。

心が働かせなければ、白と黒が前にあっても目が見えず、雷と鼓が側にあっても耳が聞こえない。まして働かされる側はなおさらである。

道を得た人を、乱れた国の君が上で誤りとし、乱れた家の人が下で誤りとする。どうして哀しくないことがあろうか。

だから覆いとなるものはこうである。欲が覆いとなり、憎みが覆いとなり、始めが覆いとなり、終わりが覆いとなり、遠さが覆いとなり、近さが覆いとなり、広さが覆いとなり、浅さが覆いとなり、古が覆いとなり、今が覆いとなる。およそ万物が異なれば互いに覆いとならないものがない。これが心の術の公の患いである。

昔、君主で覆われた者は、夏の桀と殷の紂がそれである。桀は末喜と斯観に覆われて関竜逢を知らず、その心が惑いその行いが乱れた。紂は妲己と飛廉に覆われて微子啟を知らず、その心が惑いその行いが乱れた。

だから群臣が忠を捨てて私に仕え、民が恨み誤りとして用いられず、賢く善い者が退いて隠れた。これが九牧の地を失い宗廟の国を空にした理由である。桀は鬲山で死に、紂は赤い旗に掛けられた。自分の身が先に知らず、人もまた諫めなかった。これが覆われ塞がれた災いである。

成湯は夏の桀を鑑としたので、その心を主として慎んで治めた。だからよく長く伊尹を用い、身が道を失わなかった。これが夏の王に代わって九有を受けた理由である。文王は殷の紂を鑑としたので、その心を主として慎んで治めた。だからよく長く呂望を用い、身が道を失わなかった。これが殷の王に代わって九牧を受けた理由である。

遠方からその珍しいものを献じないところがなかった。だから目は備わった色を見、耳は備わった声を聴き、口は備わった味を食べ、身は備わった宮に住み、名は備わった称号を受け、生きては天下が歌い、死んでは四海が哭した。これをおよそ至れる盛んなるさまという。

『詩』に「鳳凰がひらひらと舞い、その翼は干のようで、その声は簫のようだ。鳳があり凰があって、帝の心を楽しませる」とある。これが覆われないことの福である。

昔、人臣で覆われた者は、唐鞅と奚斉がそれである。唐鞅は権を望むことに覆われて載子を追い出し、奚斉は国を望むことに覆われて申生に罪を着せた。唐鞅は宋で殺され、奚斉は晋で殺された。賢い相を追い出し孝ある兄に罪を着せ、身が殺されながらも知らなかった。これが覆われ塞がれた災いである。

だから貪り下卑て、そむき裏切り、権を争いながら危うく恥をかき滅びなかった者は、古から今まで、かつてあったことがない。

鮑叔と甯戚と隰朋は仁で知があり、そのうえ覆われなかったので、よく管仲を支えて名と利と福と禄が管仲と並んだ。召公と呂望は仁で知があり、そのうえ覆われなかったので、よく周公を支えて名と利と福と禄が周公と並んだ。

伝えに「賢い者を知ることを明といい、賢い者を輔けることを能という。努め強くすれば、その福は必ず長い」とある。これを言うのである。これが覆われないことの福である。

昔、客として来た者たちのうち覆われた者は、乱れた家々がそれである。

墨子は用に覆われて文を知らなかった。宋子は欲に覆われて得を知らなかった。慎子は法に覆われて賢を知らなかった。申子は勢いに覆われて知を知らなかった。恵子は辞に覆われて実を知らなかった。荘子は天に覆われて人を知らなかった。

だから用から道を言えば利を尽くすだけであり、欲から道を言えば満足を尽くすだけであり、法から道を言えば数を尽くすだけであり、勢いから道を言えば便を尽くすだけであり、辞から道を言えば論を尽くすだけであり、天から道を言えばよることを尽くすだけである。

これら幾つかはみな道の一隅である。およそ道とは常を体として変化を尽くすものであり、一隅では挙げるに足りない。曲がりだけを知る人は道の一隅を見ても識ることができない。だから十分だと思って飾り、内では自ら乱れ、外では人を惑わせ、上が下を覆い、下が上を覆う。これが覆われ塞がれた災いである。

孔子は仁で知があり、そのうえ覆われなかったので、乱れた術を学んでも先王たちと並ぶに足った。一家で周の道を得て挙げて用いたのだから、成した積み重ねに覆われなかったのである。だから徳が周公と並び、名が三王と並ぶ。これが覆われないことの福である。

聖人は心の術の患いを知り、覆われ塞がれた災いを見た。だから欲もなく憎みもなく始めもなく終わりもなく近さもなく遠さもなく広さもなく浅さもなく古もなく今もなく、万物を併せ並べてその中に秤を掛ける。だから諸々の異なるものが互いに覆ってその倫を乱すことができない。

何を秤というのか。言う、道である。

だから心は道を知らないわけにはいかない。心が道を知らなければ道を是とできず、道でないものを是とする。人の誰が勝手にしたいと望みながら、自分が是としないものを守って自分が是とするものを禁じようか。

その道を是としえない心で人を取れば、必ず道のない人と合い、道のある人と合わない。その道を是としえない心で道のない人と道のある人を論ずることが、乱れの根本である。

何で知るのか。言う、心が道を知ってから初めて道を是とし、道を是としてから初めて道を守って道でないものを禁じる。その道を是とする心で人を取れば、道のある人と合い、道のない人と合わない。その道を是とする心で道のある人と道でないものを論ずることが、治の要である。何を知らないことを患えようか。だから治の要は道を知ることにある。

人は何で道を知るのか。言う、心である。心は何で知るのか。言う、虚にして一にして静かであることである。

心はかつて蔵さなかったことがないが、それでも虚というものがある。心はかつて二つでなかったことがないが、それでも一というものがある。心はかつて動かなかったことがないが、それでも静というものがある。

人は生まれつき知があり、知れば志がある。志とは蔵することである。それでも虚というものがある。すでに蔵したもので将来受けるものを害さないことを虚という。

心は生まれつき知があり、知れば異なりがある。異なりとは同時に併せて知ることである。同時に併せて知ることが二つである。それでも一というものがある。あの一つでこの一つを害さないことを一という。

心は臥せば夢み、怠れば自ずと行き、働かせれば謀る。だから心はかつて動かなかったことがない。それでも静というものがある。夢と乱れで知を乱さないことを静という。

まだ道を得ずに道を求める者に、虚にして一にして静かであれと言う。これを行えば、道を待とうとする者は虚であってこそ入り、道に仕えようとする者は一であってこそ尽くし、道を思おうとする者は静かであってこそ察する。道を知って察し、道を知って行えば、道を体とした者である。

虚にして一にして静かであることを、大いなる清明という。万物が形を成して見えないものがなく、見えて論じられないものがなく、論じられて位を失うものがない。室に座って四海を見、今にありながら遥か遠い昔を論ずる。万物をあまねく観てその情を知り、治と乱を照らし合わせてその度に通じ、天地を縦糸横糸として万物を裁いて官を与え、大きな理を分け裁くのだから、宇宙が治まる。

広く広く、誰がその極みを知ろうか。大きく大きく、誰がその徳を知ろうか。沸き乱れて、誰がその形を知ろうか。明らかさが日月に並び、大きさが八つの極みに満ちる。これをおよそ大いなる人という。およそどうして覆いがあろうか。

心とは形の君であり、神明の主である。令を出して令を受けるところがない。自ら禁じ、自ら働かせ、自ら奪い、自ら取り、自ら行き、自ら止まる。

だから口は力で押さえて黙らせたり語らせたりでき、体は力で押さえて屈めたり伸ばしたりできるが、心は力で押さえて意を変えさせることはできない。是とすれば受け、誤りとすれば退ける。

だから言う、心が容れることは、その選びに禁じるものがなく必ず自ら現れ、その物が雑じって広くても、その情が至れば二つにならないと。

『詩』に「オオバコを採っても採っても、傾いた籠に満たない。ああ、私は人を思って、あれをあの大路に置く」とある。傾いた籠は満たしやすく、オオバコは得やすいが、大路に心を二つにすることはできない。

だから言う、心が枝分かれすれば知がなく、傾けば精でなく、二つになれば疑い惑うと。助けで照らし合わせれば、万物を併せて知ることができる。身がその理由を尽くせば美しい。類は二つにできないから、知ある者は一つを選んで一にする。

農夫は田に精しいが田の師にはなれず、商人は市に精しいが市の師にはなれず、工匠は器に精しいが器の師にはなれない。ある人があって、この三つの技に能でないのに三つの官を治めさせることができる。言う、道に精しい者である。物に精しい者は物で物を扱い、道に精しい者は物を併せて扱う。

だから君子は道に一となり、それで物を助け照らし合わせる。道に一となれば正しく、物を助け照らし合わせれば明らかである。正しい志で明らかな論を行えば、万物が官を得る。

昔、舜が天下を治めたとき、事ごとに告げなくても万物が成った。一つにとどまってこれを危ういものとすれば、その栄えが側に満ち、一つを養って微かにすれば、栄えていながら気づかない。

だから「道経」に「人の心は危うく、道の心は微かだ」とある。危うさと微かさの機は、ただ明らかな君子であってから初めて知ることができる。

だから人の心はたとえば盤の水のようである。まっすぐ置いて動かさなければ、濁ったものが下に沈み清く明らかなものが上にあって、髭と眉を見て理を察するに足る。微かな風が過ぎれば、濁ったものが下で動き清く明らかなものが上で乱れ、大きな形の正しささえ得られない。心もまたこのようである。

だから理で導き清さで養い、物が傾けなければ、是非を定め疑わしきを裁くに足る。小さな物が引けば、その正しさが外で変わり、その心が内で傾いて、粗い理さえ裁けない。

だから書を好む者は多かったが倉頡だけが伝わるのは、一であったからである。農を好む者は多かったが后稷だけが伝わるのは、一であったからである。楽を好む者は多かったが夔だけが伝わるのは、一であったからである。義を好む者は多かったが舜だけが伝わるのは、一であったからである。

倕が弓を作り浮游が矢を作ったが羿が射るのに精しく、奚仲が車を作り乗杜が四頭立てを作ったが造父が御するのに精しかった。古から今まで、二つをしながら精しくありえた者はかつていない。

曾子が言った。「その庭は鼠を捕れるほどだ。どうして私と歌えようか」

空の石の中に人があって、名を觙という。その人となりはよく射て思うことを好んだ。耳と目の欲が触れればその思いが崩れ、蚊と虻の声が聞こえればその精が挫けた。だから耳と目の欲を退け蚊と虻の声を遠ざけ、閑かに居て静かに思えば通じた。

仁を思うことがこのようであれば、微かだと言えようか。孟子が崩れを憎んで妻を出したのは、よく自ら強いたと言えようが思うことには及ばず、有子が眠りを憎んで手のひらを焼いたのは、よく自ら忍んだと言えようが好むことには及ばない。耳と目の欲を退け蚊と虻の声を遠ざけたのは、危ういと言えようが微かだとは言えない。

およそ微かな者は至れる人である。至れる人が何を忍び、何を強い、何を危うく思おうか。だから濁って明らかなものは外を照らし、清く明らかなものは内を照らす。聖人はその欲を放ちその情を併せながら、裁くことが理にかなう。およそ何を強い、何を忍び、何を危うく思おうか。

だから仁ある者が道を行うには為すことがなく、聖人が道を行うには強いることがない。仁ある者の思いは恭しく、聖なる者の思いは楽しい。これが心を治める道である。

およそ物を観るのに疑いがあって、内なる心が定まらなければ、外の物が清くない。わが考えが清くなければ、然りと否を定めることができない。

暗い中を行く者は、横たわる石を見て伏せた虎とし、立つ林を見て後ろに付いてくる人とする。暗さがその明らかさを覆ったのである。

酔った者は百歩の溝を跳びながら半歩の小川と思い、身を屈めて城門を出ながら小さな脇戸と思う。酒がその神を乱したのである。

目を押して見る者は一つを二つに見、耳を覆って聴く者は静かなものを騒がしいと思う。勢いがその官を乱したのである。

だから山の上から牛を眺めれば羊のようだが、羊を求める者は下りて引かない。遠さがその大きさを覆ったのである。山の下から木を眺めれば十仞の木が箸のようだが、箸を求める者は上って折らない。高さがその長さを覆ったのである。

水が動いて影が揺れても人はそれで美醜を定めない。水の勢いが奥深いからである。目の見えない者が仰ぎ見て星を見られなくても人はそれで有無を定めない。その精の用いようが惑っているからである。

ある人がこういうときに物を定めるなら、世の愚かな者である。あの愚かな者が物を定めるのは、疑いで疑いを裁くことであって、裁きが必ず適切でない。およそまことに適切でなければ、どうして過ちがないことがあろうか。

夏首の南に人があって、涓蜀梁という。その人となりは愚かで怖がりだった。明るい月に夜道を行き、俯いて自分の影を見て伏せた鬼とし、仰いで自分の髪を見て立つ魅とした。背を向けて走り、自分の家に着いて気を失って死んだ。どうして哀しくないことがあろうか。

およそ人に鬼があるというのは、必ずそのぼんやりした間、疑わしく暗いときに定めたものである。これが人が無いものを有るとし有るものを無いとするときなのに、自分はこれで事を定める。

だから湿気に当たって痺れたとき、痺れたからといって鼓を打ち豚を煮れば、必ず鼓が破れ豚を失う費えがあるだけで、病が癒える福はない。だからたとえ夏首の南にいなくても、違いはない。

およそ知りうるものは人の性であり、知られうるものは物の理である。知りうる人の性で知られうる物の理を求めながら、疑って止まるところがなければ、世が尽き年が尽きても尽くせない。

その理を貫いたものがたとえ億万でも、万物の変化をあまねく浸すには足らず、愚かな者と一つのようである。学んで身が老い子が育つまでしても愚かな者と一つのようで、なお止まることを知らなければ、これをおよそ妄りな人という。

だから学びとはもとより止まるところを学ぶことである。どこで止まるのか。言う、至って十分なところで止まる。何を至って十分というのか。言う、聖王である。聖とは倫を尽くした者であり、王とは制を尽くした者である。二つながら尽くせば、天下の極みとなるに足る。

だから学ぶ者は聖王を師とし、聖王の制を法とし、その法を法としてその綱と類を求め、その人を象って倣うことに努める。これに向かって努めれば士であり、これに似て近づけば君子であり、これを知れば聖人である。

だから知があってもそれで是を考えないなら、これを懼という。勇があってもそれで是を保たないなら、これを賊という。察し熟してもそれで是を分けないなら、これを篡という。能が多くてもそれで是を修め広めないなら、これを狡知という。弁が明らかで鋭くてもそれで是を語らないなら、これを詍という。

伝えに「天下に二つある。非で是を察し、是で非を察する」とある。王の制に合うか合わないかを言うのである。天下がこれを高き正しさとしないのに、それでもよく是非を分け曲直を治める者があろうか。

そもそも是非を分けるのでもなく、曲直を治めるのでもなく、治と乱を弁えるのでもなく、人の道を治めるのでもなければ、たとえ能でも人に益がなく、能でなくても人に損がない。

ただまっすぐに怪しい説を扱い、奇妙な辞を玩んで互いに撹き乱すだけである。無理に口を動かし、顔が厚くて罵りに耐え、正しさなく勝手に振る舞い、妄りに論じて利を狙う。辞譲を好まず礼と節を敬わず、互いに押しのけることを好む。これは乱れた世の邪な人の説なのに、天下で治を説くという者たちが、まさにこういう者が多い。

伝えに「辞を割いて察しとし、物を語って弁えとすることを君子は賤しむ。博く聞き強く記しても、王の制に合わなければ君子は賤しむ」とある。これを言うのである。

行っても成ることに益がなく、求めても得ることに益がなく、憂え悲しんでも機に益がなければ、広やかによくこれを捨てて自ら妨げず、片時も胸中に置かない。

過ぎたものを慕わず、来るものを憂えず、くよくよ哀れむ心がない。時に当たれば動き、物が至れば応じ、事が起これば弁え、治と乱、可と否が明らかである。

隠し包んで成り、漏れて敗れることは、明らかな君にはありえない。宣べて成り、隠して敗れることは、暗い君にはありえない。

だから君主が隠し包めば讒言が至り直言が引き返す。小人が近づき君子が遠ざかる。『詩』に「黒いものを明らかとし、狐と狸を蒼いとする」とある。これは上が奥深く下が険しいことを言ったのである。

人の君となる者が宣べれば直言が至り讒言が引き返す。君子が近づき小人が遠ざかる。『詩』に「明らかな明らかさが下にあり、赫々たる輝きが上にある」とある。これは上が明らかで下が化することを言ったのである。