大略大略篇

人を治める者が礼を高く仰ぎ賢い者を尊べば王となり、法を重くし民を愛せば覇となり、利を好み欺きが多ければ危うい。四方を近くしたいなら中央に及ぶところはない。だから王たる者が必ず天下の中央に住むのが礼である。

天子は屏を外に置き、諸侯は屏を内に置くのが礼である。外に置くのは外を見せたくないからであり、内に置くのは内を見せたくないからである。

諸侯がその臣を召せば、臣が車を仕立てるのを待たず衣を逆さに着て走るのが礼である。『詩』に「ひっくり返り逆さになる、公からお召しがあったのだ」とある。天子が諸侯を召せば、諸侯が手車に乗って馬のところへ行くのが礼である。『詩』に「わが輿を出してあの牧へ行く。天子のおわすところから、われに来いと言われたのだ」とある。

天子は山の文様の冕をかぶり、諸侯は黒い冠をかぶり、大夫は裨冕をかぶり、士は韋の弁をかぶるのが礼である。

天子は珽を持ち、諸侯は荼を持ち、大夫は笏を持つのが礼である。

天子は彫った弓、諸侯は朱の弓、大夫は黒い弓を用いるのが礼である。

諸侯が互いに会うとき、卿が介添えとなってその教えた士をすべて連れて行き、仁ある者を残して守らせる。

人を招くには珪を用い、士の安否を問うには璧を用い、人を呼び寄せるには瑗を用い、人と絶つには玦を用い、絶ったのを戻すには環を用いる。

君主は仁の心を据え、知はその使いであり、礼はその尽くしである。だから王たる者は仁を先にして礼を後にする。天の施しがそうなのである。

「聘礼志」に「幣が厚ければ徳を損ない、財が溢れれば礼を絶つ」とある。礼だ礼だというが、玉と絹のことであろうか。『詩』に「物が美味であるのは、ただそれが揃ってのことだ」とある。時に適わず、文を敬わず、喜ばなければ、たとえ美味でも礼ではない。

水を渡る者は深いところを標して人が沈まないようにし、民を治める者は乱れるところを標して人が失わないようにする。礼とはその標である。先王は礼と義で天下の乱れを標した。いま礼を廃するのは標を捨てることである。だから民が惑い迷って災いに陥る。これが刑罰が煩わしくなる理由である。

舜は「ただ私は望みに従って治める」と言った。だから礼が生じたのは、賢い人より下は庶民のためであって、聖を成すためではない。しかしまた聖を成す手立てでもあって、学ばなければ成らない。堯は君疇に学び、舜は務成昭に学び、禹は西王国に学んだ。

五十なら喪礼をすべて備えず、七十ならただ喪服だけを置く。

自ら迎える礼は、父が南を向いて立ち、子が北を向いて跪くと、酒を注いで命ずる。「行ってお前の連れを迎え、わが宗家の事を成し、努め率いて敬いで亡き母の跡を継がせよ。お前にはきっと常があろう」。子が言う。「はい。ただ能わぬことが恐ろしいのですが、敢えて命を忘れましょうか」

およそ行いとは礼を行うことをいう。礼とは、貴い者を敬い、老いた者に孝であり、年長に悌であり、幼い者を慈しみ、賤しい者に恵むことである。

その家に賜り与えることは、国で誉れと賞を用いるのと同じであり、その臣と妾に怒ることは、万民に刑罰を用いるのと同じである。

君子は子に対して、愛しても顔に出さず、使っても見つめず、道で導いても強いない。

礼は人の心に順うことを根本とする。だから礼の経典になくても人の心に順うものは、すべて礼である。

礼の大綱はこうである。生者に仕えるのは喜びを飾ることであり、死者を送るのは哀しみを飾ることであり、軍旅は威を施すことである。

親しい者を親しみ、古い者を古いとし、努めた者を努めたとし、労した者を労したとすることは仁の減らしであり、貴い者を貴び、尊い者を尊び、賢い者を賢いとし、老いた者を老いたとし、年長を年長とすることは義の倫である。行ってその節を得ることが礼の順序である。

仁は愛だから親しみ、義は理だから行い、礼は節だから成す。仁には里があり義には門がある。仁はその里でないところに身を置けば仁ではなく、義はその門でないところを通れば義ではない。

恩を推しても理に合わなければ仁を成さず、理を遂げても敢えてしなければ義を成さず、節を審らかにしても和さなければ礼を成さず、和しても発しなければ楽を成さない。だから言う、仁と義と礼と楽は、その至るところが一つであると。

君子は仁に身を置くのを義で行ってから初めて仁であり、義を行うのを礼で行ってから初めて義であり、礼を裁いて根本に返って末を成してから初めて礼である。三つがすべて通じてから初めて道である。

財貨を賻といい、車と馬を賵といい、衣服を襚といい、玩び物を贈といい、玉と貝を唅という。賻と賵は生者を助けるためであり、贈と襚は死者を送るためである。死者を送るのに柩と屍に間に合わず、生者を弔うのに悲しみに間に合わなければ、礼ではない。だから吉事には日に五十里を行き、喪に駆けつけるには百里を行き、賵と贈が事に間に合うことが礼の大きさである。

礼とは政の引き綱である。政をなすのに礼で行わなければ、政は行われない。

天子が位に即けば、上卿が進んで言う。「どうして憂いがそれほど長いのですか。よく患いを除けば福となり、よく患いを除けなければ賊となります」そして天子に第一の策を授ける。

中卿が進んで言う。「天に配して下の土を持つ者は、事に先立って事を考え、患いに先立って患いを考えます。事に先立って事を考えることを接といい、接すれば事がゆたかに成ります。患いに先立って患いを考えることを豫といい、豫すれば禍が生じません。事が至ってから考えることを後といい、後れれば事が挙がりません。患いが至ってから考えることを困といい、困れば禍を防げません」そして天子に第二の策を授ける。

下卿が進んで言う。「敬み戒めて怠らないでください。祝う者が堂にあり弔う者が里にあって、禍と福が隣り合い、誰もその門を知りません。豫してください、豫してください。万民が望んでいます」そして天子に第三の策を授ける。

禹は耕す者が組になって行くのを見れば立って車の横木に礼をし、十戸の邑を過ぎるときは必ず下りた。

殺すのがあまりに早く、朝するのがあまりに遅いのは礼ではない。民を治めるのに礼で行わなければ、動くたびに陥る。

身を秤竿のように平らにすることを拝といい、秤竿より下げることを稽首といい、額を地につけることを稽顙という。

大夫の臣は拝しても稽首しない。家臣を尊ぶからではなく、君を避けるためである。

一たび命を受ければ郷で歳の順になり、二たび命を受ければ族で歳の順になり、三たび命を受ければ族の人がたとえ七十でも敢えて先に立たない。上大夫と中大夫と下大夫がある。

吉事では尊い者を尊び、喪事では親しい者を尊ぶ。

聘は問うことであり、享は献じることであり、私覿は私に会うことである。

言葉の美しさは和やかで輝かしいことであり、朝廷の美しさは斉って鳴り響くことである。

人の臣下となった者は、諫めることはあってもそしることはなく、去ることはあっても憎むことはなく、恨むことはあっても怒ることはない。

君は大夫に対してはその病を三たび問いその喪に三たび臨み、士に対しては一たび問い一たび臨む。諸侯は病を問い喪を弔うのでなければ臣の家に行かない。

すでに葬ったあと、君か父の友が食べさせれば食べるが、黍の飯と肉を避けず、醴の酒があれば辞退する。

寝る部屋が廟を越えず、くつろぎの衣が祭服を越えないのが礼である。

湯の「咸」の卦は夫と妻を見たものである。夫と妻の道は正しくないわけにはいかない。君と臣、父と子の根本である。咸とは感ずることである。高いもので低いところに下り、男で女に下って、柔が上にあり剛が下にある。

士を招く義と自ら迎える道は、始めを重んじることである。

礼とは人が踏むものである。踏むところを失えば必ず倒れ沈む。失うものは微かでもその乱れとなるものが大きいのが礼である。

礼が国家を正すことは、秤が軽重に対するようであり、墨縄が曲直に対するようである。だから人は礼がなければ生きられず、事は礼がなければ成らず、国家は礼がなければ安らかでない。君と臣が尊くないわけにいかず、父と子が親しくないわけにいかず、兄と弟が順わないわけにいかず、夫と妻が喜ばないわけにいかない。年少の者はこれで育ち、老いた者はこれで養われる。だから天地が生み、聖人が成す。

鈴の音は、歩めば「武」と「象」に合い、駆ければ「韶」と「護」に合う。君子は律を聴き容を習ってから出る。

霜が降りれば妻を迎え、氷が解ければ止める。十日に一度侍る。

座っては膝を見、立っては足を見、応対し語るときは顔を見る。立っては前方六尺を見て、これを大きくする。六に六で三十六、三丈六尺である。

文と貌、情と用は、互いに内と外、表と裏となる。礼の中でよく思索することを、よく考えるという。

礼とは、根本と末が互いに順い、終わりと始めが互いに応ずるものである。

礼とは、財物を用とし、貴賤を文とし、多少を差異とする。

下の臣は財で君に仕え、中の臣は身で君に仕え、上の臣は人で君に仕える。

『易』に「自分の道に返るのだから、何の咎があろう」とある。『春秋』が穆公を賢いとしたのは、よく変われたとしたからである。

士に妬む友があれば賢い交わりが親しまれず、君に妬む臣があれば賢い人が至らない。公を覆う者を昧といい、賢い者を隠す者を妬といい、妬と昧の者を奉ずる者を交譎という。交譎の人と妬と昧の臣は、国の荒れであり災いである。

口でよく語り身でよく行えば国の宝であり、口でよく語れなくても身でよく行えば国の器であり、口でよく語れても身で行えなければ国の用であり、口で善を語り身で悪を行えば国の妖である。国を治める者はその宝を敬い、その器を愛し、その用に任じ、その妖を除く。

富ませなければ民の情を養えず、教えなければ民の性を治められない。だから家ごとに五畝の宅と百畝の田を与えてその仕事に努めさせ、その時を奪わないのが富ませる手立てであり、大学を立て庠と序を設け、六礼を修め七教を明らかにするのが導く手立てである。『詩』に「飲ませ食べさせ、教え諭す」とある。王の事が備わったのである。

武王が初めて殷に入り、商容の里を標し、箕子を囚えから解き、比干の墓で哭すると、天下が善に向かった。

天下の国に俊れた士があり、世に賢い人がある。迷う者は道を問わず、沈む者は渡りを問わず、滅びる者は独りでいることを好む。『詩』に「わが言はただ正しい、笑いものにするな。先の民に言葉がある、草刈りや木こりにも尋ねよ」とある。広く問うことを言ったのである。

法のあるものは法で行い、法のないものは類で挙げて処する。その根本でその末を知り、その左でその右を知る。およそ百事は理が異なっても互いに守り合う。誉れと賞と刑罰は類に通じてから応じ、政と教えと習わしは互いに順ってから行われる。

八十の者は子一人が働かず、九十の者は家中が働かず、病んで人がなければ養えない者は一人が働かない。父母の喪には三年働かず、斉衰と大功には三か月働かず、諸侯から来て新たに婚した者は一年働かない。

孔子は子家駒をおおらかな大夫だが晏子に及ばないとし、晏子は功と用の臣だが子産に及ばないとし、子産は恵み深い人だが管仲に及ばないとした。管仲の人となりは、功に力めて義に力めず、知に力めて仁に力めないから、野の人であって天子の大夫となれない。

孟子が宣王に三たび会ったが事を語らなかった。門人が言った。「どうして斉の王に三たび会っても事を語らないのですか」孟子が言った。「私はまずその邪な心を攻めるのだ」

公行子が燕に行く途中、道で曾元に出会って言った。「燕の君はどうだろうか」曾元が言った。「志が低いのです。志が低い者は物を軽んじ、物を軽んじる者は助けを求めません。まことに助けを求めなければ、どうしてよく挙げられましょう。氐と羌の捕らわれた者は、繋がれ縛られることを憂えず、その屍が焼かれないことを憂えます。秋の毛筋ほど利があって国家に害があるのに、それでもそれをする。どうして計を知るといえましょうか」

いま針をなくした者が一日中探しても得られず、それを得たのは、目がより明らかになったからではなく、目を見開いて見たからである。心が考えることについてもそうである。

「義」と「利」は人が二つながら持つものである。たとえ堯と舜でも民が利を望むことを取り去れないが、よくその利を望む心がその義を好む心に勝たないようにできた。たとえ桀と紂でも民が義を好むことを取り去れないが、よくその義を好む心がその利を望む心に勝たないようにできた。

だから義が利に勝てば治まった世となり、利が義に勝てば乱れた世となる。上が義を重んじれば義が利に勝ち、上が利を重んじれば利が義に勝つ。

だから天子は多少を語らず、諸侯は利害を語らず、大夫は得失を語らず、士は財貨を通じない。国を持つ君は牛と羊を増やさず、贈り物を据えて仕えた臣は鶏と豚を増やさず、冢卿は幣を整えず、大夫は場と園を作らない。士から上はみな利を恥じて民と生業を争わず、分け施すことを楽しんで蓄え蔵することを恥じる。だから民が財に行きづまらず、貧しい者が手を寄せるところがある。

文王が四つを討ち、武王が二つを討ち、周公がその業を終えて、成王と康王に至っては討つものがなかった。

財を多く蓄えて無いことを恥じ、民の荷を重くして能でないことを討つ。これが邪な行いが起こり刑罰が多くなる理由である。

上が義を好めば民がひそかに飾り、上が富を好めば民が利に死ぬ。二つは治と乱の分かれ道である。民の言葉に「富みたいか。恥を忍べ。傾けて絶て。古い友を絶て。義と分かれて背け」とある。上が富を好めば人と民の行いがこのようになる。どうして乱れずにいられようか。

湯が旱のときに祈って言った。「政が節にかなわないのですか。民を苦しめたのですか。どうして雨が降らないことがこれほどに至ったのですか。宮室が華やかなのですか。女の願い出が盛んなのですか。どうして雨が降らないことがこれほどに至ったのですか。賄賂が行われているのですか。讒する者が起こっているのですか。どうして雨が降らないことがこれほどに至ったのですか」

天が民を生んだのは君のためではなく、天が君を立てたのは民のためである。だから古に地を分けて国を建てたのは諸侯を貴くするためだけではなく、官職を並べ爵と禄に差をつけたのは大夫を尊くするためだけではない。

主の道は人を知ることであり、臣の道は事を知ることである。だから舜が天下を治めたとき、事で告げなくても万物が成った。農夫は田に精しいが田を治める師にはなれない。工匠と商人もそうである。

賢い者で愚かな者を替えれば、卜を待たずに吉を知り、治まったもので乱れたものを伐てば、戦いを待たずに勝ちを知る。

斉の人が魯を伐とうとして卞荘子を憚り、敢えて卞を通れなかった。晋の人が衛を伐とうとして子路を畏れ、敢えて蒲を通れなかった。

知らなければ堯と舜に問い、持っていなければ天の府に求める。言う、先王の道がすなわち堯と舜であり、六経の広さがすなわち天の府である。

君子の学びは殻を脱ぐようで、さっと移り行く。だからその行いが倣い、その立ち方が倣い、その顔色を置き辞と気を出すことが倣う。善を留めず、問いを一夜も泊めない。

よく学ぶ者はその理を尽くし、よく行う者はその難しさを究める。

君子は志を立てることを行きづまったようにして、たとえ天子や三公が正しさを問うても是非で答える。

君子は狭く行きづまっても失わず、労し疲れてもかりそめにせず、患いと難に臨んでも席での言葉を忘れない。年が寒くなければ松と柏を知る手立てがなく、事が難しくなければ君子が一日もここにいなかったことがないのを知る手立てがない。

雨が小さくても漢水はそれで深い。およそ小さなものを尽くす者が大きく、微かなものを積む者が顕れる。徳が至った者は顔色が潤い、行いを尽くした者は名が遠くまで及ぶ。小人は内で誠でないのにそれを外に求める。

語って師を称さないことを畔といい、教えて師を称さないことを倍という。倍と畔の人は明らかな君が入れず、朝廷の士大夫が道で出会っても語り合わない。

行いに足りない者は説が行き過ぎ、信に足りない者は言を誠だと言い張る。だから『春秋』が胥命を善しとし『詩』がしばしば盟うことを誤りとしたのは、その心が一つである。『詩』をよくする者は解かず、『易』をよくする者は占わず、礼をよくする者は介添えしない。その心が同じである。

曾子が言った。「孝子は言を聞くに足るものとし、行いを見るに足るものとする。言を聞くに足るものとするのは遠い者を喜ばせるためであり、行いを見るに足るものとするのは近い者を喜ばせるためである。近い者が喜べば親しみ、遠い者が喜べば付く。近い者を親しませ遠い者を付かせるのが孝子の道である」

曾子が去るとき、晏子が郊の外まで従って言った。「私が聞くところでは、君子は人に言を贈り、庶人は人に財を贈るといいます。私は貧しくて財がないので、君子のものを借りてあなたに言を贈りましょう。

車の輪は太山の木です。矯め木に入れて三か月五か月すれば車の覆いの曲がった骨となり、破れてもその常に返りません。君子の矯め木は謹まないわけにはいきません。慎んでください。

蘭と茞と槁本も蜜と醴に浸せば、一つ帯びるだけで取り替えられます。正しい君も香り高い酒に浸せば、讒言で手に入れられます。君子が浸るところは慎まないわけにはいきません」

人が文と学に対することは、玉が彫り磨くことに対するようである。『詩』に「切るよう揉むよう、彫るよう磨くよう」とある。学び問うことを言ったのである。和氏の璧は井里の石塊だったが、玉工が彫って天子の宝となった。子貢と季路はもとは田舎の人だったが、文と学を身に着け礼と義を着て、天下の名高い士となった。

学び問うことに飽きず、士を好むことに倦まない。これが天の府である。

君子は疑わしければ語らず、まだ問われていなければ語らない。道は遠く日は加わっていく。

知ることが多くても親しみがなく、博く学んでも方角がなく、多さを好んでも定まりがない者は、君子がともにしない。

若くて誦えず、育って論じ議しなければ、たとえよいところがあっても成らない。

君子がひとえに教え、弟子がひとえに学べば、速く成る。

君子は進めば上の誉れを増し下の憂いを減らす。能でないのにその位にあれば偽りであり、益がないのに厚く受ければ窃みである。学ぶ者は必ず仕えるためではないが、仕える者は必ず学んだようにしなければならない。

子貢が孔子に問うた。「私は学ぶのに倦みました。君に仕えることで休みたく願います」

孔子が言った。「『詩』に『朝夕に温かく恭しく、事を執ることに慎みがある』とある。君に仕えるのは難しい。君に仕えることでどうして休めようか」

「それでは私は親に仕えることで休みたく願います」

孔子が言った。「『詩』に『孝子は尽きることがなく、長くお前の類に賜わる』とある。親に仕えるのは難しい。親に仕えることでどうして休めようか」

「それでは私は妻子のところで休みたく願います」

孔子が言った。「『詩』に『妻に手本を示して兄弟に至り、それで家と邦を治める』とある。妻子は難しい。妻子のところでどうして休めようか」

「それでは私は友のところで休みたく願います」

孔子が言った。「『詩』に『友が支えてくれるところ、威儀で支える』とある。友は難しい。友のところでどうして休めようか」

「それでは私は耕すことで休みたく願います」

孔子が言った。「『詩』に『昼は茅を刈り、夜は縄をない、早く屋根に上ってこそ、はじめて百穀を播く』とある。耕すのは難しい。耕すことでどうして休めようか」

「それでは私には休むところがないのですか」

孔子が言った。「その墓を見よ。こんもりと、そびえて、鼎の足のようだ。ここで休むところが分かるだろう」

子貢が言った。「大いなるな、死よ。君子はそこで休み、小人はそこで止む」

「国風」が色を好むことについて、伝えに「その欲を満たしながらその止まるところに過たなかった。その誠は金と石に比べるに足り、その声は宗廟に入れるに足る」とある。「小雅」は汚れた上に付かず、自ら退いて下に住み、いまの政を憎んで過ぎた者を思う。だからその言に文があり、その声に哀しみがある。

国が興ろうとすれば必ず師を貴び傅を重んじる。師を貴び傅を重んじれば法度が残る。国が衰えようとすれば必ず師を賤しみ傅を軽んじる。師を賤しみ傅を軽んじれば人が勝手に振る舞い、人が勝手に振る舞えば法度が壊れる。

古には匹夫は五十になって士となった。天子と諸侯の子は十九で冠をかぶり、冠をかぶれば治めることを聴いた。その教えが至っていたのである。

君子でありながら学ぶことを好めばその人である。その人なのに教えなければ不祥である。君子でないのに好めばその人ではない。その人でないのに教えれば、盗人に糧を与え賊に兵を貸すことである。

自分の行いに満足できない者は言が溢れ行き過ぎる。古の賢い人は、賤しいことでは布の衣の者であり、貧しいことでは匹夫であって、食べるには粥も足りず、着るには短い毛衣も全くなかった。それでも礼でなければ進まず、義でなければ受けなかった。どこからこれを取ったのであろうか。

子夏は家が貧しく、衣が吊るした鶉のようだった。人が言った。「あなたはどうして仕えないのか」言った。「諸侯で私に傲る者には私は臣とならず、大夫で私に傲る者は私は二度と会わない。柳下恵が裏門を守る者と同じ衣を着ても疑われなかったのは、一日で得た評判ではない。利を爪ほど争って、その手のひらを失うものだ」

人を治める者は臣を取ることを慎まないわけにはいかず、匹夫は友を取ることを慎まないわけにはいかない。友とは互いに持ち合う手立てである。道が同じでなければ、何で互いに持ち合えようか。

薪を均しく置いて火を置けば火が乾いたほうに向かい、地を平らにして水を注げば水が湿ったほうに流れる。およそ類が互いに従うことがこのように明らかなのだから、友で人を見れば、何を疑うところがあろうか。友を取るのに善い人を取ることを慎まないわけにはいかない。これが徳の基である。『詩』に「大きな車を押すな。ただ埃が立ちこめるだけ」とある。小人とともに居るなということである。

藍を染め道を作るように飾るのは知があるようで違う。弱く柔らかくて易々と奪われるのは仁があるようで違う。荒く愚かで争うことを好むのは勇があるようで違う。

仁と義と礼と善が人にあることは、たとえれば財貨と穀物が家にあるようなものである。多く持つ者は富み、少なく持つ者は貧しく、まったく持たない者は行きづまる。だから大きなことは能でなく、小さなことはしない。これは国を捨て身を捨てる道である。

およそ物は乗じて来るものがある。その出てきたところに乗ずるのが、その返しである。

流れる言は消し、財貨と色は遠ざけよ。禍が生じるもとは、細々としたところから生ずる。だから君子は早く絶つ。

言に信があるのは、区と蓋の間にある。疑わしければ語らず、まだ問われていなければ語らない。

知ある者は事に明らかで数に通じるのだから、事を誠にしないわけにはいかない。だから言う、「君子は喜ばせにくい。喜ばせるのに道で行わなければ喜ばない」と。

言葉に「転がる丸は窪みで止まり、流れる言は知ある者のところで止まる」とある。これが家の言と邪な説が儒者を憎む理由である。是非が疑わしければ、遠い事で測り、近い物で験し、平らかな心で照らし合わせれば、流れる言がそこで止まり、悪い言がそこで死ぬ。

曾子が魚を食べて残ったので言った。「米の研ぎ汁に浸しておけ」門人が言った。「研ぎ汁に浸せば人を損ないます。塩辛に漬けるほうがよいでしょう」曾子は涙を流して言った。「私に他の心があったろうか」それを遅く聞いたことを痛んだのである。

自分の短いところで人の長いところに出会うな。だから塞がれば短いところを避け、移って任ずべきところに従う。粗く知って法とせず、論じ察して偏ったものを握り、勇ましく果敢で礼がないのは、君子が憎むところである。

言葉が多くても類にかなえば聖人であり、言葉が少なくても法にかなえば君子であり、言葉が多く法がなくて流れ溺れれば、たとえ弁が立っても小人である。

国法が落ちたものを拾うことを禁じるのは、民が分なく得ることに馴れるのを憎むからである。あの分と義があれば天下を容れても治まり、分と義がなければ一人の妻と一人の妾でも乱れる。

天下の人はただそれぞれ意が異なるが、それでもともに与えるところがある。味を語る者は易牙に与え、音を語る者は師曠に与え、治を語る者は三王に与える。

三王がすでに法度を定め礼と楽を裁いて伝えたのに、用いずに改めて自ら作る者があれば、易牙の味付けを変え師曠の律を改めるのと何が違おうか。三王の法がなければ、天下は滅びるのを待つまでもなく、国は死ぬのを待つまでもない。

飲んで食べないものは蝉であり、飲まず食べないものは蜉蝣である。

虞舜と孝己は孝であったが親が愛さず、比干と子胥は忠であったが君が用いず、仲尼と顔淵は知があったが世に行きづまった。荒い国に脅されて避けるところがなければ、その善を高め、その美を表し、その長いところを語ってその短いところを言わない。

はいはいと言いながら滅びるのはそしりであり、広くありながら行きづまるのはあげつらいであり、清くしようとしていよいよ濁るのは口である。

君子は貴ばれるに足るようになれるが、人に必ず自分を貴ばせることはできず、用いられるに足るようになれるが、人に必ず自分を用いさせることはできない。

誥と誓は五帝に及ばず、盟と詛は三王に及ばず、人質を交わすことは五覇に及ばなかった。