141〜160段141~160단

悲田院の尭蓮上人は、俗姓は三浦の何某とかいう、並ぶものもない武者でした。

故郷の人が来て話をするというので、「東人こそ、言ったことは頼みにできる。都の人は言受けばかりがよくて、実がない」と言いました。

上人は、「あなたはそうお思いになるでしょうが、自分は都に久しく住んで、馴れて見ておりますに、人の心が劣っているとは思いません。おおむね心が柔らかく情があるために、人が言うほどのことをきっぱりと辞しがたく、何事も言い放つことができずに、心弱く言受けしてしまうのです。偽ろうと思うのではありませんが、乏しくて思うようにならない人ばかりですから、おのずと本意の通らないことが多いのでしょう。東人は自分の故郷ですが、まことに心の色がなく、情が劣って、ひたすら無愛想なものですから、初めから否と言ってやめてしまいます。賑わい豊かですから、人には頼みにされるのですよ」と、理を分けて言われました。

この上人は、声が少し歪んで荒々しく、聖教の細やかな理はあまり弁えてもいないのかと思っておりましたが、この一言の後、奥ゆかしく思われました。多くの人の中で寺をも住持されるのも、このように和らいだところがあって、その益もあるのだろうと思われました。

心なしと見える者も、よい一言は言うものです。

ある荒夷で恐ろしげな者が、傍らにいて、「お子はおいでですか」と問いましたので、「一人も持っておりません」と答えますと、「それでは物のあわれはお分かりにならないでしょう。情のない御心でいらっしゃるのだろうと、たいそう恐ろしく思われます。子があってこそ、万のあわれは思い知られるのです」と言いました。もっともなことです。

恩愛の道でなくては、このような者の心に慈悲があるでしょうか。孝養の心のない者も、子を持ってこそ親の志を思い知るのです。

世を捨てた人が何事にも身軽であるからといって、おおかた絆の多い人が何事にも諂い、望みの深いのを見て、むやみに思い腐すのは、僻事です。その人の心になって思えば、まことにいとおしいであろう親のため、妻子のためには、恥をも忘れ、盗みもしてしまうことでしょう。

ですから、盗人を縛め、僻事ばかりを罪するよりは、世の人が飢えず寒くないように世を治めたいものです。

人は恒の産がないときには恒の心がありません。人は窮まって盗みをします。世が治まらず、凍え飢える苦しみがあれば、罪ある者が絶えるはずもありません。人を苦しめ、法を犯させて、それを罰するというのは、気の毒なしわざです。

それでは、どのようにして人を恵むべきかといえば、上の奢り費やすところをやめ、民を撫で、農を勧めれば、下に利があるであろうことは疑いありません。

衣食が世の常の人並みである上で僻事をする人こそ、まことの盗人というべきです。

人の終焉の有様が見事であったことなどを人が語るのを聞きますと、ただ「静かにして乱れなかった」と言えば奥ゆかしいでしょうに、愚かな人は怪しく異様な相を語りつけ、言った言葉も挙止も、自分の好む方に誉めなしてしまいます。それはその人の日ごろの本意とも違うのではないかと思われます。

この大事は、権化の人も定めることができず、博学の士も量ることができません。自分に違うところがなければ、人の見聞きによるものではありません。

栂尾の上人が道をお通りになったとき、河で馬を洗っていた男が「あし、あし」と言いました。

上人は立ち止まって、「ああ、尊いことよ。宿執開発の人であるな。阿字、阿字と唱えているのだ。どのような人の御馬か。あまりにも尊く思われるのは」とお尋ねになりました。「府生殿の御馬でございます」と答えました。

「これは何と見事なことか。阿字本不生であるのだな。嬉しい結縁をもしたことよ」とおっしゃって、感涙を拭われたということです。

御随身の秦重躬が、北面の下野入道信願を、「落馬の相がある人だ。よくよくお慎みなさい」と言いましたのを、まったくまことらしくないと思っておりましたところ、信願は馬から落ちて死んでしまいました。

長じた一言は神のようだと、人は思いました。

そこで「どのような相か」と人が問いましたので、「極めて桃尻であるのに、沛艾の馬を好んでいましたから、この相を申したのです。いつ申し誤ったことがありましょうか」と言いました。

明雲座主が相者にお会いになって、「自分にもし兵仗の難があるだろうか」とお尋ねになりましたので、相人は「まことにその相がおありです」と申します。

「どのような相か」とお尋ねになりますと、「傷害の恐れがおありになるはずのない御身でありながら、仮にもこのようにお思いよりになってお尋ねになる。これがすでにその危うさの兆しです」と申しました。

果たして、矢に当たってお亡くなりになりました。

灸治の跡が多くの所になれば神事に穢れがあるということは、近い世に人が言い出したことで、格式などにも見えないということです。

四十以後の人は、身に灸を加えて三里を焼かなければ、上気することがありますから、必ず灸をするべきです。

鹿茸を鼻に当てて嗅いではなりません。小さな虫があって、鼻から入って脳を食むと言われています。

芸を身につけようとする人が、「上手にできないうちは、なまじ人に知られまい。内々でよく習い得てから差し出たならば、たいそう奥ゆかしいだろう」と常に言うようです。けれども、このように言う人は、一芸も習い得ることがありません。

まだ堅固で不器用なうちから、上手の中に交じって、譏られ笑われても恥じず、つれなく過ごして励む人は、天性その骨がなくとも、道に行き詰まらず、みだりにもせずして年を送れば、堪能でありながら励まない人よりは、ついに上手の位に至り、徳も熟して人に認められ、並ぶものもない名を得ることになります。

天下の物の上手といっても、初めは不堪の評判もあり、ひどい瑕瑾もありました。けれどもその人が、道の掟を正しく守り、これを重んじて放埒でなかったので、世の博士となって万人の師となるのです。どの道も変わるところはありません。

ある人が言うには、年が五十になるまで上手に至らない芸は捨てるべきである、ということです。励んで習う行く末もありません。老人のことは人も笑うこともできず、衆に交わっているのも、似合わず見苦しいものです。

おおよそ万のしわざはやめて、暇があることこそ、見た目にもよく望ましいのです。世俗のことに携わって生涯を暮らすのは、下愚の人です。

知りたく思うことは学んで聞くとしても、その趣を知ったならば、未練なくやめるべきです。もとより望むことなくしてやめるのは、第一のことです。

西大寺の静然上人が、腰が曲がり眉が白く、まことに徳の熟した有様で内裏へ参られました。

西園寺内大臣殿が「ああ、尊い気色よ」とおっしゃって信仰の気色がありましたので、資朝卿がこれを見て、「年を取っているのでございます」と申されました。

後日、尨犬のあさましく老いさらばえて毛の抜けたものを引かせて、「この気色は尊く見えてございます」といって内府へお進ぜられたということです。

為兼大納言入道が召し取られて、武士どもが打ち囲んで六波羅へ連れて行きました。

資朝卿が一条のあたりでこれを見て、「ああ、羨ましい。世にあった思い出は、このようでありたいものだ」と言われました。

この人が東寺の門で雨宿りをされていたとき、体の不自由な人たちが集まっていました。手も足も捻れ歪み、反り返って、どこも不具で異様なのを見て、「とりどりに類のない癖者である。もっとも愛するに足る」と思って見つめておられました。

そのうちに、やがてその興が尽きて、見苦しく、気がふさぐように思われましたので、「ただ素直で珍しくないものに越したことはない」とお思いになりました。

帰ってから、「このあいだ植木を好んで、異様に曲がり捻れたものを求めて目を喜ばせていたのは、あの人たちを愛したのと同じであったのだ」と、興ざめに思われましたので、鉢に植えられていた木どもを、みな掘り捨てられてしまいました。

もっともなことです。

世に従おうとする人は、まず機嫌を知るべきです。序の悪いことは人の耳にも逆らい、心にも違って、その事が成りません。そのような折節を心得るべきです。

ただし、病を受け、子を産み、死ぬことだけは機嫌を量らず、序が悪いといってやめることがありません。

生・住・異・滅と移り変わるまことの大事は、たけき河が漲り流れるようなものです。しばらくも滞らず、ただちに行き進んでいくものです。

ですから、真俗につけて、必ず果たし遂げようと思うことは、機嫌を言うべきではありません。とやかくの用意もなく、足を踏みとどめてはならないのです。

春が暮れてのちに夏になり、夏が果てて秋が来るのではありません。春はすぐに夏の気を催し、夏から既に秋は通い、秋はすなわち寒くなり、十月は小春の天気で、草も青くなり、梅も莟みます。

木の葉が落ちるのも、まず落ちて芽ぐむのではなく、下から萌し張るのに堪えられずして落ちるのです。迎える気が下に設けられているために、待ち取る序がたいそう早いのです。

生老病死の移り来ることは、またこれにまさります。四季にはなお定まった序があります。死期は序を待ちません。

死は前から来るのではなく、かねて後ろに迫っています。人はみな死のあることを知って、待つ心がそれほど急でもないのに、気づかぬうちに来るのです。

沖の干潟がはるかであっても、磯から潮が満ちてくるようなものです。

大臣の大饗は、しかるべき所を申し受けて行うのが、常のことです。

宇治左大臣殿は、東三条殿で行われました。内裏になっていたものを申されましたので、他所へ行幸がありました。

これといった縁故がなくても、女院の御所などを借り申すのが故実であるということです。

筆を取れば何か物が書かれ、楽器を取れば音を立てようと思います。杯を取れば酒を思い、賽を取れば攤を打つことを思います。

心は必ず事に触れて起こります。仮にも不善の戯れをしてはなりません。

何気なく聖教の一句を見れば、何となく前後の文も目に入ります。ふとして多年の非を改めることもあります。仮に今この文を広げなかったとしたら、このことを知ったでしょうか。これがすなわち触れることの益です。

心がまったく起こらなくとも、仏前にあって数珠を取り経を取れば、怠るうちにも善業がおのずと修せられ、散乱の心ながらも縄床に座れば、気づかぬうちに禅定となるでしょう。

事と理はもとより二つではありませんから、外相がもし背かなければ、内証は必ず熟します。強いて不信と言うべきではありません。仰いでこれを尊ぶべきです。

「杯の底を捨てることは、どのように心得ているか」と、ある方がお尋ねになりました。

「凝当と申しますので、底に凝ったものを捨てるのではございませんか」と申しましたところ、「そうではない。魚道というのだ。流れを残して、口の付いた所をすすぐのである」とおっしゃいました。

「みなむすびというのは、糸を結び重ねたものが、蜷という貝に似ているから言うのである」と、ある尊い方がおっしゃいました。「にな」と言うのは誤りです。

「門に額を掛けるのを『うつ』というのは、よくないのではないか。勘解由小路二品禅門は『額を掛ける』とおっしゃった。見物の『桟敷をうつ』もよくないのではないか。『平張をうつ』などは常のことである。桟敷は『構える』などと言うべきだ。『護摩をたく』というのも悪い。『修する』『護摩する』などと言うのである。『行法』も、『法』の字を清んで言うのは悪く、濁って言う」と、清閑寺僧正がおっしゃいました。

常に言うことに、こうしたことばかりが多いのです。