帰心 — 仏に心を寄せる歸心

三世のことは信ずるに足り、証しもある。我が家は代々心を寄せてきた。軽んじてはならない。その間の妙なる趣旨は諸々の経や論に備わっているので、ここで改めて少しでも称え述べることはしない。ただお前たちがまだ固まっていないことを恐れて、ざっと重ねて勧めるだけである。

考えてみれば、四塵と五蘊は形と存在を割って見きわめ、六舟と三駕は多くの衆生を運び載せる。万の行が空に帰し、千の門が善に入るのだから、その弁才と智慧は、どうして七経と百家の広さに止まろうか。堯・舜・周公・孔子の及ぶところでないのは明らかである。内と外の二つの教えは、もともと一つの体なのに、だんだん積み重なって違ってきたので、深さ浅さが同じでない。内典すなわち仏の教えの初めの門に五つの禁戒を立てているが、外典の仁・義・礼・智・信は、どれもこれに合う。仁は殺さないという禁、義は盗まないという禁、礼は邪にならないという禁、智は酒を飲まないという禁、信は偽らないという禁である。狩りや軍、宴や刑罰のようなものは、民の性に沿ったもので、急には取り除けないので、節度を立てて行き過ぎないようにするだけである。周公や孔子に帰しながら釈迦の宗旨に背くのは、どれほど迷ったことであろう。

世俗の謗りは、おおよそ五つある。一つには、世界の外のことや神妙な変化が限りないのを、荒唐だとすること。二つには、吉凶と禍福がときに報いとして現れないのを、偽りだとすること。三つには、僧や尼の行いが多く精純でないのを、奸しいとすること。四つには、金や宝を費やし賦役を減らすのを、国を損なうとすること。五つには、たとえ因縁があって善悪に報いるとしても、どうして今日の甲が苦労して後の世の乙を利することになるのか、別人ではないかとすること。今、下でまとめて解く。

第一の解。遥かに大きなものを、どうして測れようか。今の人が知っているもので、天と地に及ぶものはない。天は積もった気、地は積もった塊、日は陽の精、月は陰の精、星は万物の精である、というのが儒家の落ち着くところである。星が落ちれば石になる。精が石であるなら光があるはずがなく、性質もまた重いのに、どこに繋がっているのか。星一つの直径は大きいものが百里、一つの星宿の頭と尾は互いに数万里離れているのに、百里の物が数万里に連なって、幅も傾きも、いつも伸び縮みしない。また星と日と月は、形も色も同じで、ただ大小で等級が違うだけだというなら、では日と月も石なのか。石は固く密なのに、烏と兎がどうして入っていられよう。石が気の中にあって、どうして独りで巡れよう。日・月・星辰がどれも気だというなら、気の体は軽く浮くのだから天と合して、行き来し巡って外れることができず、その間の遅速も理からいって一様であるべきなのに、どうして日と月と五星と二十八宿にそれぞれ度数があって、動きが均しくないのか。気が落ちて、たちまち石に変わるというのか。地は滓で濁っているから、法としては沈んで厚くあるべきなのに、土を掘れば泉が出るのだから、水の上に浮いているのである。積もった水の下には、また何があるのか。川や河や多くの谷は、どこから生まれるのか。東へ流れて海に至って、どうして溢れないのか。歸塘や尾閭から漏れて、どこへ行くのか。沃焦の石は、何の気で燃えるのか。潮の満ち引きは、誰が整えているのか。天の川が懸かっているのに、どうして散って落ちないのか。水の性は下へ向かうのに、どうして上へ昇るのか。天地が初めて開いたとき、すぐに星宿があった。九州がまだ分けられず、諸国がまだ分かれていなかったときに、国境を切り野を区切ったのを、どうやって星の宿りに当てたのか。封建以来、誰が割り定めたのか。国は増え減りしても星は進み退きしないのに、災いと瑞祥、禍と福は、その中で外れない。天の象は大きく、連なる星は多いのに、どうして分野は中国にばかり繋がっているのか。昴は旄頭で匈奴の座とされるが、西の胡、東の越、雕題や交址は、ひとり捨てられたのか。こう求めても、ついにわかる者がいないのだから、どうして人の事の常をもって、宇宙の外を必ずないと決められようか。

普通の人が信じるのは、耳と目だけで、耳と目の外のものは、どれも疑ってしまう。儒家が天を説くのにも、もともといくつもの説があって、渾天説といい蓋天説といい宣夜説といい安天説という。北斗と北極が巡ること、管維が繋がっていることが、もし親しく見たものなら同じにならないはずがなく、測って計ったものなら、どうして拠るに足りよう。どうして普通の人の当て推量は信じて、大聖の妙なる趣旨に迷い、恒河沙の世界と微塵数の劫が必ずないと決めようとするのか。鄒衍にも九州の話があった。山の中の人は木ほど大きな魚があるのを信じず、海辺の人は魚ほど大きな木があるのを信じない。漢の武帝は弦膠を信じず、魏の文帝は火布を信じず、胡の人は錦を見て、虫が木を食べて糸を吐いてできたものだとは信じなかった。昔、江南にいたころは千人用の氈の天幕があることを信じず、河北に来てからは二万斛の船があることを信じなかった。どれも実際に確かめたことである。

世に祈りの師やいろいろな幻術があって、火を踏み刃を踏み、瓜を植え井を移して、またたく間に十度も五度も変える。人の力でするものでさえこうなのだから、まして測り知れない神通と感応で、千里の宝幢、百由旬の座、浄土に変じ、妙なる塔が湧き出ることは、どうであろうか。

第二の解。信じることと謗ることの証しは、影や響きのようであり、耳で聞き目で見た事はすでに多い。ときには誠が深くなく、業の縁がまだ感じ合わないので、時期が外れることがあっても、ついには報いを受けるだけである。善と悪の行いは、禍と福が帰するところであり、九流百家もみなこの論を同じくしているのに、どうして仏典だけを虚妄だとするのか。項橐と顔回の早世、伯夷と原憲の寒さと飢え、盗跖と荘蹻の福と長寿、斉の景公と桓魋の富と強さを、前の世の業に引いて、後の生に望みをかけるなら、いっそう筋が通る。善いことをして偶然に禍の報いに遭い、悪いことをして偶然に福の兆しに当たったからといって、すぐ恨んで偽りだと言うなら、堯や舜も空しく、周公や孔子も実がないということになり、いったい何に拠り信じて身を立てようというのか。

第三の解。天地が開けて以来、善くない人が多く善い人は少ないのだから、どうしてその清らかさをみな求められよう。名の知れた僧や高い行いがあっても、放っておいて口にせず、並の僧の俗っぽさを見れば、すぐに謗りを口にする。それに、学ぶ者が勤めないのが、どうして教える者の過ちであろうか。俗な僧が経と律を学ぶのは、世の人が『詩経』や『礼記』を学ぶのと何が違うのか。『詩経』『礼記』の教えで朝廷の人を量れば、まるごと行っている者はほとんどいない。経と律の禁戒で出家した者たちを量って、彼らだけに犯すことがないよう求めるのか。それに行いの欠けた臣でもなお禄と位を求めるのだから、禁戒を破った者たちが、どうして供養を恥じようか。その戒の行いには、おのずと犯すこともある。しかしひとたび法衣を着て僧の数に入れば、一年のうちに数える斎や講説、読誦と受持は、白い衣の人に比べれば、山と海ほどの差では済まない。

第四の解。内の教えには道が多く、出家はその中の一つの法にすぎない。誠と孝が心にあり、仁と恵みが根本となるなら、須達や流水のように、必ずしも髭と髪を剃らなくてもよい。どうして井田を使い尽くして塔や寺を建て、戸口を残らず僧尼にしようというのか。どれも政が節度を持てなかったせいで、ついに法に外れた寺が民の耕作を妨げ、業のない僧が国の賦税を空にしたのであって、大いなる覚りの本の趣旨ではない。さらに論ずれば、道を求めるのは身の計であり、費えを惜しむのは国の謀である。身の計と国の謀は、両方とも遂げることはできない。誠ある臣が主に従って親を捨て、孝子が家を安らかにして国を忘れるのは、それぞれ行うところがあるのである。儒者には王侯に屈せずその志を高くする者があり、隠者には王位を譲り相を辞して山林に世を避ける者がある。どうしてその賦役を数え立てて罪人だと言えようか。もしすべての民をともに教化して、みな道場に入れ、妙楽の世や禳佉の国のようになれるなら、自然に実る稲米と尽きることのない宝の蔵があるのだから、どうして田や蚕の利を求めようか。

第五の解。形体は死んでも、精神は残る。人が世に生きているとき、後の身を眺めれば互いに関わりがないように思えるが、死んだ後になれば、前の身との関わりは、老いと若さ、朝と夕のようなものにすぎない。世に魂や神があって、夢に現れたり、子どもや妾に降りたり、妻子を感じさせたりして、飲み食いを求め、福と助けを願うことも、少なくない。今の人は貧しく卑しく病んで苦しければ、前の世に功業を修めなかったことを恨まない者はない。これで論ずれば、どうして後のために地ならしをしないでいられよう。子孫があるといっても、それは天地の間の一つの生き物にすぎず、自分の身の事と何の関わりがあろうか。それでも愛しみ守ってその土台を残しておくのに、まして自分の精神を、どうしていきなり捨てようとするのか。凡夫は覆われて未来が見えないので、あの生とこの生は一つの体ではないと言うだけである。天眼があって、念ごとに滅び、生ごとに絶えないことを照らして見るなら、どうして怖れないでいられよう。また君子が世に身を置くのは、己に克ち礼に復って、時を救い人を益することを貴ぶのである。家を治める者は一家の慶びを願い、国を治める者は一国の善さを願うが、召使いや妾や臣や民が、自分の身と結局どんな親しさがあって、彼らのために苦労して徳を修めるのか。それもまた堯・舜・周公・孔子が、むなしく楽しみを失っただけだということになる。一人が道を修めれば、どれほどの衆生を渡し、どれほどの身の罪と累を脱がせることになるのか。どうかよく考えてみよ。お前たちが世俗の計を見て家を立て、妻子を捨てられず、出家できないとしても、戒の行いを合わせて修め、読誦に心を置いて、来世の渡し場と橋とすべきである。人の身は得がたいのだから、むなしく過ごしてはならない。

儒家の君子でも厨を遠ざけ、生きているのを見ればその死に忍びず、その声を聞けばその肉を食べない。高柴と折像は内の教えを知らなかったが、どちらも殺さなかった。これは仁ある人の自然な心の働きである。命を持つものはどれも命を惜しまないものはないのだから、殺すことをやめる行いは、必ず努めて行いなさい。殺すことを好む人が、死に臨んで報いの験が現れ、子孫が災いを受けた例はとても多く、すべては記せないので、末にいくつかの条を示す。

梁にある人がいて、いつも卵の白身を混ぜて髪を洗い、髪に艶が出ると言って、洗うたびに二、三十個も使った。死ぬとき、髪の中からただ、数千羽の雛がちゅうちゅうと鳴く声だけが聞こえた。

江陵の劉氏は、鱔の羹を売って生業としていた。のちに子が一人生まれたが、頭は鱔で、首から下がはじめて人であった。

王克が永嘉郡守であったとき、ある人が羊を贈ってきたので、客を集めて宴を開こうとした。ところが羊の縄が解けて、一人の客のところへ駆けてきて、まず二度膝を折って拝し、そのまま衣の中に入った。この客はついにそのことを言わず、助けてやってくれとも頼まなかった。しばらくして羊を屠って羹にし、まずその客に回した。一切れが口に入ると、すぐ皮の内へ下って全身を巡ったので、痛みに泣き叫び、それからやっとそのことを話した。そしてついに羊の鳴き声を立てて死んだ。

梁の孝元帝が江州にいたとき、ある人が望蔡県令になった。劉敬躬の乱に遭って県の役所が焼け、寺に寄って住んでいた。民が牛と酒を持ってきて礼をしたので、県令は牛を幡の柱に繋ぎ、仏像を片づけ、床と座を敷いて、堂の上で客を迎えた。屠る前に牛が解けて、まっすぐ階段のところへ来て拝したが、県令は大笑いして左右の者に屠らせた。飲み食いして酔い満腹になり、軒の下に寝た。少し目が覚めて体が痒いのに気づき、掻いているうちに疹ができ、それがもとで癩となって、十年あまりして死んだ。

楊思達が西陽郡守であったとき、侯景の乱に遭い、また旱と不作で、飢えた民が畑の麦を盗んだ。楊思達は部曲を一人遣わして見張らせたが、捕らえた盗人はそのたびに手首を切り、全部で十人あまりを傷つけた。その部曲は後に男の子を一人生んだが、生まれつき手がなかった。

斉に奉朝請が一人いて、家はひどく豪奢で、自分の手で牛を屠らなければ、食べてもうまくないと言っていた。年三十あまりで病が重くなると、牛が来るのを大きく見て、全身が刀で刺されるようになり、叫んで死んだ。

江陵の高偉は、私に従って斉に入り、数年のあいだ幽州の池で魚を捕っていた。のちに病んで、いつも魚の群れが自分を噬むのを見ながら死んだ。

世に愚かな人がいて、仁義を知らず、富貴がどれも天命から出ることを知らない。子のために嫁を迎えると、その持参の元手が足りないことを恨み、舅や姑の尊さを笠に着て、蛇のような性で、毒ある口で言いがかりをつけ、憚ることを知らずに嫁の父母を罵る。これはかえって嫁に自分に不孝であるよう教えることになるのに、人の恨みを顧みない。ただ自分の子や娘を憐れんで、自分の嫁は愛さない。こういう人は、あの世でその過ちが記され、鬼がその寿命を奪う。隣になるのさえ慎むべきなのに、まして交わるだろうか。避けるべきである。