前集 二(第四十六〜九十条)前集

人は誰もが大きな慈悲を持っている。維摩居士と屠殺人や首斬り役人とに、二つの心があるのではない。どこにも真の味わいがある。黄金の家と茅葺きの軒とが、二つの土地であるのではない。ただ欲に覆われ情に閉ざされて、目の前で見過ごしてしまえば、すぐそこが千里の隔たりになる。

徳に進み道を修めるには、木石のような心構えがなければならない。ひとたび羨む気持ちが起これば、たちまち欲の境へ走る。世を救い国を治めるには、雲や水のような味わいがなければならない。ひとたび貪り執する気持ちが起これば、たちまち危うい機に落ちる。

吉なる人は、ふるまいが落ち着いて細やかなのは言うまでもなく、眠っているあいだの魂までも和やかな気でないものがない。凶なる人は、することが荒々しくねじ曲がっているのは言うまでもなく、声や笑い声までもがことごとく殺気である。

肝が病めば目が見えなくなり、腎が病めば耳が聞こえなくなる。病は人に見えないところで受けるが、必ず人がみな見るところに現れる。だから君子は、明るいところで罪を得たくないと思うなら、まず暗いところで罪を得てはならない。

福に、事の少ないことよりまさる福はない。禍に、思いわずらいの多いことよりまさる禍はない。事に苦しんだ者だけが、事の少ないことが福だと分かる。心の平らかな者だけが、思いわずらいの多いことが禍だと分かる。

治まった世では方正であるのがよく、乱れた世では円満であるのがよく、傾いた末の世では方正と円満を併せ用いるべきである。善い人には寛やかに接するのがよく、悪い人には厳しく接するのがよく、ごく普通の人々には寛やかさと厳しさを併せ持って接するべきである。

自分が人に施した功は心にとどめてはならないが、自分の過ちは心にとどめなければならない。人が自分に与えた恩は忘れてはならないが、恨みは忘れなければならない。

恩を施す者が、内には自分を意識せず、外には相手を意識しなければ、一斗の穀物も万鍾の恵みにあたりうる。物を利する者が、自分の施しを数え、相手に報いを求めるなら、たとえ百鎰の大金でも一文の功さえ成しがたい。

人の境遇には恵まれたものもあり恵まれないものもあるのに、どうして自分だけが恵まれていようと望めよう。自分の心にも素直なときとそうでないときがあるのに、どうして人がみな素直であろうと望めよう。こうして互いを見比べながら治めていくのも、ひとつの方便の法門である。

心の地が清らかであってはじめて、書を読み古を学ぶことができる。そうでなければ、ひとつの善い行いを見れば盗み取って私欲を満たし、ひとつの善い言葉を聞けば借りてきて自分の短所を覆う。これではまた、敵に武器を貸し、盗人に食糧を届けるようなものである。

奢る者は富んでいても足りない。倹しい者が貧しくても余りがあるのに、どうして及ぶだろうか。才ある者は骨折ったうえに恨みを積む。不器用な者が安らかにして天真を保っているのに、どうして及ぶだろうか。

書を読んでも聖賢が見えないなら、筆と硯の日雇いである。官に就いても民を愛さないなら、衣冠をつけた盗人である。学問を講じても自ら行うことを尊ばないなら、口先の禅である。事業を立てても徳を植えることを思わないなら、目の前の花である。

人の心には一編の真の文章があるのに、どれも古びた書物の切れ端に封じこめられている。一曲の真の楽があるのに、どれも妖しい歌とあでやかな舞に埋もれている。学ぶ者は外の物を掃き払い、まっすぐに本来のものを探し当ててこそ、はじめて真の得るところがある。

苦しい心のなかで、常に心を喜ばせる味わいを得る。意を得たときには、意を失う悲しみを必ず防げ。

富貴と名誉が道徳から来たものは、山林のなかの花のようで、おのずからゆるやかに咲き茂る。功業から来たものは、鉢や柵のなかの花のようで、移し替えられ、興りもすれば廃れもする。権力によって得たものは、瓶や鉢のなかの花のようで、その根は植えられておらず、しおれるのを立ったまま待てるほどである。

春が来て日が和らげば、花もひときわ美しい色を広げ、鳥も幾節かよい声を転がす。士たる者が幸いに頭角をあらわし、そのうえ暖かく腹も満ちて暮らしながら、よい言葉を立て、よい事を行おうと思わないなら、たとえ世に百年を生きても、一日も生まれていないのと同じである。

学ぶ者は、慎み恐れる心構えを持たなければならず、また、さっぱりと伸びやかな味わいも持たなければならない。もしひたすら締めつけて清らかな苦しみばかりを続ければ、秋の殺気だけがあって春の生気がないのであって、何によって万物を育てようというのか。

真の清廉には、清廉という名がない。名を立てる者は、まさに貪るからである。大いなる巧みには、巧みな術がない。術を用いる者は、つまり拙いからである。

欹器は満ちると覆り、貯金の壺は空であることで無事に保たれる。だから君子は、むしろ無にいて有にいず、むしろ欠けたところにとどまって満ち足りたところにとどまらない。

名の根を抜いていない者は、千乗の富を軽んじ、一瓢の水を甘んじて受けても、結局は俗な情に落ちる。客気が溶けきっていない者は、四海に恵みを及ぼし万世を利しても、ついには余計な手わざにとどまる。

心の本体が明るければ、暗い部屋のなかにも青空がある。思いが暗くくらければ、白日のもとでも荒々しい鬼が生まれる。

人は名と地位が楽しみであることだけを知って、名もなく地位もない楽しみがもっとも真実であることを知らない。人は飢えと寒さが憂いであることだけを知って、飢えもせず寒くもない憂いのほうがいっそう深いことを知らない。

悪を行って人に知られるのを恐れるのは、悪のなかになお善への道が残っているのである。善を行って人に知られるのを急ぐのは、善のなかにそのまま悪の根があるのである。

天の仕掛けは測りがたい。抑えては伸ばし、伸ばしては抑える。どれも英雄を手玉に取り、豪傑をひっくり返すところである。君子はただ、逆境が来れば素直に受け、安らかなときに危うさを思う。それゆえ天も、その手わざを使うところがなくなる。

気の短い者は燃えさかる火で、出会うものを焼いてしまう。恩の薄い者は氷のように冷たく、出会うものを必ず殺してしまう。凝り固まって意地を張る者は、死んだ水、腐った木のようで、生きる働きがすでに絶えている。これらはどれも、功業を立てて福を長く続けることが難しい。

福は招き寄せることができない。喜びの精神を養って、福を呼ぶ土台とするだけである。禍は避けることができない。殺気を除いて、禍を遠ざける方策とするだけである。

十の言葉のうち九つが当たっても、見事だとは言われないのに、一つが外れれば、咎める声が四方から集まる。十の計りごとのうち九つを成しても、功を認められないのに、一つが成らなければ、そしる言葉が群れをなして起こる。君子がむしろ黙って騒がず、むしろ拙くて巧みを弄さない理由である。

天地の気は、暖かければ生かし、寒ければ殺す。だから性質と気が冷え冷えとしている者は、受け享けるものも薄く冷たい。ただ和らいだ気と熱い心を持つ人だけが、その福も厚く、その恵みも長く続く。

天理の道はたいそう広く、少し心を遊ばせるだけで、胸のうちがふと広く大きくなるのを覚える。人欲の道はたいそう狭く、わずかに足跡を寄せただけで、目の前はどこもかしこも茨と泥道である。

ひとたび苦しみ、ひとたび楽しんで互いに磨きあい、鍛えが極まったところで成った福こそ、その福がはじめて長く続く。ひとたび疑い、ひとたび信じて互いに照らし合わせ、吟味が極まったところで成った知こそ、その知がはじめて真実である。

心は空にしなければならない。空であれば義理が来て住む。心は満たさなければならない。満ちていれば物欲が入りこめない。

地が汚れていれば生き物が多く、水が澄んでいればいつも魚がいない。だから君子は、汚れを含み濁りを受け入れる度量を持つべきで、清らかさばかりを好んで独り行く節操を押し通してはならない。

車をひっくり返すような荒れ馬も、乗りならせば駆けさせることができる。型から跳ねる湯の金も、ついには鋳型に収まる。ただひたすらのんびりとして奮い立たないなら、一生のあいだ一歩の進みもない。白沙は「人として欠点が多いのは恥じるに足らない。一生欠点がないことこそ、私の憂いである」と言った。まことに的を射た言である。

人はひとたび私欲を貪るだけで、剛さが溶けて弱くなり、知恵がふさがって暗くなり、恩が転じて惨くなり、清らかさが染まって汚れ、一生の人品を崩してしまう。だから古人は貪らないことを宝とした。それによって一世を越えていったのである。

耳と目で見聞きすることは外の賊であり、情欲と分別の意識は内の賊である。ただ主人であるこの心がはっきりと目覚めて曇らず、独り奥座敷に座っていれば、賊はたちまち家の者に変わる。

まだ成らない功を企てるのは、すでに成った業を保つのに及ばない。過ぎ去った過ちを悔いるのは、これから来る誤りを防ぐのに及ばない。

気象は高く広くあるべきだが、粗く奔放であってはならない。心づかいは細やかであるべきだが、こまごまと煩わしくあってはならない。趣味は澄んで淡くあるべきだが、偏って枯れてはならない。節操は厳しく明らかであるべきだが、激しく尖ってはならない。

風がまばらな竹林に吹いてきても、風が過ぎれば竹は音を残さない。雁が冷たい淵を渡っても、雁が去れば淵は影を残さない。だから君子は、事が来てはじめて心が現れ、事が去れば心もそれにつれて空になる。

清らかでありながら受け入れることができ、仁でありながらよく決断でき、明らかでありながら詮索しすぎず、まっすぐでありながら直しすぎない。これを、蜜漬けなのに甘くなく、海の物なのに塩辛くないと言う。それこそが美しい徳である。

貧しい家でも地面を清らかに掃き、貧しい家の娘でも髪を清らかに梳れば、見た目は華やかでなくとも、気品はおのずから雅やかである。士たる者が、ひととき窮して寂しいからといって、どうして自分を投げ出してよいものか。

暇なときを見過ごさなければ、忙しいときに役に立つ。静かなときを空に落とさなければ、動くときに役に立つ。暗いところで偽り隠さなければ、明るいところで役に立つ。

思いが起こる所で、わずかでも欲の道へ向かうと気づいたら、すぐに理の道へ引き戻せ。起これば気づき、気づけば転じる。これが禍を転じて福とし、死から起きて生に返る関門である。けっして軽々しく見過ごしてはならない。

静けさのなかで思いが澄みとおれば、心の真の本体が見える。暇のなかで気象が落ち着いていれば、心の真の働きが分かる。淡さのなかで意と趣が穏やかであれば、心の真の味わいが得られる。心を観じて道を証するのに、この三つにまさるものはない。

静かな所での静けさは、真の静けさではない。動く所で静けさを得てこそ、それが本性という天の真の境地である。楽しい所での楽しみは、真の楽しみではない。苦しみのなかで楽しみを得てこそ、心の本体の真の働きが見える。

自分のものを捨てたなら、その疑いにとどまってはならない。疑いにとどまれば、捨てたという志に恥ずべきところが多くなる。人に施したなら、その報いを求めてはならない。報いを求めれば、施した心までも併せてすべて誤りになる。