前集 四(第百三十六〜百八十条)前集

暑いか寒いかで態度を変える世のならいは、富貴の場のほうが貧賤の場よりいっそう激しい。妬み嫉む心は、骨肉のあいだのほうが他人よりいっそう険しい。こうした場で、冷めた腹をもって受け止め、平らかな気をもって御していかなければ、日々、煩悩の帳のなかに座り込まずにいられる者はまれである。

功と過は少しも混ぜてはならない。混ぜれば、人は怠け崩れる心を抱く。恩と仇はあまり明らかにしてはならない。明らかにすれば、人は離れて背く気を起こす。

官位はあまり盛んであってはならない。盛んにすぎれば危うい。できる事は力を出し尽くしてはならない。出し尽くせば衰える。行いはあまり高く掲げてはならない。高くしすぎれば、そしりが起こり誹りが来る。

悪は陰にあることを嫌い、善は陽にさらされることを嫌う。だから表に現れた悪は禍が浅く、隠れた悪は禍が深い。表に現れた善は功が小さく、隠れた善は功が大きい。

徳は才の主人であり、才は徳の召使である。才があっても徳がなければ、家に主人がなくて召使が勝手に事を取り仕切るようなもので、どうして物の怪が跳ねまわらずにいられよう。

よこしまな者を除き、おもねる輩を防ぐには、相手に逃げ道を一つは開けておかなければならない。もし身を置く所をひとつも残さなければ、たとえば鼠の穴をふさぐ者が逃げ道をすべてふさぎきってしまい、よい家財をみな噛み破られるようなことになる。

過ちは人と共にしてもよいが、功を人と共にしてはならない。功を共にすれば互いに妬む。患難は人と共にできるが、安楽を人と共にしてはならない。安楽になれば互いに仇となる。

士たる者が、貧しくて物で人を救えないとしても、愚かに迷っている人に出会って一言で目を覚まさせ、急な難に陥っている人に出会って一言で解き救ってやるなら、それもまた量りしれない功徳である。

飢えれば寄りつき、腹が満ちればさっと去る。暖かければ群がり、寒くなれば捨てる。これが人情に共通する病である。君子は冷めた眼を清らかに拭いておくべきで、慎んで、剛い腹のうちを軽々しく動かしてはならない。

徳は度量につれて進み、度量は識見によって伸びる。だからその徳を厚くしようとするなら、その度量を広くしないわけにはいかない。その度量を広くしようとするなら、その識見を大きくしないわけにはいかない。

一つの灯が蛍のようにほのかに揺れ、あらゆる響きが音を立てないとき、それは私たちがはじめて静寂に入るときである。暁の夢からちょうど覚めて、もろもろの動きがまだ起こらないとき、それは私たちがはじめて混沌から出るところである。この折をとらえて、ひとつの思いで光を返し、くっきりと照らしかえせば、はじめて耳も目も口も鼻もみな枷であり、情欲や嗜好はことごとく仕掛けであると分かる。

自らを省みる者は、ぶつかる事がどれも薬石となる。人を責める者は、思いが動くたびにそれが矛と剣になる。一方はもろもろの善への道を開き、一方はもろもろの悪の源を掘る。両者の隔たりは天と地ほどである。

事業と文章は身とともに消え去るが、精神は万古にわたって常に新しい。功名と富貴は世につれて移っていくが、気概と節操は千年が一日のようである。君子はまことに、あちらをもってこちらに替えてはならない。

魚網を張っておけば、雁がそのなかにかかる。螳螂が餌を貪れば、雀がまたその後ろをうかがう。仕掛けのなかに仕掛けが潜み、変事の外に変事が生まれる。小ざかしい工みなど、どうして頼みにできよう。

人となるのに、一点の真に切なる心がなければ、それはひとつの案山子であって、することのすべてが空しい。世を渡るのに、ひとひらの円くはたらく機知がなければ、それはひとつの木偶であって、行くところどころで引っかかる。

水は波が立たなければおのずから静まり、鏡は曇らなければおのずから明るい。だから心はつとめて清らかにするものではなく、濁らせるものを除けば清らかさがおのずから現れる。楽しみはつとめて探すものではなく、苦しめるものを除けば楽しみがおのずからそこにある。

ひとつの思いで鬼神の禁を犯し、ひとつの言葉で天地の和を損ない、ひとつの事で子孫の禍を醸すこと——これらはもっとも切に戒めるべきである。

急いても明らかにならない事は、ゆるやかに置いておけばおのずから明らかになることもある。あせって、その憤りを早めてはならない。使っても従わない人は、放っておけばおのずから感化されることもある。きつく追い立てて、その頑なさを増してはならない。

節義が青雲を見下ろし、文章が白雪の曲より高くあっても、性情によって鍛え上げたものでなければ、ついには血気の私であり、技芸の末にとどまる。

事から退くのは、まさに盛りのときに退くべきである。身を置くのは、独り人の後ろになる場所に置くべきである。徳を慎むのは、ごく微細な事から慎まなければならない。恩を施すのは、報いることのできない人につとめて施せ。

市中の人と交わるのは、山の翁を友とするのに及ばない。高官の家に参上するのは、茅屋の人と親しむのに及ばない。街や路地の噂を聞くのは、木こりや牧童の歌を聞くのに及ばない。今の人の不徳と失策を語るのは、古人の美しい言葉と立派な行いを述べるのに及ばない。

徳は事業の礎である。礎が固くないのに、棟や屋根が長く堅固であったことはない。心は子孫の根である。根を植えないのに、枝や葉が栄え茂ったことはない。

昔の人は「自分の家の尽きることのない宝を投げ捨てて、人の門に鉢を持って立ち、貧しい子の真似をする」と言った。また「にわか成金の貧しい子よ、夢のような話はやめよ。どの家の竈でも、火を焚けば煙の立たぬことがあろうか」と言った。ひとつは自分の持つものに自ら暗いことを戒め、ひとつは自分の持つものを自ら誇ることを戒めている。学ぶ者の切なる戒めとするに足る。

道はひとつの公のものであって、人それぞれに応じて導き合っていくべきである。学はひとつの家で食べる常の飯であって、事ごとにそれに即して目を覚まし戒めるべきである。

人を信じる者は、人が必ずみな誠実だからではなく、自分だけが独り誠実なのである。人を疑う者は、人が必ずみな偽るからではなく、自分がまず先に偽っているのである。

心の持ちようが寛やかで厚い人は、春風が暖かく育てるようで、万物はそれに出会えば生きる。心の持ちようが妬み深く薄情な人は、北国の雪が冷たく凝るようで、万物はそれに出会えば死ぬ。

善を行ってもその益が見えないのは、草のなかの冬瓜のようで、おのずから人知れず育っていく。悪を行ってもその損が見えないのは、庭先の春の雪のようで、必ず人知れず溶けて消えていく。

古くからの友に出会ったときは、心と気概をいっそう新しくせよ。人目につかない事に臨んだときは、心のありようをいっそう明らかに現せ。老い衰えた人に接するときは、恩と礼をいっそう篤くせよ。

勤勉とは徳と義にすばやいことなのに、世の人は勤勉を借りて自分の貧しさを救う。倹約とは財と利に淡いことなのに、世の人は倹約を借りて自分の吝嗇を飾る。君子が身を守る護符が、かえって小人が私欲を営む道具になっている。惜しいことだ。

思いつきの興に任せて行う事は、始めたとたんに止まってしまう。どうして退くことのない車輪であろうか。感情と知識によって得た悟りは、悟ればまた迷いが生じる。ついには常に明るい灯ではない。

人の過ちは許すべきであるが、自分の過ちは許してはならない。自分の受ける辱めは忍ぶべきであるが、人の受ける辱めは見過ごしてはならない。

俗を脱することができれば、それが奇である。わざと奇を尊ぶ者は、奇なのではなく、変わり者にすぎない。汚れに混ざらなければ、それが清である。情を無理に抑えて清を求める者は、清なのではなく、激しいだけである。

恩は淡いところから濃いところへ進むべきである。先に濃く後に淡ければ、人はかえってその恵みを忘れる。威は厳しいところから寛やかなところへ進むべきである。先に寛やかで後に厳しければ、人は必ずその酷さを恨む。

心が空になれば本性が現れる。心を休めないまま本性を見ようと求めるのは、波をかき分けて月を探すようなものである。意が清らかになれば心が澄む。意を明らかにしないまま心の明らかさを求めるのは、鏡を探しながら塵を加えるようなものである。

自分が貴いときに人が奉るのは、この高い冠と大きな帯を奉っているのである。自分が賤しいときに人が侮るのは、この布の衣と草履を侮っているのである。であれば、もともと自分を奉っているのではないのだから、どうして喜ぶことがあろう。もともと自分を侮っているのではないのだから、どうして怒ることがあろう。

「鼠のために常に飯を残しておき、蛾を哀れんで灯をつけない。」古人のこうした心の持ちようを、今の私たちが学ぶなら、それがそのまま生きるものを生かす一点の働きである。これがなければ、いわゆる土と木でできた体にすぎない。

心の本体はそのまま天の本体である。ひとつの思いの喜びは、めでたい星と祝いの雲である。ひとつの思いの怒りは、雷と暴雨である。ひとつの思いの慈しみは、和らいだ風と甘い露である。ひとつの思いの厳しさは、烈しい日と秋の霜である。どれが欠けてよいだろうか。ただ、起こるにつれて消え、からりと開けて引っかかるものがなければ、そのまま大いなる虚空とひとつの体になる。

事のないときは心が暗くぼやけやすいので、静まったなかにあって、はっきりと目覚めた心で照らすのがよい。事のあるときは心が走り逸れやすいので、はっきりと目覚めたなかにあって、静けさを主人とするのがよい。

事を議する者は、身が事の外にあるのだから、利害の実情をことごとく見てとるべきである。事を任された者は、身が事のなかにあるのだから、利害についての思いわずらいを忘れるべきである。

士たる者が権勢の門と要路に身を置くなら、節操と行いは厳しく明らかにし、心と気は和やかで平らかにせよ。少しでも流されて生臭い徒党に近づいてはならず、また激しくふるまって蜂やさそりの危うさを忘れてもならない。

節義を掲げる者は、必ず節義のゆえにそしりを受ける。道学を看板にする者は、常に道学によって咎を招く。だから君子は悪い事に近づかず、よい名も立てない。ただ、まるごと和らいだ気を大切にすることだけが、身を置くうえでの宝である。

欺き偽る人に出会ったら、誠の心をもって動かせ。荒々しくねじれた人に出会ったら、和らいだ気をもって温めよ。傾きよこしまで私欲に曲がった人に出会ったら、名分と義理、気概と節操をもって励まし磨け。そうすれば、天下に自分の陶冶のうちに入らない人はいなくなる。

ひとつの思いの慈しみは、天地のあいだの和らいだ気を醸し出すことができる。一寸の心の潔白は、百代にわたって清らかな香りを垂れ残すことができる。

陰謀と怪しい癖、奇矯な行いと変わった才は、どれも世を渡るうえで禍の胎であり、身を殺す鋭い道具である。ただひとつの平凡な徳と平凡な行いだけが、混沌をまるごと保ち和平を招くことができる。

古い言葉に「山に登るなら傾いた道を耐え、雪を踏むなら危うい橋を耐えよ」とある。耐という一字に、きわまった味わいがある。傾いて険しい人の情、でこぼこした世の道で、もし耐という一字をもって支えて通り抜けられなければ、茨の藪や落とし穴に落ちずにいられる者が、いくらもいるだろうか。