前集 五(第百八十一〜二百二十二条)前集

功業を誇り、文章を見せびらかすのは、どれも外のものに頼って人であろうとすることである。心の本体が明るく澄んで、本来のものを失っていなければ、一寸の功も一字の文もなくとも、おのずから堂々と正しく人である場があることを、知らないのである。

忙しさのなかで暇を盗もうとするなら、まず暇なときに柄をひとつ握っておかなければならない。騒がしさのなかで静けさを取ろうとするなら、まず静けさのうちに主をひとつ立てておかなければならない。そうでなければ、境遇につれて移り、時勢につれてなびかずにいられない。

自分の心を暗くしない。人の情を使い切るほど薄情にしない。物の力を底まで使い尽くさない。この三つによって、天地のために心を立て、民のために命を立て、子孫のために福を造ることができる。

官にある者に二つの句がある。「公であってこそ明が生まれ、廉であってこそ威が生まれる。」家をもつ者に二つの句がある。「恕であってこそ情が平らかになり、倹であってこそ用が足りる。」

富貴の地に暮らすときは、貧賤な者の痛みを知らなければならない。若く盛んなときには、老い衰えた者の辛さを思わなければならない。

身の構えは、あまりに白く清らかにばかりしてはならない。あらゆる汚れや垢も、いくぶんかは飲み込まなければならない。人と交わるのに、あまりに白黒をはっきりさせてばかりいてはならない。あらゆる善悪、賢愚を包み込まなければならない。

小人と仇を結ぶな。小人にはそれぞれ相手がいる。君子にへつらうな。君子はもともと私の恵みを与えない。

欲を恣にする病は治せるが、理屈に固執する病は治しがたい。事物によるふさがりは除けるが、義理に絡めとられたふさがりは除きがたい。

磨き鍛えることは、百度鍛えた金のようであるべきで、急いで仕上げたものは深い修養ではない。事を行うことは、千鈞の弩のようであるべきで、軽々しく放つ者に大きな功はない。

むしろ小人に憚られそしられる人であれ。小人にへつらわれ喜ばれる人になるな。むしろ君子に責められ正される人であれ。君子に包み庇われる人になるな。

利を好む者は道義の外へ逸れ出るので、その害は表に現れていて浅い。名を好む者は道義のなかへ忍び込むので、その害は見えないままに深い。

人の恩は深くても報いないのに、恨みは浅くても報いる。人の悪は隠れたものでも疑わないのに、善は現れたものでも疑う。これは薄情の極み、酷さの極まりである。切に戒めるべきことである。

そしる者が士を誹るのは、ひとひらの雲が日を覆うようなもので、久しからずしておのずから明らかになる。へつらう者が人にすり寄るのは、戸の隙間の風が肌に染みるようなもので、その害に気づかない。

山の高く険しい所には木がないが、谷が巡りめぐる所には草木が群がって生える。水の流れの急な所には魚がいないが、淵や沼が深くたまれば魚やすっぽんが集まってくる。度を越して高い行いと、狭くせっかちな心のうちを、君子は重ねて戒めるべきである。

功を立て業を成す者は、たいてい心を虚しくして円やかな士である。事を損ない機を逸する者は、必ず意地を張って逆らう人である。

世を渡るのに、わざわざ世俗と同じくする必要もなく、また世俗と異なるべきでもない。事を行うのに、人に嫌われるようにすべきでなく、また人に喜ばれるようにばかりすべきでもない。

日がすでに暮れても夕映えはなお輝かしく、年が暮れようとするときに橙や橘の香りはいっそう芳しい。だから終わりの道、晩年にあって、君子はあらためて精神を百倍に奮い立たせるべきである。

鷹は眠るように立ち、虎は病むように歩く。まさにそれが、彼らが人を摑み人を噛むための手立てなのである。だから君子は、聡明さを表に出さず、才を誇らないでこそ、はじめて大きく重い荷を担う力量になる。

倹約は美しい徳であるが、度を越せば吝嗇となり、けち臭さとなって、かえって雅やかな道を損なう。譲ることは立派な行いであるが、度を越せば卑屈な恭しさとなり、こまごまとした遠慮となって、たいていは作りごころから出てくる。

意に沿わないからといって憂えるな。心に快いからといって喜ぶな。長く安らかであることを頼みにするな。初めが難しいからといって厭うな。

酒宴の楽しみが多ければ、よい家ではない。華やかな声と色を好む癖が強ければ、よい士ではない。名と地位への思いが重ければ、よい臣ではない。

世の人は心にかなうことを楽しみとして、かえって楽しもうとする心に引かれて苦しい所に置かれる。達した士は心に逆らうところを楽しみとして、ついには苦しい心と引き替えに楽しみを得て来る。

満ち満ちてあふれそうな地位にある人は、水があふれようとしてまだあふれていないのと同じで、さらに一滴を加えることを切に嫌う。危急の立場にある人は、木が折れようとしてまだ折れていないのと同じで、さらに少しでも押すことを切に嫌う。

冷めた眼で人を見、冷めた耳で言葉を聞き、冷めた情で感激を受け止め、冷めた心で理を思え。

仁ある人は心の地が寛やかでゆったりしているので、福が厚く慶びが長く続き、することごとに寛やかな気象を成す。卑しい人は心の持ちようが狭く急かされているので、福が薄く恵みが短く、することごとに窮屈な構えになる。

人の悪を聞いても、すぐに憎んではならない。そしる者が怒りを晴らすために言い立てたものかもしれないのが恐ろしい。人の善を聞いても、急いで近づいてはならない。よこしまな者の出世の道を引いてやることになるのが恐ろしい。

性がせっかちで心が粗い者は、ひとつの事も成らない。心が和らぎ気が平らかな人には、百の福がおのずから集まる。

人を使うのに、薄情であってはならない。薄情であれば、力を尽くしていた者が去る。友と交わるのに、節度なく広げてはならない。広げすぎれば、おもねる者が寄って来る。

風が斜めに吹き雨の急な所では、足を据えて立たなければならない。花が濃く柳があでやかな所では、眼を高く置かなければならない。道が危うく険しい所では、早くに頭を転じて引き返さなければならない。

節義ある人は、和らいだ心のうちをもって渡してこそ、はじめて憤り争う道を開かない。功名を成した士は、謙る徳をもって受けてこそ、はじめて妬みの門を開かない。

士大夫が官にあるときは、一通の手紙にも節度がなくてはならない。人がのぞき見しにくいようにして、幸運を当てこむ糸口をふさぐべきである。郷里に住むときは、身を高く構えすぎてはならない。人が自分に会いやすいようにして、古いよしみを厚くするべきである。

大人を畏れないわけにはいかない。大人を畏れれば、勝手気ままな心がなくなる。小民もまた畏れないわけにはいかない。小民を畏れれば、横暴な癖がなくなる。

事が少し意に逆らったら、自分に及ばない人を思え。そうすれば咎め恨む気持ちがおのずから消える。心が少し怠り荒んだら、自分にまさる人を思え。そうすれば精神がおのずから奮い立つ。

喜びに乗じて軽々しく承知してはならない。酔いにまかせて腹を立ててはならない。快さに乗じて事を増やしてはならない。疲れたからといって終いをおろそかにしてはならない。

書をよく読む者は、手が舞い足が踏むところまで読んでこそ、はじめて筌や蹄といった道具立てに落ちない。物をよく見る者は、心が溶け精神が和みあうときまで見てこそ、はじめて跡や形にとらわれない。

天は一人を賢くして、多くの人の愚かさを諭させようとしたのに、世の人はかえって自分の得意を誇って、人の足りないところを際立たせる。天は一人を富ませて、多くの人の困窮を救わせようとしたのに、世の人はかえって自分の持ち物を頼みにして、人の貧しさを見くだす。まことに天の罰を受けるべき者である。

至人は何を思い何を憂えることがあろう。愚かな人は知ることもなく企てもない。だからどちらとも学を論じることができ、ともに功を立てることもできる。ただ中ほどの才の人は、思いと知識がひと重増えると、そのぶん推量と疑いもひと重増えて、何事につけ共に手をつけるのが難しい。

口は心の門である。口を守るのに隙があれば、真の働きがすべて漏れ出てしまう。意は心の足である。意を防ぐのに厳しくなければ、よこしまな小道へすべて走り去ってしまう。

人を責める者は、過ちのあるなかに過ちのないところを見てやってこそ、相手の情が平らかになる。自分を責める者は、過ちのないうちに過ちのあるところを求めてこそ、徳が進む。

子弟は大人となるための胚である。秀才は宰相の土台である。この時期に火の力が届かず、鍛えが純粋でなければ、後の日に世に出て朝廷に立つとき、ついに立派な器を成しがたい。

君子は患難に臨んでも憂えないが、宴や遊びの席ではかえって恐れ慎む。権勢ある豪の者に出会っても恐れないが、よるべのない者に向かえば、かえって心を痛める。

桃や李があでやかであっても、どうしてあの蒼い松、翠の柏の堅い節操に及ぶだろうか。梨や杏が甘くても、どうして緑の橘、黄の橙の澄んだ香りに及ぶだろうか。まことに知られる。濃くて早く散るものは、淡くて長く続くものに及ばず、早く秀でることは、晩く成ることに及ばない。