後集 1(1~45条)後集

山林に住む楽しみを語る者が、まだ山林の本当の味わいを得ているとは限らない。名利の話を嫌う者が、まだ名利への思いをすっかり忘れているとは限らない。

釣りは暇な遊びだが、それでも生かすか殺すかの柄を握っている。碁は清らかな遊びだが、それでも争い戦う心を動かす。

鶯が鳴き花が茂って山が色濃く谷が美しいのは、すべて天地の幻の境である。水が枯れ葉が落ちて石が痩せ崖があらわになって、はじめて天地の真の我が見える。

歳月はもともと長いのに、忙しい者が自分でせき立てる。天地はもともと広いのに、心の狭い者が自分で狭くする。風も花も雪も月ももともと閑かなのに、あくせくする者が自分で煩わしくする。

趣を得るのは多さにあるのではない。盆ほどの池と拳ほどの石の間にも、霞と夕映えは備わっている。よい景色に出会うのは遠くにあるのではない。蓬の窓、竹の家の下にも、風と月はおのずから豊かである。

静かな夜の鐘の音を聞いて、夢の中の夢を呼び覚ます。澄んだ淵の月影を見て、身の外の身をのぞき見る。

鳥のさえずりや虫の声は、すべて心を伝える秘訣である。花のつぼみや草の色は、道を示す文章でないものがない。学ぶ者は天の働きを清く澄ませ、胸の内を玲瓏とさせて、触れるものごとのたびに心に通じるところがなければならない。

人は字のある書物は読めても、字のない書物は読めない。弦のある琴は弾けても、弦のない琴は弾けない。形だけを用いて精神を用いないのでは、どうして琴と書物の本当の趣を得られようか。

心に物欲がなければ、それがそのまま秋の空、晴れた海である。座るところに琴と書物があれば、そこはたちまち仙人の住む石室、丹丘となる。

客や友が雲のように集まり、思うままに飲んで興じるのは楽しい。だがやがて水時計が尽き蠟燭が燃え残り、香が消え茶が冷めると、いつのまにかかえってむせび泣きに変わり、人をすっかり味気なくさせる。天下の事はおおむねこのとおりなのに、人はなぜ早く引き返さないのだろうか。

その中の趣を一つ会得すれば、五湖の霞と月がことごとく胸の内に入る。目の前の機を見破れば、千古の英雄がことごとく手の内に帰する。

山河大地すらすでに微塵にすぎない。まして塵の中の塵はなおさらである。血と肉のこの身も泡と影に帰する。まして影の外の影はなおさらである。最上の知恵でなければ、はっきりと悟りきった心もない。

火打ち石の火花の光の中で長短を争っても、その歳月はどれほどのものか。蝸牛の角の上で雌雄を競っても、その世界はどれほど大きいものか。

冷えた灯に炎がなく、破れた皮衣に温もりがないのは、すべて目の前の景色をいたずらに飾り立てることである。身が枯れ木のようで心が冷えた灰のようであれば、頑空に落ちることを免れない。

人がその場で休む気になれば、その場で終わる。もし別に休む場所を探そうとすれば、子の嫁取り娘の嫁入りをみな済ませても、事はやはり少なくない。僧や道士がよいといっても、そのような心ではやはり終わらない。昔の人は「今休めばそのまま休める。終わる時を探せば終わる時はない」と言った。まことに卓見である。

冷めた立場から熱していた時を見てこそ、熱い場所へ駆け回ることの無益さがわかる。煩わしさから閑かな境地に入ってこそ、閑かさの中の味わいが最も長いことに気づく。

富貴を浮雲と見る気風があっても、あえて岩穴に住む必要はない。泉や石に凝り固まった癖がなくても、いつも自分で酒に酔い詩を楽しめばよい。競い追うことは人に任せ、人が酔いつくすのを憎まない。淡泊さは自分に合わせ、独り醒めていることを誇らない。これが仏家のいう「法にもとらわれず、空にもとらわれず」、身も心も共に自在である境地である。

長いか短いかは一つの思いによって決まり、広いか狭いかはわずかな心にかかっている。だから心の働きが閑かな者には一日が千年よりも遥かであり、志の広い者には狭い部屋も天地の間ほど広い。

減らしてまた減らし、花を植え竹を育てることまで、すべて烏有先生に返してしまう。忘れることさえ忘れ、香を焚き茶を煮て、白衣童子が来るかどうかをまったく問わない。

目の前に来る事は、足るを知る者には仙人の境地であり、足るを知らない者には凡俗の境地である。世に現れる縁は、よく用いる者には生かす働きであり、よく用いない者には殺す働きである。

炎に走り寄って権勢に取り入る災いは、きわめて惨めできわめて速い。静けさに住まい安らかさを守る味わいは、最も淡くて最も長い。

松の茂る谷川のほとり、杖をついて独り歩けば、立ち止まるところで雲が破れた衣から湧き起こる。竹の窓の下、書物を枕に高く横たわり、目覚めると月の光が古びた毛布に差し込んでいる。

色欲が火のように燃え立っても、一つの思いが病んだ時に及ぶと、興はたちまち冷えた灰のようになる。名利が飴のように甘くても、一つの思いが死ぬ場に至ると、味はまるで蠟を噛むようになる。だから人が常に死を憂え病を思えば、幻の業を消し去り、道を求める心を育てることができる。

先を争う道は狭い。一歩退けば、おのずから一歩分だけ広く平らになる。濃く艶やかな味わいは短い。一分だけ清く淡くすれば、おのずから一分だけ長くなる。

忙しい時に本性を乱さないためには、閑かな時に心を清く養っておかねばならない。死ぬ時に心が動かないためには、生きている時に物事を見破っておかねばならない。

隠れ住む林の中には栄誉も恥辱もなく、道義の道の上には暑さ寒さのような世の移り気がない。

暑さはあえて取り除く必要はない。暑さを苦にする心を取り除けば、身は常に涼しい高殿の上にある。貧しさは追い払うことができない。貧しさを憂える心を追い払えば、心は常に安楽な住まいの中にいる。

進む一歩のところで退く一歩を思えば、垣根に角を引っかけるような災いを免れる。手をつける時にまず手を離す時を図れば、はじめて虎に乗る危うさから脱することができる。

貪る者は、金を分け与えられても玉を得られないことを恨み、公に封じられても侯になれないことを怨む。権勢があり富んでいながら、自分から乞食の役を甘んじて引き受けている。足るを知る者は、あかざの汁も脂ののった飯よりうまく、麻の上着も狐の皮衣より暖かい。庶民でありながら王公に引け目を感じない。

名を誇るのは名を避ける趣に及ばない。事に熟達することが、どうして事を減らして閑かであることに及ぼうか。

静けさを好む者は白い雲と奥深い岩を見て玄妙に通じ、栄達を追う者は清らかな歌と妙なる舞を見て疲れを忘れる。ただ自ら得た人だけは、騒がしさも静けさもなく、栄えも枯れもなく、行くところすべてが心のままの天地でないところはない。

孤独な雲が山あいから出ていき、去るも留まるも少しもつながれたところがない。明るい鏡が虚空に掛かり、静けさも騒がしさもどちらにも関わらない。

悠久の趣は濃く強い酒から得られるものではなく、豆を噛み水を飲んだあとに得られる。もの悲しい思いは枯れた寂しさから生じるものではなく、笛を吹き弦を調えたあとに生じる。まことにわかる。濃い味は常に短く、淡い中の趣だけが真実である。

禅宗では「飢えたら飯を食い、疲れたら眠る」と言い、詩の要諦では「目の前の景色、口に上る言葉」と言う。おおむね、きわめて高いものはきわめて平凡なものに宿り、きわめて難しいことはきわめて易しいことから出る。意図を構えると逆に遠ざかり、無心であればおのずから近づく。

水は流れても周りに音がない。騒がしい場所で静けさを見る趣を得なければならない。山は高くても雲は妨げられない。有から出て無に入る働きを悟らなければならない。

山林はすぐれた土地だが、ひとたび恋い慕って執着すればたちまち市場となる。書や画は雅な事だが、ひとたび貪って溺れればたちまち商人の仕事となる。おおむね心に染まりも執着もなければ、欲界も仙人の都である。心に縛られや恋しさがあれば、楽しい境地も苦しみの海となる。

騒がしく雑然とした時に当たると、日ごろ覚えていたことまですべてぼんやりと忘れてしまう。清らかで安らかな境地にあると、昔忘れていたことがまたはっきりと目の前に現れる。静けさと焦りがわずかに分かれるだけで、心の暗さと明るさがたちまち違ってくることがわかる。

葦の花の布団の下、雪に臥し雲に眠っても、ひと間の夜気をそのまま保つ。竹の葉の杯の中、風を吟じ月をもてあそび、万丈の紅塵から抜け出す。

高位の役人の行列の中に、あかざの杖をついた山の人が一人混じれば、ひときわ高い風情が加わる。漁師や木こりの通る道の上に、官服を着た役人が一人混じれば、かえって多くの俗気が加わる。まことにわかる。濃さは淡さに勝てず、俗は雅に及ばない。

世を出る道はそのまま世を渡る中にあり、あえて人を絶って世から逃げる必要はない。心を悟る工夫はそのまま心を尽くす中にあり、あえて欲を断って心を灰にする必要はない。

この身を常に閑かな所に置いておけば、栄辱も得失もどうして私を使い回せようか。この心を常に静けさの中に安らかに置いておけば、是非も利害もどうして私をだませようか。

竹の垣根の下でふと犬の吠え声や鶏の鳴き声を聞くと、恍惚として雲の中の世界のようである。書斎の窓の内で蝉の声や烏の騒ぐ声を聞くと、はじめて静けさの中の別天地を知る。

私は栄華を望まないのだから、利禄の香ばしい餌をどうして憂えようか。私は先を争って進もうとしないのだから、官職の危うさをどうして恐れようか。

山林や泉や石の間をそぞろ歩けば、塵の心が次第に静まる。詩書や絵画の中に遊べば、俗気がおのずから消えていく。だから君子は物にふけって志を失うことはないが、それでも常に景色を借りて心を調える。

春の日は気配が華やかで、人の心を浮き立たせる。だがそれは、秋の日に雲が白く風が清らかで、蘭が香り桂が薫り、水と空が一つの色となって上下が明るく澄み、人の精神と骨までみな清らかになるのには及ばない。