二柄
明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。爲人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則羣臣畏其威而歸其利矣。故世之姦臣則不然，所惡，則能得之其主而罪之；所愛，則能得之其主而賞之。今人主非使賞罰之威利出於己也，聽其臣而行其賞罰，則一國之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也，使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服於狗矣。人主者，以刑德制臣者也，今君人者釋其刑德而使臣用之，則君反制於臣矣。故田常上請爵祿而行之羣臣，下大斗斛而施於百姓，此簡公失德而田常用之也，故簡公見弑。子罕謂宋君曰：「夫慶賞賜予者，民之所喜也，君自行之；殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請當之。」於是宋君失刑而子罕用之。故宋君見劫。田常徒用德而簡公弑，子罕徒用刑而宋君劫。故今世爲人臣者兼刑德而用之，則是世主之危甚於簡公、宋君也。故劫殺擁蔽之主，兼失刑德而使臣用之，而不危亡者，則未嘗有也。
明らかな主がその臣を導き制するものは、二つの柄だけである。二つの柄とは刑と徳である。何を刑と徳というのか。殺すことを刑といい、慶びと賞を徳という。人の臣である者は誅罰を恐れ、慶びと賞を利とする。だから君主がみずからその刑と徳を用いれば、臣下たちはその威を恐れ、その利へ向かってくる。しかし世の姦臣はそうではなく、憎む者については主から引き出して罪し、愛する者については主から引き出して賞する。いま君主が賞罰の威と利を自分から出させず、その臣の言うままに賞罰を行えば、国中の人がみなその臣を恐れて君を軽んじ、その臣に付いて君を去る。これが君主が刑と徳を失う患いである。虎が犬を服させられるのは爪と牙があるからで、虎がその爪と牙を手放して犬に使わせれば、虎はかえって犬に服する。君主は刑と徳で臣を制する者であるのに、いま人の上に立つ者がその刑と徳を手放して臣に使わせれば、君はかえって臣に制される。だから田常は上に向かって爵と禄を願い出て臣下たちに行い、下に向かっては枡や斗を大きくして民に施した。これは簡公が徳を失って田常がそれを用いたのであり、だから簡公は殺された。子罕が宋の君に言った。「慶びと賞と賜り物は民の喜ぶものです。君がみずから行われますように。殺すことと刑罰は民の憎むものです。臣がこれを引き受けることを願います。」こうして宋の君は刑を失い子罕がそれを用いたので、宋の君は脅し取られた。田常はただ徳だけを用いて簡公は殺され、子罕はただ刑だけを用いて宋の君は脅し取られた。だから今の世に人の臣である者が刑と徳を併せて用いるなら、世の主の危うさは簡公や宋の君より甚だしい。だから脅され殺され覆い塞がれた主で、刑と徳をともに失って臣に使わせながら危うくも滅びもしなかった者は、かつて一人もいない。
人主將欲禁姦，則審合刑名；刑名者，言與事也。爲人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。故羣臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當名也；羣臣其言小而功大者亦罰，非不說於大功也，以爲不當名也害甚於有大功，故罰。昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見君之寒也，故加衣於君之上，覺寢而說，問左右曰：「誰加衣者？」左右對曰：「典冠。」君因兼罪典衣與典冠。其罪典衣，以爲失其事也；其罪典冠，以爲越其職也。非不惡寒也，以爲侵官之害甚於寒。故明主之畜臣，臣不得越官而有功，不得陳言而不當。越官則死，不當則罪。守業其官，所言者貞也，則羣臣不得朋黨相爲矣。
君主が姦を禁じようとすれば、形と名が合うかを審らかにする。形と名とは言葉と事である。人の臣である者が並べて言えば、君はその言葉によって事を授け、もっぱらその事によって功を責める。功がその事に当たり、事がその言葉に当たれば賞し、功がその事に当たらず、事がその言葉に当たらなければ罰する。だから臣下のうち、言葉が大きくて功が小さい者は罰する。小さな功を罰するのではなく、功が名に当たらないことを罰するのである。臣下のうち、言葉が小さくて功が大きい者も罰する。大きな功を喜ばないのではなく、名に当たらないことの害は大きな功があることよりも甚だしいと考えるから罰するのである。昔、韓の昭侯が酔って眠ったとき、冠を預かる者が君の寒いのを見て、衣を君の上に掛けた。眠りから覚めて喜び、側近に尋ねた。「誰が衣を掛けたのか。」側近が答えた。「冠を預かる者です。」君はそこで衣を預かる者と冠を預かる者をともに罪した。衣を預かる者を罪したのは、その務めを落としたと見たからである。冠を預かる者を罪したのは、その職を越えたと見たからである。寒さを嫌わないのではなく、官を侵す害は寒さより甚だしいと考えたからである。だから明らかな主が臣を養うときは、臣は官を越えて功を立てることができず、言葉を並べておいて当たらないということもできない。官を越えれば死、当たらなければ罪である。それぞれの官の務めを守り、言うところが正直であれば、臣下たちは党を組んで互いにかばい合うことができない。
人主有二患：任賢，則臣將乘於賢以劫其君；妄舉，則事沮不勝。故人主好賢，則羣臣飾行以要君欲，則是羣臣之情不效；羣臣之情不效，則人主無以異其臣矣。故越王好勇而民多輕死；楚靈王好細腰而國中多餓人；齊桓公妬而好内，故竪刁自宮以治内；桓公好味，易牙蒸其子首而進之；燕子噲好賢，故子之明不受國。故君見惡，則羣臣匿端；君見好，則羣臣誣能。人主欲見，則羣臣之情態得其資矣。故子之託於賢以奪其君者也，竪刁、易牙因君之欲以侵其君者也。其卒，子噲以亂死，桓公蟲流出户而不葬。此其故何也？人君以情借臣之患也。人臣之情非必能愛其君也，爲重利之故也。今人主不掩其情，不匿其端，而使人臣有緣以侵其主，則羣臣爲子之、田常不難矣。故曰：「去好去惡，羣臣見素。」羣臣見素，則大君不蔽矣。
君主には二つの患いがある。賢に任せれば、臣は賢に乗じてその君を脅し取ろうとする。みだりに挙げれば、事はつまずいて成らない。だから君主が賢を好めば、臣下たちは行いを飾って君の欲に合わせる。そうなると臣下たちの実情は現れない。臣下たちの実情が現れなければ、君主はその臣を見分ける手だてがない。だから越王が勇を好めば民に死を軽んじる者が多く、楚の霊王が細い腰を好めば国中に飢えた人が多く、斉の桓公が妬み深く女色を好んだので、竪刁はみずから去勢して奥向きを治め、桓公が味を好んだので、易牙はその子の首を蒸して差し出し、燕の子噲が賢を好んだので、子之はこれみよがしに国を受けないふりをした。だから君が憎むところを見せれば、臣下たちは糸口を隠す。君が好むところを見せれば、臣下たちは能があると偽る。君主が心のうちを見せようとすれば、臣下たちの実情や身ぶりはその手がかりを得てしまう。だから子之は賢に身を寄せてその君を奪った者であり、竪刁と易牙は君の欲に乗じてその君を侵した者である。その果てに、子噲は乱のなかで死に、桓公は虫が戸口まで流れ出るほど葬られなかった。その理由は何か。君が心のうちを臣に貸し与えた患いである。人の臣の心は、必ずしもその君を愛せるものではなく、重い利のためである。いま君主がその心のうちを覆わず、その糸口を隠さず、臣にその手がかりを与えてその主を侵せるようにするなら、臣下たちが子之や田常になるのは難しくない。だから「好みを去り憎しみを去れば、臣下たちは地を現す」という。臣下たちが地を現せば、大いなる君は覆い塞がれない。