喻老

天下に道があれば急な患いがなく、静かだといい、駅伝の急使は用いられない。だから「走る馬を退けて肥やしを運ばせる」という。天下に道がなければ攻め合いが休まず、互いに数年にらみ合ってもやまない。鎧と兜に虱と卵がつき、燕や雀が陣の幕に巣をかけても、兵は帰れない。だから「軍馬が郊で子を産む」という。

翟の人が肥えた狐と黒い豹の皮を晋の文公に献じた。文公は客の皮を受け取ってため息をつき、言った。「これらは皮が美しいせいでみずから罪を得たのだ。」国を治める者が名や称号のために罪を得るのは徐の偃王がそれであり、城と地のために罪を得るのは虞と虢がそれである。だから「罪は欲しうるものより大きなものはない」という。

智伯は范氏と中行氏を併せてもなお趙を攻めてやまず、韓と魏が寝返った。軍は晋陽で破れ、身は高梁の東で死に、ついにその地は分けられ、その首は漆を塗られて小便の器にされた。だから「災いは足ることを知らないことより大きなものはない」という。

虞の君は屈産の四頭立てと垂棘の璧を欲しがって宮之奇の言を聞かず、だから国は滅び身は死んだ。だから「咎は得ようと欲することより惨いものはない」という。

国は存えることを常とすれば覇王となれる。身は生きていることを常とすれば富み貴くなれる。欲でみずからを害さなければ、国は滅びず身は死なない。だから「足ることを知ることが足ることである」という。

楚の荘王はすでに勝ち、河雍で狩りをしてから帰り、孫叔敖に賞を与えた。孫叔敖は漢水のあいだの地、砂と石の多いところを願った。楚の国の法では、臣の禄は二代を過ぎれば地を取り上げるのに、ただ孫叔敖の家だけが残った。これはその国が取り上げなかったからで、地が痩せていたからである。だから九代を経ても祭祀が絶えなかった。だから「よく建てたものは抜かれず、よく抱いたものは脱けない。子孫がその祭祀を代々やめない」という。孫叔敖のことを言っているのである。

制が自分にあることを重いといい、位を離れないことを静かという。重ければ軽いものを使え、静かであればせわしいものを使える。だから「重きは軽きの根、静けさはせわしさの君である」といい、また「君子は終日歩いても荷車を離れない」という。国は君主の荷車である。主父は生きているうちにその国を譲った。これはその荷車を離れたのである。だから代や雲中の楽しみがあっても、あっというまにもう趙は手元になかった。主父は万乗の主でありながら、我が身を天下より軽んじた。勢いがないことを軽いといい、位を離れることをせわしいという。だから生きながら幽閉されて死んだ。だから「軽ければ臣を失い、せわしければ君を失う」という。主父のことを言っているのである。

勢いと重みは君主の淵である。人の上に立つ者が臣たちのあいだで勢いと重みを失えば、二度と取り返せない。簡公は田成に失い、晋の君は六卿に失って、国は滅び身は死んだ。だから「魚は深い淵を離れられない」という。賞と罰は国の利器である。君の手にあれば臣を制し、臣の手にあれば君に勝つ。君が賞を見せれば、臣はそれを削って自分の徳とする。君が罰を見せれば、臣はそれに足して自分の威とする。君主が賞を見せれば臣はその勢いを使い、君主が罰を見せれば臣はその威に乗る。だから「国の利器は人に見せてはならない」という。

越王は呉に入って使役を受けながら、呉が斉を討ってみずから疲れるのを見ていた。呉の兵がすでに艾陵で斉の人に勝ち、江水と済水に勢いを広げ、黄池で強さを誇ったからこそ、五湖で制することができた。だから「縮めようとするなら、必ずまず張らせる。弱めようとするなら、必ずまず強くさせる」という。晋の献公は虞を襲おうとして璧と馬を贈り、智伯は仇由を襲おうとして広い車を贈った。だから「取ろうとするなら、必ずまず与える」という。かたちのないところから事を起こして天下に大きな功を成す。「これを微かな明という」。小さく弱いところに身を置いて、みずから低くし削ることを重んじるのを「弱が強に勝つ」という。

かたちのある類は、大きいものが必ず小さいところから起こる。長く続く物は、群れが必ず少ないところから起こる。だから「天下の難しい事は必ず易しいところから起こり、天下の大きな事は必ず細かいところから起こる」という。だから物を制しようとする者はその細かいところで制する。だから「難しいことはその易しいところで図り、大きいことはその細かいところで為す」という。千丈の堤はけらや蟻の穴で崩れ、百尺の家は煙出しの隙間の煙で焼ける。だから、白圭が堤を見回るときはその穴を塞ぎ、老人が火を慎むときはその隙間を塗る。だから白圭に水の難がなく、老人に火の患いがないという。これらはみな易しいうちに慎んで難を避け、細かいうちに敬して大きなものを遠ざけたのである。扁鵲が蔡の桓公に会い、しばらく立っていて言った。「君には皮膚の浅いところに病があります。治さなければ深くなることを恐れます。」桓侯は言った。「わたしには病はない。」扁鵲は退出した。桓侯は言った。「医者は病でないものを治して功としたがる。」十日して扁鵲がまた会って言った。「君の病は肌にあります。治さなければさらに深くなります。」桓侯は応じなかった。扁鵲が退出すると、桓侯はまた不機嫌だった。十日して扁鵲がまた会って言った。「君の病は腸と胃にあります。治さなければさらに深くなります。」桓侯はまた応じなかった。扁鵲が退出すると、桓侯はまた不機嫌だった。十日して扁鵲は桓侯を見るなり背を向けて走り去った。桓侯はわざわざ人を遣わして尋ねさせた。扁鵲は言った。「病が皮膚の浅いところにあれば、温めと湿布が届きます。肌にあれば、鍼と石が届きます。腸と胃にあれば、火で煎じた薬が届きます。骨の髄にあれば、命を司る者の領分で、どうにもなりません。いまは骨の髄にあるので、臣は申し上げなかったのです。」五日して桓侯は体が痛み、人を遣わして扁鵲を探させたが、すでに秦へ逃げていた。桓侯はついに死んだ。だから良い医者が病を治すのは、皮膚の浅いところで攻めるのである。これらはみな小さいうちに争うことである。事の災いと福にも皮膚の浅いところという段階がある。だから聖人は早くから事に当たる。

昔、晋の公子重耳が逃れて鄭を通ったとき、鄭の君は礼で接しなかった。叔瞻が諫めて言った。「これは賢い公子です。君が厚く待たれれば徳を積めます。」鄭の君は聞かなかった。叔瞻はまた諫めて言った。「厚く待たれないなら、殺して後の患いをなくすに越したことはありません。」鄭の君はまた聞かなかった。公子が晋の国へ帰ると、兵を挙げて鄭を討ち、大いに破って八つの城を取った。晋の献公が垂棘の璧で虞に道を借りて虢を討とうとしたとき、大夫の宮之奇が諫めて言った。「なりません。唇が無くなれば歯が寒い。虞と虢が互いに救うのは、互いに徳を施しているのではありません。今日晋が虢を滅ぼせば、明日虞は必ずそれに続いて滅びます。」虞の君は聞かず、その璧を受けて道を貸した。晋は虢を取って帰る途中、返す刀で虞を滅ぼした。この二人の臣はどちらも皮膚の浅いところで争った者であるのに、二人の君は用いなかった。とすれば叔瞻と宮之奇は虞と鄭の扁鵲であり、二人の君が聞かなかったから、鄭は破れ、虞は滅びた。だから「安らかなうちは保ちやすく、まだ兆しのないうちは図りやすい」という。

昔、紂が象牙の箸を作ると箕子は恐れた。象牙の箸は必ず土の器には添えず、必ず犀の角や玉の杯を使うだろう。象牙の箸と玉の杯には必ず豆や豆の葉の汁は盛らず、必ず氂牛や象や豹の胎を盛るだろう。氂牛や象や豹の胎を食べるなら、必ず短い粗衣を着て茅屋の下で食べはせず、九重の錦の衣と広い室と高い台になるだろうと考えたのである。「わたしはその終わりを恐れるから、その始めを恐れるのだ。」五年して紂は肉の囿を作り、炮烙を設け、酒かすの丘に登り、酒の池に臨み、紂はついにそれで滅びた。だから箕子は象牙の箸を見て天下の災いを知った。だから「小さいものを見ることを明という」という。

句践は呉に入って使役を受け、みずから盾と戈を執って呉王の馬の先を歩いた。だから夫差を姑蘇で殺すことができた。文王は王門で罵られても顔色を変えず、だから武王は紂を牧野で捕らえた。だから「柔を守ることを強という」という。越王が覇者となったのは使役を病としなかったからであり、武王が王となったのは罵りを病としなかったからである。だから「聖人が病まないのは、それを病としないからで、だから病がない」という。

宋の田舎の人が玉の原石を得て子罕に献じたが、子罕は受けなかった。田舎の人は言った。「これは宝です。君子の器となるべきもので、小さな人が使うものではありません。」子罕は言った。「おまえは玉を宝とし、わたしはおまえの玉を受けないことを宝とする。」これは田舎の人が玉を欲し、子罕が玉を欲しなかったのである。だから「欲しないことを欲し、得がたい財貨を貴ばない」という。

王寿が書を背負って歩き、周の道で徐馮に会った。徐馮は言った。「事とは為すことだ。為すことは時から生じるので、知る者には常の事がない。書とは言葉だ。言葉は知から生じるので、知る者は書をしまい込まない。いまあなたはなぜひとりそれを背負って歩くのか。」そこで王寿はその書を焼いて舞った。だから知る者は言葉で教えず、慧い者は箱に書をしまわない。これは世が通り過ぎてきたところであるのに、王寿はそこへ立ち返った。これは学ばないことを学んだのである。だから「学ばないことを学んで、多くの人が通り過ぎたところへ立ち返る」という。

物には常のかたちがあり、それに乗って導く。物のかたちに従うから、静かであれば徳に立ち、動けば道に従う。宋の人で、その君のために象牙で楮の葉を作った者があり、三年かかって仕上げた。太い細い茎と枝、細毛のような脈と照りが、本物の楮の葉の中に混ぜても見分けられなかった。この人はついにその功で宋の国から禄を食んだ。列子がこれを聞いて言った。「天と地が三年かかって一枚の葉を作るなら、葉を持つ物はごく少ないだろう。」だから天と地の資に乗らずに一人の身に載せること、道理の数に従わずに一人の智を学ぶことは、どちらも一枚の葉のふるまいである。だから冬に耕した作物は后稷でも多くできず、豊年の大きな稲は下働きでも悪くできない。一人の力でやれば后稷でも足らず、自然に従えば下働きでも余る。だから「万物の自然に寄ってあえて為さない」という。

からの孔は神明の戸と窓である。耳と目が声と色に使い尽くされ、精神が外見に使い尽くされれば、内に主がない。内に主がなければ、災いと福が丘や山のように大きくても、それを見分ける手だてがない。だから「戸から出ずに天下を知ることができ、窓からうかがわずに天の道を知ることができる」という。これは神明がその実を離れないことを言っている。

趙の襄王が王子於期に車の御を学び、しばらくして於期と競ったところ、馬を三度替えて三度遅れた。襄王は言った。「おまえがわたしに御を教えるのに、術を尽くしていないな。」答えて言った。「術はすでに尽くしておりますが、お使いになりかたが過ぎるのです。御で貴ばれるのは、馬の体が車に安らぎ、人の心が馬とととのってはじめて、速く進み遠くへ至れることです。いま君は遅れれば臣に追いつこうとし、先んじれば臣に追いつかれることを恐れます。道を導いて遠さを競うのは、先んじるか遅れるかしかないのに、先んじるも遅れるも心はすべて臣にある。それでは何によって馬とととのえるのですか。これが君が遅れた理由です。」白公勝は乱を思いめぐらし、朝廷を退いて杖を逆さに突き、鋭い先が顎を貫いて血が地に流れたのに気づかなかった。鄭の人がこれを聞いて言った。「顎を忘れるなら、何を忘れないだろうか。」だから「その出てゆくのが遠いほど、その智は少ない」という。これは智が遠くにあまねく及べば、取り落とすものが近くにあることを言っている。だから聖人には常に出歩くことがない。智を併せられるから「行かずに知る」という。見ることを併せられるから「見ずに明らかである」という。時に従って事を起こし、資によって功を立て、万物の能を用いてその上で利を得る。だから「為さずして成る」という。

楚の荘王は政に臨んで三年、命を出さず、政を行わなかった。右司馬が君のかたわらに控えて、王に謎かけで言った。「鳥が南の丘に止まり、三年羽ばたかず、飛びも鳴きもせず、黙って声がありません。これを何と名づけますか。」王は言った。「三年羽ばたかないのは、翼を育てようとしているのだ。飛びも鳴きもしないのは、民の法を見ようとしているのだ。飛ばなかったとはいえ、飛べば必ず天に昇り、鳴かなかったとはいえ、鳴けば必ず人を驚かす。おまえは放っておけ。わたしには分かっている。」半年して、みずから政を聴いた。廃したものは十、起こしたものは九、大臣五人を誅し、処士六人を挙げて、国は大いに治まった。兵を挙げて斉を誅し、徐州で破り、河雍で晋に勝ち、宋で諸侯を集め、ついに天下の覇者となった。荘王は小さな善を為さなかったから大きな名があり、早くに見せなかったから大きな功があった。だから「大きな器は遅く成り、大きな音は声がまれである」という。

楚の荘王が越を討とうとしたので、杜子が諫めて言った。「王が越を討たれるのは、なぜですか。」言った。「政が乱れ兵が弱いからだ。」杜子は言った。「臣は愚かですが、それを憂えます。智は目のようなもので、百歩の外は見えても自分の睫毛は見えません。王の兵は秦と晋にみずから敗れて地を数百里失いました。これが兵の弱さです。荘蹊蹻が国境の内で盗をはたらいているのに役人が禁じられません。これが政の乱れです。王の弱さと乱れは越より下ではないのに越を討とうとされる。これが智が目のようだということです。」王はそこでやめた。だから知ることの難しさは、人を見ることにあるのではなく、みずからを見ることにある。だから「みずからを見ることを明という」という。

子夏が曽子に会った。曽子は言った。「どうして太ったのか。」答えて言った。「戦って勝ったので太りました。」曽子は言った。「どういうことか。」子夏は言った。「わたしは家に入って先王の義を見ればそれを栄とし、外に出て富貴の楽しみを見ればまたそれを栄として、二つが胸のうちで戦い、勝ち負けが分からなかったので痩せていました。いま先王の義が勝ったので太ったのです。」だから志の難しさは、人に勝つことにあるのではなく、みずからに勝つことにある。だから「みずからに勝つことを強という」という。

周に玉の版があり、紂が膠鬲を遣わして求めさせたが文王は与えず、費仲が来て求めたときには与えた。これは膠鬲が賢く、費仲が道のない者だったからである。周は賢い者が志を得ることを憎んだので、費仲に与えたのである。文王が渭水のほとりで太公を挙げたのは、彼を貴んだのである。費仲に玉の版を与えたのは、彼を愛でたのである。だから「その師を貴ばず、その資を愛さなければ、智があっても大いに迷う。これを要にして妙という」という。