難一

晋の文公が楚の人と戦おうとして、舅犯を召して問うた。「私は楚の人と戦おうとしているが、彼らは多く我らは少ない。どうすればよいか。」舅犯が言った。「臣はこう聞いております。礼を篤くする君子は忠と信に飽きることがなく、戦陣のあいだでは偽りと欺きに飽きることがない、と。君はただ彼らを欺かれるだけです。」文公は舅犯を退け、続いて雍季を召して問うた。「私は楚の人と戦おうとしているが、彼らは多く我らは少ない。どうすればよいか。」雍季が答えた。「林を焼いて狩れば、しばらくは多くの獣を得ますが、後には必ず獣がなくなります。偽りで民に臨めば、しばらくは一時を得ますが、後には必ずもう得るものがありません。」文公は「よし」と言い、雍季を退け、舅犯の謀りで楚の人と戦ってこれを破った。帰って爵を行うとき、雍季を先にし舅犯を後にした。臣下たちが言った。「城濮の戦は舅犯の謀りです。そもそもその言を用いてその身を後にするのは、よいことでしょうか。」文公が言った。「これはお前たちの知るところではない。そもそも舅犯の言は一時の権であり、雍季の言は万世の利である。」仲尼がこれを聞いて言った。「文公が覇者となったのはもっともなことだ。一時の権を知り、また万世の利も知っていた。」

ある者はこう言う。雍季の答えは文公の問いに当たっていない。そもそも問いに答える者は、問いの大小と緩急に応じて答える。問われたことが高く大きいのに、低く狭いことで答えれば、賢明な君主は受け入れない。いま文公は「少数で多数に当たること」を問うたのに、「後には必ずもう得るものがない」と答えたのだから、これは応じたものではない。しかも文公は一時の権も知らず、万世の利も知らなかった。戦って勝てば国は安らかで身は定まり、兵は強く威は立つ。後にもう得るものがなくなるとしても、これより大きなものはない。万世の利が来ないことをどうして憂えよう。戦って勝たなければ国は滅び兵は弱り、身は死して名は絶える。今日の死を振り払うことさえ間に合わないのに、どこに万世の利を待つ暇があろう。万世の利を待つことは今日の勝ちにあり、今日の勝ちは敵を欺くことにある。敵を欺くこと、それが万世の利にほかならない。だから言う、雍季の答えは文公の問いに当たっていない。しかも文公は舅犯の言も分かっていなかった。舅犯の言う「偽りと欺きに飽きない」とは、その民を欺くという意味ではなく、その敵を欺くという意味である。敵とは討つ国であるから、後にもう得るものがなくなっても、何の害があろう。文公が雍季を先にした理由がその功のためなら、楚に勝って軍を破ったのは舅犯の謀りである。その言の善さのためなら、雍季は「後にもう得るものがない」と語っただけで、そこに善い言はない。舅犯はこそ二つを兼ねている。舅犯が「礼を篤くする君子は忠と信に飽きない」と言ったのは、忠とはその下の者をいとおしむことであり、信とはその民を欺かないことである。そもそもすでにいとおしんで欺かないというのなら、言としてこれより善いものがあろうか。そのうえで必ず「偽りと欺きから出る」と言ったのは、軍旅の計である。舅犯には先に善い言があり、後に戦の勝ちがある。だから舅犯には二つの功がありながら後に評され、雍季は一つもないのに先に賞された。「文公が覇者となったのも、もっともなことではないか」とは何事か。仲尼は賞の与え方を知らなかったのである。

歴山の農夫が畔を侵したので、舜が行って耕した。一年で溝と畝が正しくなった。河のほとりの漁師が中州を争ったので、舜が行って漁をした。一年で年長者に譲るようになった。東夷の陶工が器を粗く作ったので、舜が行って陶を焼いた。一年で器が堅くなった。仲尼が嘆いて言った。「耕すこと、漁ること、陶を焼くことは舜の官職ではないのに、舜が行ってそれをしたのは、崩れたものを救うためである。舜はまことに仁であるな。自ら足を運んで苦しい場に身を置いたので、民が従ったのだ。だから言う、聖人の徳は人を化するものだ。」

ある者が儒者に問うた。「このとき、堯はどこにいたのか。」その人が言った。「堯が天子であった。」「それでは仲尼が堯を聖とするのはどういうことか。聖人が明らかに察して上の位にあれば、天下に邪がなくなるはずである。いま耕すことや漁ることで争いがなく、陶の器が粗くないのなら、舜はまた何の徳で化するのか。舜が崩れたものを救ったのなら、それは堯に失があったということだ。舜を賢とすれば堯の明察を捨てることになり、堯を聖とすれば舜の徳化を捨てることになる。両方を得ることはできない。楚の人で盾と矛を売る者があり、誉めて言った。『私の盾の堅さは、何物も貫けない。』またその矛を誉めて言った。『私の矛の鋭さは、貫けないものはない。』ある者が言った。『あなたの矛であなたの盾を貫いたら、どうなるのか。』その人は答えられなかった。そもそも貫けない盾と、貫けないものがない矛とは、同じ世に並び立つことができない。いま堯と舜を両方とも誉められないのは、矛と盾の話である。しかも舜が崩れたものを救うのに、一年で一つの過ちを収め、三年で三つの過ちを収めた。舜には限りがあり、寿命にも限りがあるのに、天下の過ちには終わりがない。限りのあるもので終わりのないものを追えば、収められるところは少ない。賞罰で天下に必ず行わせ、令に『規程に当たる者は賞し、規程に当たらぬ者は誅す』と言えば、令が朝に届けば夕には変わり、夕に届けば朝には変わり、十日で海内は行き渡る。どうして一年を待とうか。舜はそれでもこの説で堯を説いて自分に従わせようとせず、自ら身をもってしたのだから、やはり術がなかったのではないか。しかもそもそも身を苦しめてから民を化するのは堯や舜でも難しいことで、勢に身を置いて下を正すのは凡庸な君主でも容易なことである。天下を治めようというのに、凡庸な君主でも容易なことを捨てて、堯舜でも難しいことを説くのでは、ともに政を行うことはできない。」

管仲が病んだとき、桓公が出向いて問うた。「仲父の病が不幸にして大命に終わるなら、何を寡人に言い残してくれるか。」管仲が言った。「君が仰せにならなくとも、臣はもとより申し上げるつもりでおりました。どうか君は竪刁を退け、易牙を除き、衛の公子開方を遠ざけてください。易牙は君のために味を司りましたが、君がただ人の肉だけは味わったことがないと言われると、易牙は自分の子の頭を蒸して差し上げました。そもそも人の情として自分の子をいとおしまぬ者はありません。いま自分の子をいとおしまぬ者が、どうして君をいとおしむでしょう。君は嫉み深く後宮をお好みですので、竪刁は自ら宮刑を加えて後宮を治めました。人の情として自分の身をいとおしまぬ者はありません。自分の身すらいとおしまぬ者が、どうして君をいとおしむでしょう。開方は君に仕えて十五年ですが、斉と衛のあいだは数日の道のりにも及びませんのに、自分の母を捨てて長く仕えて帰りません。自分の母すらいとおしまぬ者が、どうして君をいとおしむでしょう。臣はこう聞いております。『偽りを誇るのは長くもたず、虚しさを覆うのは久しくもたない。』どうか君はこの三人を退けてください。」管仲はとうとう死んだが、桓公は行わなかった。桓公が死ぬと、蛆が戸の外まで出るほど葬られなかった。

ある者はこう言う。管仲が桓公に言い残したところは、度を知る者の言ではない。竪刁と易牙を退けよと言った理由は、彼らが自分の身をいとおしまず君の欲に迎合したからである。「自分の身をいとおしまぬ者が、どうして君をいとおしむか」と言うのなら、臣下のうち死力を尽くしてその主君のために働く者も、管仲は用いないことになる。「自分の死力を惜しまぬ者が、どうして君をいとおしむか」と言うのだから、これは君に忠臣を退けさせることである。しかも自分の身をいとおしまぬことからその君をいとおしまぬと推し量るなら、それは管仲が公子糾のために死ななかったことからその者が桓公のためにも死ぬまいと推し量るのと同じで、管仲もまた退けられる部類に入る。賢明な君主の道はそうではない。民の望むものを設けてその功を求めるから、爵禄を作って励ます。民の憎むものを設けてその邪を禁じるから、刑罰を作って威す。祝いと賞に信があり刑罰が必ず行われるから、君は臣から功を挙げさせ、邪は上で用いられない。竪刁がいたとしても、君をどうすることもできない。しかも臣は死力を尽くして君と取引し、君は爵禄を垂れて臣と取引する。君臣の間柄は父子の親しさではなく、計算から出てくるものである。君に道があれば臣は力を尽くして邪は生じない。道がなければ臣は上に向かって主君の明を塞ぎ、下に向かって私を成す。管仲はこの度と数を桓公に明らかにせず、竪刁を退けさせた。一人の竪刁が去ればまた一人の竪刁が来るのであって、邪を断つ道ではない。しかも桓公が身は死んで蛆が戸の外に流れ出るまで葬られなかった理由は、臣が重きをなしていたからである。臣が重きをなすことの実は、主君を恣にすることである。主君を恣にする臣があれば、君の令は下まで行き届かず、臣の情は上まで通らない。一人の力で君臣のあいだを隔て、善し悪しが聞こえず禍福が通じないようにできる。だから葬られない患いが生じるのである。賢明な君主の道では、一人が官を兼ねず、一つの官が事を兼ねない。身分の低い者が尊貴の者を待たずに進み、大臣が側近を介さずに謁見する。百官が整って通じ、臣下は輻のように集まる。賞される者については君がその功を見ており、罰される者については君がその罪を知っている。見ることと知ることが前で乱れず、賞と罰が後で覆われなければ、どうして葬られない患いがあろう。管仲はこのことを桓公に明らかにせず、三人を退けさせた。だから言う、管仲には度がなかったのである。

襄子が晋陽で囲まれ、囲みを脱してから功のあった者五人に賞を与えたが、高赫を賞の第一とした。張孟談が言った。「晋陽の事では高赫に大きな功はありません。いま賞の第一とされるのは、なぜですか。」襄子が言った。「晋陽の事では寡人の国家は危うく、社稷は危なかった。わが臣下のうちに驕り侮る心のない者はいなかったが、ただ赫子だけは君臣の礼を失わなかった。それで彼を先にするのだ。」仲尼がこれを聞いて言った。「よい賞の与え方だ。襄子が一人に賞を与えたことで、天下の人の臣たる者はあえて礼を失うまい。」

ある者はこう言う。仲尼は賞の与え方を知らなかった。そもそも賞罰をよくする者のもとでは、百官はあえて職を侵さず、臣下はあえて礼を失わない。上がその法を立てれば、下に邪や偽りの心がない。こうであれば賞罰をよくすると言える。もし襄子が晋陽で令が行われず禁が止まらなかったのなら、それは襄子に国がなく、晋陽に君がなかったということで、いったい誰とともに守ったというのか。いま襄子は晋陽で、智氏が水を注いで臼や竈に蛙が生じても民に背く心がなかった。これは君臣が親しかったということである。襄子には君臣が親しいという恵みがあり、令が行われ禁が止まる法を握っていたのに、それでも驕り侮る臣があったのなら、それは襄子が罰を誤ったのである。人の臣たる者は、事に当たって功があれば賞される。いま高赫はわずかに驕り侮らなかっただけなのに襄子が賞したのだから、これは賞を誤ったのである。賢明な君主は功のない者に賞を加えず、罪のない者に罰を加えない。いま襄子は驕り侮る臣を誅さず、功のない高赫を賞した。襄子の賞の巧みさはどこにあるのか。だから言う、仲尼は賞の与え方を知らなかった。

晋の平公が臣下たちと酒を飲んだ。酒が進むと、嘆息して言った。「君主であることほど楽しいものはない。ただその言に逆らう者がないのだから。」師曠が前に侍して座っていたが、琴を取って公に打ちかかった。公は衿をはらって避け、琴は壁に当たって壊れた。公が言った。「太師は誰を打ったのか。」師曠が言った。「たったいま傍で小人の言を吐く者がおりましたので、それを打ったのです。」公が言った。「寡人だ。」師曠が言った。「ああ。それは人の上に立つ者の言ではありません。」側近が彼を処分することを願ったが、公は言った。「許してやれ。寡人の戒めとしよう。」

ある者はこう言う。平公は君の道を失い、師曠は臣の礼を失った。そもそもその行いを非として其の身を誅するのは、君が臣に対してすることである。その行いを非とするならその言を述べ、よく諫めて聞かれなければその身を遠ざけるのは、臣が君に対してすることである。いま師曠は平公の行いを非としながら、人の臣としての諫めを述べず、君主のする誅を行い、琴を取り上げてその体に当てた。これは上下の位を逆さにし、人の臣の礼を失ったことである。そもそも人の臣たる者は、君に過ちがあれば諫め、諫めて聞かれなければ爵禄を軽んじて身を退けて待つ。これが人の臣の礼である。いま師曠は平公の過ちを非として琴を取り上げてその体に当てた。厳しい父でも子にしないことを、師曠は君に行ったのである。これは大逆の術である。臣が大逆を行い、平公が喜んでそれを受け入れたのだから、これは君の道を失ったのである。だから平公の行いは手本としてはならない。君主が受け入れることに行き過ぎて、その失に気づかなくなる。師曠の行いもまた手本としてはならない。邪な臣が極諫にかこつけて君を殺す道を飾ることになる。両方とも明らかだとは言えず、これは両方とも過ちである。だから言う、平公は君の道を失い、師曠もまた臣の礼を失った。

斉の桓公の時、小臣稷という処士がいたが、桓公は三度出向いても会うことができなかった。桓公が言った。「私はこう聞いている。布衣の士が爵禄を軽んじなければ万乗の君主を軽んじることはできず、万乗の君主が仁義を好まなければやはり布衣の士に身を低くすることはできない、と。」そこで五度出向いて、ようやく会うことができた。

ある者はこう言う。桓公は仁義を知らなかった。そもそも仁義とは、天下の害を憂え、一国の患いに駆けつけ、身を低くし辱められることを避けないこと、それを仁義という。だから伊尹は中国が乱れているとして料理人となる道で湯に近づき、百里奚は秦が乱れているとして捕虜となる道で穆公に近づいた。いずれも天下の害を憂え、一国の患いに駆けつけ、身を低くし辱められることを辞さなかった。だからそれを仁義という。いま桓公は万乗の勢で匹夫の士に身を低くし、斉国を憂えようとしたのに、小臣は行かなかった。小臣が民を忘れていることが分かる。民を忘れることを仁義とは言えない。仁義とは、人の臣の礼を失わず、君臣の位を崩さぬことである。それゆえ四方の封土の内で、禽を手にして朝廷に出る者を臣と名づけ、臣や吏が職を分けて事を受ける者を民と名づける。いま小臣は民の衆のうちにありながら君上の望みに逆らったのだから、仁義とは言えない。仁義がそこにないのに、桓公はさらに彼を礼遇した。小臣に智と能があって桓公を避けたのなら、それは隠れたのであって刑に当たる。智も能もないのに虚しく驕って桓公に対して誇ったのなら、それは偽ったのであって誅に当たる。小臣の行いは、刑でなければ誅である。桓公は臣と主の理を統べることができずに、刑し誅すべき人を礼遇した。これは桓公が上を軽んじ君を侮る習いを斉国に教えたことであり、治めとなる道ではない。だから言う、桓公は仁義を知らなかった。

靡笄の戦で、韓献子が人を斬ろうとした。郄献子がこれを聞き、車を駆って救いに行った。着いたときにはすでに斬っていた。郄子はそこで言った。「どうして見せて回らないのか。」その御者が言った。「さきほどは救おうとされたのではありませんか。」郄子が言った。「私があえて謗りを分け持たずにいられようか。」

ある者はこう言う。郄子の言は、よく吟味しないわけにはいかない。謗りを分け持ったのではない。韓子が斬った者がもし罪人なら、救うことはできない。罪人を救うのは法が崩れる元であり、法が崩れれば国は乱れる。もし罪人でないのなら、見せて回ることを勧めることはできない。見せて回ることを勧めるのは、罪のない者への仕打ちを重ねることであり、罪のない者への仕打ちを重ねるのは民が恨みを起こす元であって、民が恨めば国は危うくなる。郄子の言は、危うさでなければ乱れである。吟味しないわけにはいかない。しかも韓子が斬った者が罪人なら、郄子は何を分け持つのか。斬った者が罪人でないのなら、すでに斬ってしまってから郄子がようやく着いたのであって、韓子への謗りはすでに成っており、郄子は後から来ただけである。そもそも郄子が「見せて回れ」と言ったのは、人を斬った謗りを分けるには足らず、そのうえ見せて回った謗りを新たに生む。これがあなたの言う謗りを分けることなのか。昔、紂が炮烙を作ったとき、崇侯と悪来はさらに川を渡る者の脛を切れと言った。紂への謗りから何を分け持ったのか。しかも民が上に望むところは大きい。韓子から得られなければ、さらに郄子が得てくれることを望む。いま郄子もまた得てやれなければ、民は上への望みを断つ。だから言う、郄子の言は謗りを分けたのではなく、謗りを増したのである。しかも郄子が罪ある者を救いに出向いたのは、韓子を非と考えたからである。それを非とする理由を語らず、「見せて回れ」と勧めたのだから、これは韓子にその過ちを分からせないことである。そもそも下では民の上への望みを断たせ、上では韓子にその失を分からせない。私には郄子が謗りを分けたところが分からない。

桓公が管仲の縛めを解いて相とした。管仲が言った。「臣は寵を得ましたが、臣は位が低いのです。」公が言った。「そなたを高氏・国氏の上に立てよう。」管仲が言った。「臣は貴くなりましたが、臣は貧しいのです。」公が言った。「そなたに三帰の家を持たせよう。」管仲が言った。「臣は富みましたが、臣は君から遠いのです。」そこで立てて仲父とした。霄略が言った。「管仲は、賤しい身では貴い者を治められないとして高氏・国氏の上を願い、貧しい身では富んだ者を治められないとして三帰を願い、遠い身では親しい者を治められないとして仲父の座に就いた。管仲は貪ったのではなく、治めを行いやすくしたのである。」

ある者はこう言う。いま奴僕に君の令を奉じて卿や相に伝えさせれば、あえて聞かぬ者はない。それは卿や相が低く奴僕が尊いからではなく、主君の令が加わったものには、あえて従わぬわけにいかないからである。いま管仲の治めが桓公によらないのなら、それは君がないことであり、国に君がなければ治めることはできない。もし桓公の威を背負い桓公の令を下すのなら、それは奴僕でも信を得る元であって、どうして高氏・国氏・仲父の尊さを待ってから行う必要があろう。今の世で事を執る者や都丞の下で令を触れ回る者は、尊貴を避けず、卑賤に媚びない。だから行うことが法にかなえば、巷伯であっても卿相に対して信を得、行うことが法でなければ、大吏であっても民に対して引け目を負う。いま管仲は主君を尊び法を明らかにすることに努めず、寵を増し爵を加えることを事とした。これは管仲が富貴を貪ったのでなければ、必ず暗くて術を知らなかったのである。だから言う、管仲には誤った行いがあり、霄略には行き過ぎた誉めがある。

韓の宣王が樛留に問うた。「私は公仲と公叔の両方を用いたいと思うが、よいだろうか。」樛留が答えた。「昔、魏は楼氏と翟氏の両方を用いて西河を失い、楚は昭氏と景氏の両方を用いて鄢と郢を失いました。いま君が公仲と公叔の両方を用いられれば、この者たちは必ず政務を争い、外と取引をするでしょう。国は必ず憂えることになります。」

ある者はこう言う。昔、斉の桓公は管仲と鮑叔の両方を用い、成湯は伊尹と仲虺の両方を用いた。そもそも臣を二人用いることが国の憂いであるなら、桓公は覇者とならず、成湯は王とならなかったはずである。湣王は淖歯一人を用いて、身は東の廟で死に、主父は李兌一人を用いて、食を減らされて死んだ。主君に術があれば、二人を用いても患いにならない。術がなければ、二人を用いれば政務を争って外と取引し、一人を用いれば専断して脅かし殺す。いま樛留は上を測る術もないのに、その主君に二人をやめて一人を用いさせようとした。これでは西河や鄢・郢の憂いがない代わりに、必ず身が死に食を減らされる患いがある。これは樛留に善い言を見分ける目がなかったのである。