八経八經

一。そもそも天下を治めるには、必ず人の情に従う。人の情には好みと憎みがあるから、賞罰を用いることができる。賞罰を用いることができれば、禁令を立てることができて治めの道が備わる。君は権柄を握って勢に身を置くから、令は行われ禁は止む。権柄とは殺し生かす制であり、勢とは衆に勝つ資である。退け置くことに度がなければ権は汚され、賞罰を下と共にすれば威は分かれる。それゆえ賢明な君主は愛を抱いて聞かず、喜びに留まって計らない。だから言を聞いて照らし合わせなければ権は邪な者に分かれ、智と力を用いなければ君は臣に行き詰まる。だから賢明な君主が制を行うさまは天のようであり、人を用いるさまは鬼のようである。天のようであれば非とすることができず、鬼のようであれば行き詰まらない。勢を行い教えが厳しく、逆らっても背けず、謗りと誉れが一つに行われて議論されない。だから賢者に賞を与え暴の者を罰するのは、善を挙げることの極みであり、暴の者に賞を与え賢者を罰するのは、悪を挙げることの極みである。これを、同じものには賞し異なるものは罰すると言う。賞は厚いに越したことがなく、民にそれを利と思わせる。誉れは美しいに越したことがなく、民にそれを栄誉と思わせる。誅は重いに越したことがなく、民にそれを畏れさせる。謗りは憎むべきであるに越したことがなく、民にそれを恥じさせる。そうしてから一つにその法を行い、私の家で誅し禁ずることを止め、功と罪を損なわない。賞罰を必ず知らせる。知らせれば、道は尽きる。

情に従うことである。

二。力は衆に敵わず、智は物を尽くせない。一人を用いるのは、一国を用いるのに及ばない。だから智と力で張り合えば、多くの物のほうが勝つ。測って当たれば独りで労し、当たらなければ過ちを負う。下の君は自分の能を尽くし、中の君は人の力を尽くさせ、上の君は人の智を尽くさせる。それゆえ事が至れば智を集め、一つ一つ聞いて公に合わせる。聞くことが一つ一つでなければ後が前と食い違い、後が前と食い違えば愚と智が分かれない。公に合わせなければ躊躇して断じられず、断じられなければ事は滞る。自ら一つを取れば、穴に落ちる累いはない。だから遠回しに言わせ、遠回しの言が定まってから迫る。それゆえ言を並べた日に、必ず記録を取らせる。智を集めた者は事が起これば試され、能を集めた者は功が現れて成敗を測る。成敗に徴があり、賞罰がそれに従う。事が成れば君がその功を収め、謀りが崩れれば臣がその罪を負う。人の君たる者は割り符を合わせることさえ自らしないのに、まして力ならなおさらである。事や智さえ自らしないのに、まして懸けて量ることならなおさらである。だから人を用いるのに同じものを取らない。同じであれば君は怒る。人を互いに用いさせれば君は神妙であり、君が神妙であれば下は尽くす。下が尽くせば、臣は上に向かって君に拠らず、主君の道は完うされる。

主君の道である。

三。臣と主の利が異なることを知る者は王となり、同じと思う者は脅かされ、ともに事を執る者は殺される。だから賢明な君主は公と私の分かれを調べ、利と害の在りどころを調べる。邪はそこで乗ずるところがなくなる。乱れが生じるところは六つである。主君の母、后と姫、子の一族、兄弟、大臣、世に顕れた賢者である。吏に任じ臣を責めれば主君の母は恣にならず、礼を施すのに等級を異にすれば后と姫は疑わず、勢を分けるのを二つにしなければ庶子と嫡子は争わず、権と拠りどころを失わなければ兄弟は侵さず、下が一つの門に集まらなければ大臣は抱え込まず、禁と賞が必ず行われれば顕れた賢者は乱さない。臣には二つの拠りどころがあり、外と内を言う。外は畏れ、内は愛である。畏れる相手の求めが通り、愛する者の言が聞かれる。これが乱れた臣が拠るところである。外国が多くの吏を置くことについては、親しく近い者を誅し重い財を押さえておけば外に拠るものがなくなり、爵禄を功に従わせ、取りなしを願う者をともに罪すれば内に拠るものがなくなる。外に拠れず内に拠れなければ、邪な者は塞がれる。官は等級を踏んで進み、大任に至る。これが智である。その位が至り任が大きい者は、三つの要で押さえる。質と鎮と固である。親戚と妻子が質であり、爵禄が厚く必ず与えられるのが鎮であり、照らし合わせて責め迫るのが固である。賢者は質で止まり、貪る者は鎮で化され、邪悪な者は固で行き詰まる。忍んで制しなければ下が上に出て、小さいうちに除かなければ大きな誅となる。名と実が当たっていれば直ちに行う。生かせば事を害し、死なせれば名を傷つけるなら、飲食によって行い、そうでなければその仇に渡す。これを陰の邪を除くと言う。覆い隠すことを詭と言い、詭を易と言う。功を見て賞し罪を見て罰すれば、詭はそこで止む。是非が漏れず、説も諫めも通らなければ、易はそこで用いられない。父や兄や賢良の者が散り出ることを遊禍と言い、その患いは隣の敵に資が多くなることである。誅し辱めた人を身近に馴れさせることを狎賊と言い、その患いは憤りを発し辱めを疑う心が生じることである。怒りを隠し罪を握ったまま発しないことを増乱と言い、その患いはまぐれを狙って当てもなく動く人が立つことである。大臣二人がともに重く秤を提げて傾かないことを巻禍と言い、その患いは家が隆んになり脅かし殺す難が起こることである。軽々しくして自ら神妙でないことを弾威と言い、その患いは賊や毒酒の乱れが起こることである。この五つの患いを君主が知らなければ、脅かされ殺される事が起こる。退け置く事が内から生じれば治まり、外から生じれば乱れる。それゆえ賢明な君主は功で内において論じ、利で外に資を与える。だからその国は治まり敵は乱れる。すなわち乱れの道は、臣を憎めば外で起こすのを目眩ましのようにし、臣を愛すれば内で起こすのを薬を用いるようにすることである。

乱れを起こすことである。

四。三と五で照らし合わせる道はこうである。三を行って多くを謀り、五を測って失を責める。三を行うには必ず分け、五を測るには必ず迫る。分けなければ上を汚し、迫らなければ互いに馴れ合う。分けた徴は多寡を知るに足り、迫るその前にはその衆に及ばない。観て聴く形勢は、その徴が党を組むことにあるから、別の者に賞を与え、申し出ないことを誅して罪を同じくする。言は多くの端を集め、必ずそれを地で測り、天で謀り、物で試し、人で照らし合わせる。四つの徴が割り符のように合えば、そこで見ることができる。言を照らし合わせてその誠を知り、見るものを替えてその潤いを改め、見たものを握って常ならぬものを得る。一つを用いて身近に馴れた者に当たり、言を重くして遠くの使者を畏れさせる。過ぎたことを挙げてその以前を知り尽くし、近くに寄ってその内を知り、疎くに置いてその外を知る。明らかなものを握って暗いところを問い、偽って使って汚い漏れを断つ。言を逆にして疑わしいところを試し、論を裏返して陰の邪を得る。諫めを設けて独りの振る舞いを綱にかけ、挙げたり措いたりして邪な動きを見る。明らかに言って過ちを避けるように誘い、身を低くして合わせて直と諂いを見る。聞こえるように広めて見えなかったものを通じさせ、争いを起こして朋党を散らす。一つを深くして衆の心を驚かせ、異なるものを漏らしてその考えを変えさせる。似通っていればその照らし合わせを合わせ、過ちを並べてその固さを明らかにする。罪を知りながら罪を避けさせて威を止め、ひそかに人を使って時々巡らせて内心を調べ、次第に入れ替えて通じ合い党を組むのを引き離す。下を縛ってその上を侵させる。相室は廷臣を縛り、廷臣はその属官を縛り、軍の吏はその兵士を縛り、使者はその随行を縛り、県令はその属吏を縛り、郎中はその側近を縛り、后と姫はその宮女を縛る。これを枝が伸びて通じる道と言う。言が通じ事が漏れれば、術は行われない。

道を立てることである。

五。賢明な君主は、その努めが緻密で隠れていることにある。それゆえ喜びが現れれば徳が返され、怒りが現れれば威が分かれる。だから賢明な王の言は塞がって通らず、緻密で現れない。だから一つで十を得るのは下の道であり、十で一つを得るのは上の道である。賢明な君主は上と下を兼ねて行うから、邪に抜け道がない。五戸と里と隣里と県とが隣り合い、過ちを申し出れば賞され、過ちを見逃せば誅される。上が下に対しても、下が上に対してもそうである。それゆえ上と下、貴と賤が互いに法で畏れ合い、互いに利で教え合う。民の性には、生の実があり、生の名がある。君たる者には、賢で智という名があり、賞罰の実がある。名と実がともに至るから、福と善は必ず耳に入る。

言を照らし合わせることである。

六。聞くことを照らし合わせなければ下を責めるすべがなく、言を用によって督さなければ邪な説が上に当たる。言というものは多さで信じられるようになるもので、そうでない事でも、十人が言えば疑い、百人が言えばそうかと思い、千人が言えば解けなくなる。口ごもる者は言が疑わしく、弁の立つ者は言が信じられる。邪な者が上を食いものにするのは、衆から資を取り、弁で信を借り、似通った例で自分の私を飾るのである。君主が憤りを抑えきれずに照らし合わせを待たないなら、その形勢は下に資を与えることである。道のある主君は言を聞けばその用を督し、その功を評する。功を評すれば賞罰がそこから出るから、役に立たぬ弁は朝廷に留まらない。事を任された者の智がその職を治めるに足りなければ、官を取り上げる。言が大きく誇っていれば、その端を詰める。だから邪が掴めて責める。理由もなく当を得ていないのを偽りと言い、偽れば臣を罪する。言には必ず報いがあり、説には必ず用を責めるから、朋党の言は上の耳に届かない。そもそも聞く道は、臣が忠から論じて邪を申し上げ、博く論じて一つに収めさせることである。君主が智でなければ邪は資を得る。賢明な君主の道は、自分が喜べばその吹き込まれたところを探り、自分が怒ればその仕組まれたところを調べ、すでに変わった後に論じて、謗りと誉れ、公と私の徴を得る。衆が諫めて智と理由を献じ、君に自ら一つを取らせて罪を避けようとする。だから衆の諫めは失敗となる。君の取り方は、上であらかじめ別の言を置いてそうなるように仕組むのではなく、後に言を突き合わせさせて偽りと誠を知るのである。賢明な君主の道では、臣は二通りに諫めることができず、必ずその一つの言に任され、勝手に行うことができず、必ずその照らし合わせに合わせる。だから邪は進み出る道がない。

聞くことの法である。

七。官が重くなるのは法がないからであり、法が絶えるのは上が暗いからである。上が暗く度がなければ官は勝手に行い、官が勝手に行うから受け取るものが前例なく重くなり、受け取るものが前例なく重くなれば取り立てが多くなり、取り立てが多いから富む。官が富み重くなることは、乱れた功が生じるところである。賢明な君主の道は、任から取り、官において賢を見、功において賞する。言を測って主君が喜べばともに必ず利があり、当を得ずに主君が怒ればともに必ず害がある。そうであれば人は父や兄を私せず、自分の仇をも進ませる。勢が法を行うに足り、受け取るものが務めに充てるに足って、私が生じるところがない。だから民は労苦しても官を軽んじる。事を任された者に重みを持たせず、その寵が必ず爵にあるようにし、官に就いた者に私をさせず、その利が必ず禄にあるようにする。だから民は爵を尊び禄を重んじる。爵禄は賞するためのものであり、民が賞するものを重んじれば国は治まる。刑が煩わしくなり名が狂うのは、賞と誉が当を得なければ民が疑うからである。民が名を重んじることは、賞を重んじることと等しい。賞される者に謗りがあれば励ますに足らず、罰される者に誉れがあれば禁ずるに足らない。賢明な君主の道では、賞は必ず公の利から出て、名は必ず上のために働くことにある。賞と誉が軌を同じくし、非と誅がともに行われる。そうであれば民は賞の外で栄えるものがない。重く罰された者には必ず悪い名がつくから、民は畏れる。罰は禁ずるためのものであり、民が禁ずるものを畏れれば国は治まる。

権柄の類である。

八。義を行うことを見せれば主君の威は分かれ、慈しみと仁に耳を傾ければ法制は崩れる。民は制で上を畏れているのに、上が勢で下に身を低くすれば、下は恣に荒々しく突っかかり、君を軽んじる習いを栄誉とする。だから主君の威は分かれる。民は法で上を犯しにくくしているのに、上が法を慈しみと仁で揺さぶれば、下は愛と施しを看板にして賄賂を納める政に努める。それゆえ法令は崩れる。私の行いを尊んで主君の威を二つにし、賄賂を行って法を疑わしくする。それを聞き入れれば治めが乱れ、聞き入れなければ主君を謗る。だから君は位において軽くなり、法は官において乱れる。これを常のない国と言う。賢明な君主の道では、臣は義を行うことで栄えを成せず、家の利を功とできず、功と名が生じるところは必ず官の法から出る。法の外のものは、行い難いことであっても、それで世に出させない。だから民は私の名を得るすべがない。法度を設けて民を斉え、賞罰に信を置いて民の能を尽くさせ、謗りと誉れを明らかにして励まし止める。名号、賞罰、法令が三つの隅となる。だから大臣に行いがあれば君を尊び、百姓に功があれば上を利する。これを道のある国と言う。

主君の威である。